淨土大經解演義 （第一七０集） 2010/10/18 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0170
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十六面，倒數第四行最後一句看起。
看黃老居士的註解，「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處」。遍一切處就是說一切時、一切處所他都在，就是淨宗所講的常寂光。從正報來講是妙覺位，《華嚴經》上講的妙覺位，從居住環境則稱為常寂光土。實際上常寂光沒有相，它不是物質，它也不是精神，它沒有自然現象，所以就是一片光明，這就是自己的真性、自己的真心。它什麼都沒有，它什麼都能變現，能生萬法，萬事萬物都是從它這個地方出生的、從它這個地方變現出來的。怎麼個變法？《華嚴經》上講得很清楚，賢首國師的《妄盡還源觀》，我們以前都學過，說得很清楚、很明白。寂光，身土一如，身土不二，有這個名，但是你找不到痕跡。下面就說得好，他說：「乃中道理體，離一切相及諸戲論」，這把它到底是怎麼回事說出來了。中道是佛所證得的，空有二邊都不住，非空非有，給它起個名字叫中道。如果你要執著有個中道，你就錯了，為什麼？你又落在二邊，二邊是從分別心裡面流出來的。大乘佛法告訴我們，整個宇宙是一體，是一個整體，決定不能分割，用分割，那你煩惱就起來了，事實上並沒有分割，分割是你的妄念。所以佛說法確實有他的難處。怎樣才會聽？一定要遵守馬鳴菩薩的教誨，不執著言語之相，讀經不執著文字相，文字是語言的符號，叫離一切相，文字、語言不能執著。名詞術語也不能執著，譬如「空、有、中」都不能執著，你懂得它的意思就行，不可以執著，不可以分別。分別尚且錯了，那怎麼可以執著？這樣才叫會聽，你真的會聽。
佛說法也是如此，佛沒有起心動念，沒有分別執著，他就說了這麼多。他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念說的，我們怎樣會懂？我們也沒有起心動念、也沒有分別執著，你完全懂他的意思。我們起了起心動念，有了分別執著，那是我們的意思，不是佛的意思。我們聽佛講經，讀佛的經典，是自己的意思，不是佛的意思，為什麼？佛沒有意思。我們每個人不一樣，我們聽經、讀經感受的也都不一樣。如果是一樣的話，真的意思應該是一樣的，為什麼我讀是這個意思，你讀是那個意思？這個事實真相要了解。開經偈上講「願解如來真實義」，這句話真不容易，你怎麼能解如來真實義？但是離妄想分別執著，那就是如來真實義。什麼人？在大乘教裡《華嚴》圓教初住菩薩，他就懂得，他做到不起心、不動念、不分別、不執著，他這全放下了。阿羅漢只放下執著，他還有分別、還有起心動念，他能不能解如來真實義？給諸位說，不能，他還沒有這個能力。菩薩能理解，菩薩是分別也放下了，能解如來真實義的少分，不能完全了解。完全了解一定要把妄想放下，妄想就是分別執著，你才真正能懂。
佛教在中國將近二千年，這二千年當中能達到這個水平，不少人！我們概略估計至少有三千人，到達這個水平。這個水平的人，一般都是稱他成佛了，像禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，他就達到這個水平，真正懂如來真實義。六祖惠能大師不認識字，他懂得，《壇經》上他說得好，這個事情與認識字不認識字沒有關係。關係在哪裡？你能不能放下，與放下有關係，與識字不識字沒有關係。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。他是真厲害，他統統放下了，雖然不認識字，一切經教你念給他聽，他沒有一樣不懂，他可以跟你講解得頭頭是道，讓你也開悟，他有這個本事。不但是佛經他懂，我們中國傳統的學術懂不懂？都懂。世出世間一切法全通了，為什麼？一切法不離自性，你見性，哪有不通的道理！
佛法的修學，終極的目標就是見性，就是讓你恢復自己本有的智慧德能，目的在此地。不是記問之學，不是你念經念得很多，你記得很多，不是，不是這個意思，那就變成常識，我們現在的術語叫知識。佛教不求知識，佛教求智慧，智慧是從戒定當中來的，戒是個手段，定是樞紐，你心得定了。你妄想分別執著還在的話，你得不到定，必須把這個東西放下，你真正得定了。定中的境界，時間、空間沒有了。時間沒有了，過去未來都在現前，你都能看到；空間沒有了，就是距離沒有了，再遠的地方也在眼前。中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；淨土即此方，此方即淨土」，這個話是真的，不是假的。阿彌陀佛極樂世界從哪來的？我們自己心變現出來的。一切法從心想生，哪有距離？哪有先後？沒有。你才能真正看到真相，真正接觸到事實真相，這統統叫法身。
「離一切相」，因為法身沒有相，所以你離相，你才能見到；你著相，你見不到。「及諸戲論」，這個戲論是言說，你怎麼講都是隔一層。佛在經上所說的這些，我們都不能執著，執著，你就見不了性。所以聽經決定不能執著言說相，讀經決定不能執著文字相，用什麼心去聽？用清淨心聽，用平等心去讀，你讀的時候才恍然大悟。我們學經教為什麼開悟不了，不能開悟？著相！那怎麼能開悟？著相是凡夫，凡夫知見，這個是不能不知道的。所以離一切相，就是說明不能用相去見它；及諸戲論，則不能用言語去說它，你怎麼說，說得都不像。下面這一句，「具無邊真淨功德」，它什麼都不是，但是它裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，它一樣都不缺，但它什麼都沒有。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就是這一句，他沒有詳細說，他就是說一句「本自具足」。可是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個本自具足就是這一句。我們自己真心本性裡面，跟如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，所以佛看一切眾生不敢輕視，為什麼？一切眾生本來是佛，沒有差別！菩薩對一切眾生，常不輕菩薩表這個法，等覺菩薩，見任何人他都禮拜，外面要飯的一個乞丐，菩薩看到都跟他頂禮，恭敬。恭敬什麼？恭敬他的自性，他有佛性，只是現在他迷了，他覺悟了他就是佛。迷了的時候，他的佛性沒有丟掉，智慧德相也沒有失去，只是現在不能現前，他有障礙，這個障礙就是煩惱習氣，他有這個東西障礙，這個東西放下，他的智慧德相就現前。
抗戰時期，江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，一般人稱他作金山活佛。這個人的行誼很像濟公，不修邊幅，一生就穿一件衣服，裡面是一套小褂褲，外面是一件長衫，一年到頭也不洗，他就那麼一身衣服。冬天他也不冷，夏天也不熱，他有這個本事。抗戰期間，他在緬甸仰光圓寂的，他的傳奇故事很多。這一位大德，那真是大德，居士見他都跟他磕頭，那是法師，尤其是真正有德行的法師。他怎麼樣？他也回禮，居士給他磕三個頭，他也跪下去給居士磕三個頭。所以有很多出家人覺得奇怪，人家給你磕頭是應該的。他說：不行，我不敢當。這個裡頭意思很深！教我們要學謙虛，要把內心裡的傲慢習氣斷得乾乾淨淨，他是做出來給人看，感人很深。跟他學的人很多，法緣殊勝，國內國外很多，所以他有真實功德。
法師的本地我們不知道，他自己沒有透露，沒有人知道，但是看他的表現，修行證果之人。他有他心通，別人心裡面想什麼念頭，他知道；他有宿命通，知道過去未來，那不是一個普通人。樂觀法師跟他在一起住過四個月，這個老法師告訴我，他說他真的，那一點都不假。有一次樂觀法師跟他在一起吃飯，信徒盛飯供養他，他很歡喜，接過來就吃，那個人也送一碗，一共是有十七個人，所以十七碗飯，後頭還有人還要送。樂觀法師在旁邊看，這不行，你們不能害法師，他吃了十七碗飯還吃了一碗麵，你們還要叫他吃。樂觀法師制止，所以大家才不添了，要不然還添。樂觀法師在旁邊問他：行嗎？他跟樂觀法師講：不增不減。若無其事，他有這個能力。不但有這個能力，他這個能力還會加持給別人，這是樂觀法師親身感受的。也是有一天在一起吃飯，妙善法師就勸那些信徒，「來，你們替樂觀法師添飯。」一碗添了，吃了，再來，再添一碗、再添一碗，好像樂觀法師記得大概吃了十碗，沒覺得脹，他說憑他哪有這個能力，他加持的。這是抗戰時期的人，老一輩認識他的人很多，不是假的。一生不要錢，身上一文錢都沒有，人家供養他錢的時候，他就吃掉。鈔票你看多髒，細菌，他全吃掉，沒事，做出這些樣子給人看。他專門喜歡在地上撿垃圾，垃圾裡特別是破銅爛鐵，他全都是像吃花生米一樣把它吃完。他的故事很多，講不完。這都是真的，不是假的。
所以我們每一個人自性裡頭，確實具足無邊的真淨功德，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，不要向外求，外面是假的不是真的，自性裡頭是真的不是假的。所以真正學道的人向內求，不向外求。佛陀教我們怎麼做，我們就認真去做。修行，把錯誤的行為、錯誤的思想、錯誤的言語修正過來，叫修行。正的標準是什麼？經論所說的就是標準。用戒律修身，戒律是身的標準；經論是意念的標準，不要有不善的念頭，起心動念都跟佛經上講的相應，這就對了，不相應的趕緊改過來。
底下一句，「乃唯佛與佛之境界」。這不是普通人的境界，這是佛的境界。什麼時候能修到這個境界？剛才跟諸位說了，我們從下面往上面去看，不執著，不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心、不動念就是佛，你修要一層一層往上修。先從哪裡學起？先學不執著，然後再學不分別。像惠能那樣的人，說放下，三個都放下，這個沒見過，惠能大師之前沒有一個，惠能大師之後也沒有一個。但是從一步一步往上提升的，這個多，這個我們覺得中國二千年來應當有三千人左右。那就是一步一步的，像爬樓梯一樣，一層一層往上爬，這個行。圓教，《華嚴經》上講的初住菩薩，華嚴初信到六信是小乘，第七信證阿羅漢，也是一階一階往上爬的。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛還有起心動念，起心動念放下了，他就出了十法界，那是真佛，不是假佛了。就是此地講的唯佛與佛，他是真的，這就是禪宗大徹大悟、明心見性的境界，那就超越十法界，是他們的境界。
繼續往下面看第二，「報身，如來名盧舍那，譯為光明遍照，能使初地以上之菩薩感見之。」這個初地是別教，別教初地，圓教初住，都能夠見到。你能夠見到，你就入他的境界。這個境界是四十一位法身大士，這個裡頭有四十一個階級，全都叫法身菩薩。盧舍那是梵語，翻成中國意思叫光明遍照，這是智慧。光明遍照的意思，就是他的智慧能照了遍法界虛空界，法界虛空界他能見到、他能聽到，這裡面的眾生緣成熟了，他知道。他只一知道的時候，自然就來幫助他，這是所謂「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。這裡講的是佛的報身。
大乘教裡面，相宗所說的轉八識成四智，法相宗轉八識成四智，跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性，地位是相等的。一般教下叫大開圓解，淨土宗叫做理一心不亂，各宗名詞術語不一樣，境界完全相同，都是這個階層。圓教初住以上，四十一位法身大士住實報莊嚴土，這個地方也叫做一真法界，為什麼？他不用八識，八識轉了，變成四智。八識是什麼？八識是分別執著、起心動念。起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，只要有這些東西，他在十法界裡頭；這些東西沒有了，轉變了，他就超越十法界，他就在諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方只有心現，沒有識變，所以叫它做一真法界。這個地方是永恆不變，生到這個地方都是化生，變化而生，它沒有胎生，沒有卵生，它是化生。化生的那個相，不是像小孩慢慢長大，不是的。化生跟佛的身相完全一樣，身有無量相，相有無量好，那個相好永遠不會變，壽命真的是無量壽，他不老。為什麼不老？它不變，他就不老。我們這個世界，十法界裡面都會老，都有生老病死，它變化，那個地方沒有變化。諸位要曉得，變化是識，就是妄想分別執著這個東西起變化。它那邊沒有，所以花草樹木都長青，樹葉不會掉在地上，地下都乾乾淨淨，用不著去掃地，沒有變化，真正淨土。
我們要想在這一生當中到這個環境，那太難了，簡直可以說不可能，可是唯一一個可能，我們念佛到西方極樂世界。西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土跟實報土沒有兩樣，完全相同，這是很特別的一個環境。所以生到西方極樂世界，即使凡聖土下下品往生，也等於生到實報土，這個不可思議。所以這個法門很難遇到。遇到很多，學淨土的人不少！學淨土是不少，幾個人把經典裡面這些東西搞清楚、搞明白？他要沒有搞清楚、沒有搞明白，他對這個世間會留戀。他真的搞清楚、搞明白，這個世間榮華富貴、名聞利養他就放下，他不再幹這個事情，他要老實念佛求生淨土。我們這一生當中決定能做得到。我們這是講佛的報身，我們現在自己這個身也都是報身。佛這個報身是智慧報身，為什麼？他煩惱習氣斷盡了。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，他統統斷盡了，自性裡面本具的智慧現前。所以這個環境是智慧變現的，身土都是智慧，它不是意念，它是智慧，這個道理我們不能不懂。
我們現在沒有能力斷煩惱，習氣太重，想斷斷不掉。佛一上來教我們破身見，我們身見破得了嗎？破不了。身見沒破，肯定有自私自利的念頭，能放得下嗎？放不下，這講真話。因此，我們對於淨宗這個法門才緊緊的依靠它，只有依靠它，我們這一生才有出路，才能夠離開六道輪迴、離開十法界。除這一門之外，佛法法門多，八萬四千法門，任何一門都要斷煩惱，你才能成就，只有這個法門不需要斷煩惱，把煩惱控制住，只要讓它不起作用，我們就成就。這個控制容易！斷太難了。用什麼控制？用這一句佛號，就是古人講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，無論是善念、惡念、染念、淨念，都不要管，第二個念頭是南無阿彌陀佛，把它取而代之，這叫真念佛，這叫會念佛，管用，決定能往生。不在這上下功夫，我們這一生會空過，那就太難了。
我們現前的身，這是業報，這個業是什麼？是自己造的業，有淨業、有染業。染業在六道輪迴；淨業在四聖法界，六道輪迴之外，釋迦牟尼佛的淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階層是六道之外的，釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有，這個世界也有。染業裡面有善惡，我們心善、行善，我們這個報身就善。善是什麼？健康長壽，我們世間人講的榮華富貴，這是善因所感的。造作惡業的？這個業報身就多病，受苦受難，都是報身！業報不一樣。你再細心去觀察，業報更差的，畜生身、餓鬼身、地獄身，那是什麼？那造作很重的業，他到那邊去了。善業，如果這個善很殊勝，超過人間的福報，他就到天上去了。自自然然感應道交，他是哪一個等級，一定他到同一個等級那裡去，上面去不了，下面他也不會去。天，佛講得很清楚，二十八層天，那都是修善、修福的，逐漸上升；造惡業就往下墜落，業報身。這個業有沒有人主宰？給諸位說，沒有人，這佛法裡講得很清楚，沒有人主宰，主宰的是自己。所以學佛的人不迷信，任何事情不要去問神、占卜，這佛教全都是反對的，經上講得很清楚的。起心動念問自己，你就清楚，你的心善、行為善，肯定往上升；心行不善，那你肯定往下墜落。一切法從心想生，是從自己的心想生，不是從外面。
不但佛告訴我們，身體，我們的身體是自己的心想生，諸位要曉得，現在的疾病很多，得的很多嚴重的疾病，像癌症這一類的，甚至於比它還嚴重的，真有不少念佛念好了。為什麼原因？有道理在！他心行善，一切法從心想生，我這個身體也是從心想生的，我的心不善，我身體裡面細胞就變成帶毒素的。哪些是不善？佛在經上告訴我們，貪瞋痴叫三毒煩惱，你有貪瞋痴，你的身體細胞裡頭就帶著有毒素，再加上慢，再加上疑，你就五毒，這個東西多麻煩！這就是你身體基本上已經帶著有毒素了。佛教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把我們身體細胞裡面的毒素完全洗刷乾淨，你永遠不會生病。外面什麼樣疾病傳染，你不會得，醫學裡頭名詞叫免疫力，你有這個免疫的能力，你裡頭沒有毒，毒與毒相感，你不會感染，你沒有毒。這你就曉得，明白這個道理，懂得這樣做法，你的身心多快樂。毒很容易被染，因要加上緣，這佛經上講得很清楚的，貪瞋痴慢疑是五毒，這是因，得病的因，死亡的因，死後墮落的因。緣有兩種：有內、有外，內緣是怨恨惱怒煩，這是內緣，要把它去掉，不去掉它很容易得病；外面緣是財色名食睡，在外面誘惑你，你裡外一相結合，病就得了，病是這麼來的。這佛講得很清楚，比醫生講得好，佛能教給我們不害病，年齡雖然長，年齡增長你不老化。學佛有什麼好處？頭一個好處，我們的身體健康，法喜充滿，快樂人生，這學佛頭一個好處，自己得到的就是這個。這種身心的快樂與富貴貧賤不相干，你只要肯學，這就是真正的幸福美滿的人生。
真學佛要記住，要持戒，持戒就是要做個好人，佛給我們講的五戒十善要做到。五戒十善具體的落實，給諸位說，就在《弟子規》、《感應篇》，講得詳細。你好好去念，認真去做，統統把它落實，那你就是標準的佛經上講的「善男子善女人」。善人不會有災難、不會有殃禍，身心平安，家庭幸福，善人事業順利，你居住這個地方，你還能幫助社會、幫助國家、幫助這個世界。你修得愈好，你的功德愈大，這是真的，都不是假的。千萬記住，不能受外面境界的影響，外面那些境界對真正修行人來說，都是佛菩薩，都是老師。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，我們應該要學。那個人欺騙我、侮辱我、毀謗我、陷害我，我會不會生氣？這一生氣，上當了，上大當了，把心裡面的貪瞋痴慢勾起來，你得病了。你看，錯了吧！遇到這個情形怎麼辦？不生氣，歡喜，他來考試我的，看看我的功夫怎麼樣？我通過了，沒事，我一點不生氣，我感恩他，他幫助我提升了。你看那個念頭一轉，不但沒有病，你的能量確實提升了，境界也提升了。誰幫助你提升？那些人幫助你提升的。你看看就在一念之間，這個念頭一轉，你是佛；你要是起怨恨的話，你已經變成三途，馬上就墮落。順境裡面遇到一些好人，不能有絲毫的貪戀。總是所有境界當中保持如如不動，順境來的時候我沒有貪心，貪煩惱斷掉了，逆境來沒有瞋恚心。貪瞋痴從哪裡斷？從人事上、環境上斷。你在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，就在這個地方把貪瞋痴慢疑磨掉，磨得乾乾淨淨，你成佛了。所以每一個人都是恩人，每一個人都是菩薩，每一個人都是善知識，人人是好人，事事是好事。
釋迦牟尼佛為我們表演的，歌利王割截身體是好事，那是一般人不能忍受的，他能忍受，忍辱波羅蜜修圓滿了，圓滿就成佛。釋迦牟尼佛不但沒有絲毫怨恨歌利王，真的感恩他，臨死的時候告訴歌利王：我將來成佛，我第一個度你。釋迦牟尼佛示現成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如尊者的前世就是歌利王。佛說話算話，不是說假話，他成佛真的第一個度他。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，第一個證阿羅漢果的就是憍陳如，說話算話。所以修行在哪裡？修行在日常生活，修行在處事待人接物，修行在工作當中，一切時、一切處都是菩薩學處，看你用的什麼心。你一念迷，你是凡夫；你一念覺，你就是佛菩薩。什麼時候你能看到所有一切人，你喜歡的人，你討厭的人，你怨恨的人，統統都是阿彌陀佛，恭喜你，你淨土宗修成了，那你不往生誰往生？所以如來有報身，我們知道我們現前這個身都是報身，業報身。我們要善於運用這個業報身，能夠跟佛的報身連繫得起來，這都不是假的，可以連起來的，一句阿彌陀佛就連上了。
第三、「應身」，如來的應身，「如釋迦文」，就是釋迦牟尼佛，古時候翻譯翻作釋迦文佛。眾生有感，佛就來應，應以什麼身得度他就現什麼身。釋迦牟尼佛出現在印度，有沒有出現在中國？早年我向李老師請教，老師告訴我，理上講得通。在中國出現的，以聖人的身分出現，孔子、孟子、老子、莊子，佛菩薩再來的。中國歷代祖師大德裡面，佛菩薩應化的就很多，甚至於傳記裡就有記載，布袋和尚是彌勒菩薩再來的；智者大師，釋迦牟尼佛應化在中國；永明延壽大師，阿彌陀佛應化來的；寒山、拾得，是文殊、普賢化身來的，很多！我們這個世界，今天這樣的動亂，眾生這麼苦，應當是眾生愈苦，災難愈多，佛菩薩愈會到這個地方來幫助我們，肯定的！只是他不露身分，我們不認識，決定不能說沒有。如果說是沒有的話，眾生造的這個惡業，沒有佛菩薩住在這個地方，我們沾他的福分，這個國土還不至於破壞，沒有這些人，可能地球就沒有了。這一點我們深信不疑，學佛的同修要信這一樁事情，要常常祈求諸佛菩薩住世，來救苦救難，為什麼？你有這個念頭，這就是感，佛菩薩就來了。我們的感非常明顯，苦難當中求佛菩薩，他來應，有的時候是顯應，有的時候是冥應，肯定來應。你絕對不是空求，有求他必應，這一點都不假，佛氏門中有求必應。菩薩來應，就像《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應，應現在我們環境當中，我們不知道，讓我們這個世間的災難減輕、化解，所謂重業輕報，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的愛心。
下面說「地前菩薩」，這是講別教的，不是圓教，地前菩薩。「二乘、凡夫得感見之」，二乘是聲聞、緣覺，就是小乘。此地講地前菩薩跟二乘，這都是屬於四聖法界。正說是四聖法界，引申六道裡也有，六道裡少，四聖法界是純，都能見得到，見佛的應身，應化身。下面還有化身，第四，「化身，一時化現之佛為化身」。自古至今，這個也常常我們聽說，事實上也真有。我前面跟諸位報告香港的聖一法師，大概是在一九八０年代的時候，他們最早到中國，朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩，那個菩薩是化身。他們同去的三位法師，這是出家人，在梵音洞口拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，三個人都看見。回來的時候，在路上，他們就在問，你看到菩薩什麼樣子？結果大家說出來，三個人所看的不是一個樣子。聖一法師見到的是像地藏菩薩的樣子，戴毘盧帽，全身金色，坐相，坐在那個地方。另外一位法師看到的，是像我們一般畫的白衣大士，是女身。第三位法師看到的，是出家人的樣子，現的是出家比丘相。所以三個人看，都看到，但是不是相同的。每個人善根福德不相同，這樣看起來，還是聖一法師善根福德厚一點，你看他看到是金色，戴毘盧帽子的，金色的觀世音菩薩；但三個人都不錯，都見到了。聽說也有很多人去拜，拜二、三個小時都看不到，他們不錯，拜半個小時就看到了，這見的是化身。
另外一個化身，我講的故事，好像以前講過，有很多同學聽說過。抗戰期間，我在貴州念書，我們的校長周邦道先生，勝利之後，他住在南京，院子很大，那是以前他的老房子。他的房子有三進，前面是庭院，裡面種的有果木樹，就是最外面的大門，裡面還有一道門，院子裡面一道圍牆，裡面才是住的地方，他一共到他堂屋是三個門。有一天，我們的師母，就是周校長的夫人在家裡，有一位法師化緣的，到她家裡來。她就問他，法師從哪裡來的？他說九華山來的。有什麼事情？想化五斤香油。來化緣，問她要五斤香油。我們師母那時候不相信佛教，她沒給他。沒給他，這個法師一會兒就走了。走了之後，她突然想起來，她說我家裡三道門他才能進來，門沒有開，這和尚怎麼進來的？他走了，走了門也沒有開，他怎麼出去的？真的，絕對不是眼睛看花，她說講話大概總有十幾分鐘，不是眼花，真有這個事情，那真叫做白日夢一樣的，所以這樁事情永遠她都不能忘記。以後到台灣，跟李老師一起學佛，她就把這個事情告訴老師。老師給她講，那是地藏王菩薩化身。她才恍然大悟，後悔沒有供養五斤香油。這是化身。像這種事情我們也常常聽到，這是化身。所以他跟你示現之後，就不見了，你再也找不到他。這樁事情對她以後學佛，那是帶來堅定的信心，所以她學佛每天讀《地藏經》、拜地藏菩薩，感應不可思議。這是我們親眼見到的事情。
第五，「等流身」，這個等流身是「密教所立四身之一」，這四種法身裡的一種。「佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身，異類可得見之」。等是平等，流是流類，哪一類的。菩薩要度餓鬼，他現鬼身；菩薩要度畜生，他就現畜生身，真有，這些事情在《神僧傳》裡面有記載。古人的筆記裡記錄得也很多，像紀曉嵐所記的《閱微草堂筆記》，《聊齋》裡面所記錄的，我覺得那裡面是真的，那不是自己能夠編得出來的，不是的。示現天身，天人能見；示現鬼身，餓鬼能見；示現畜生身，畜生身能見。畜生修行的也很多，我聽說很多從國內來的同修，特別從東北來的，他們非常相信大仙，那是什麼修行的？大概是狐狸、黃鼠狼這一類眾生。除這個，畜生修行的很多，像龜、像蛇，這壽命都很長，牠們都修行。既然肯發心修行，就有佛菩薩去幫助牠，佛菩薩幫助牠，現同類身去教牠、去度牠們，所以這一類的就叫做等流身。要修行證果的人他才能做到，在小乘，最普遍的阿羅漢、辟支佛；阿羅漢以下的，三果，我們相信有可能，三果有神足通，他現這種身很容易。初果跟二果比較難一點，他沒有神足通。神足通就是變化，他能分身，他能變化。
下面這總結，「今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界。」佛對於現種種身，幫助種種不同的眾生，這就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。這個事情有可能嗎？現在量子力學家把這樁事情證實了，說明什麼？說明這宇宙確實不可思議。宇宙的來源在哲學裡面叫做本體，本體論，雖然說出這個本體，本體到底是什麼？一直到今天沒有一個人能說得清楚。整個宇宙萬事萬物的發生，從哪來的？宗教裡面認為是神造的。現在宗教裡面說，神他不是一個人，他沒有身體，他沒有形相，他無處不在、無時不在，很像佛教裡面講的法身，它這種說法。法身，佛教裡面法身講法性身，就是這樣的，用的這個名詞，或者講叫自性。我們《還源觀》裡面講「自性清淨圓明體」，這是佛經裡面的術語，在哲學裡面講這就是本體，宇宙萬有的本體。體一個，無量無邊無數無盡之法都是從這個體變現出來的。怎麼變現法？《還源觀》裡講得很清楚，法相宗也講得很清楚，現在量子力學發現了，他也見到這樁事情，所以佛教就變成科學了。
我學佛的時候，老師把佛經介紹給我，哲學，我學了六十年，明年就滿六十年，現在跟量子力學結合起來，佛教是科學。佛法告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的，物質現象不是真的，精神現象也不是真的。佛家講真跟妄，它的定義是這麼說的，永恆不滅是真的，它有生滅那就不是真的，那是假的，精神現象跟物質現象都有生滅。量子力學他們研究的方向是微觀世界，研究什麼？研究原子、研究電子、研究粒子，外國人叫夸克，近代的這些科學家研究量子，愈來愈小了。量子也稱為小光子，這個東西是不是佛經講的極微之微？我們愈是細心在體會，跟佛經上講的極微之微愈來愈接近，極微之微就是不能再分了，再分就沒有了。佛經上在微觀宇宙裡頭它都是講塵，用這個塵，微塵，用這個方法來說。佛第一個跟我們講牛毛塵，好像這是一根牛毛，牛毛沒這麼粗，用這個做代表。塵是什麼？尖端上有一粒微塵，一個小微塵在尖端上，它不會掉下來，它在那裡站得很穩，這叫牛毛塵。牛毛塵的七分之一，那就很小了，羊毛塵，羊毛細，咱們中國寫字用毛筆，用羊毛的很多。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。佛是用這個來做比喻，當然在那時候也是事實真相。兔毛塵的七分之一叫水塵，這一粒小的物質，水它有空隙，它在裡面可以隨便往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵它的密度大，密度大在顯微鏡裡面去觀察，它還是有空隙，它還是在那裡頭往來沒有障礙。金塵的七分之一才叫微塵，所以佛經上講的微塵，到這個地方才叫微塵。微塵還能分，微塵再分成七分之一，叫色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，叫極微之微，佛說那就不能分了，再分就沒有了。
這個極微之微，是不是現在量子學家所講的小光子？就是講的量子，肉眼決定看不見的，這是在高倍的科學家專用的這些儀器裡面看到了，這麼小的一個物質現象。這物質現象從哪裡來的？他們發現它是無中生有，突然間就有了，這一發現之後，馬上就不見了。也就是說這一粒微塵，他們講小光子，它存在的時間非常短暫，你很難去觀察它。科學家研究物質到底是怎麼回事情？觀察到最後，這個物質現象的來源是意念，就是念頭，念頭累積連續產生的一個幻相，這是現在研究量子得到的一個結論。這個說法跟佛經上講的一句話相通，佛說「一切法從心想生」，量子力學家認為物質是從心想生的，心想是物質的根源。心想從哪裡來的？物質現象能看見，這個意念看不到。所以科學家能達到這一步就非常非常難得，他發現佛經上講的阿賴耶，真正是宇宙的奧祕被發現了。
彌勒菩薩告訴我們，跟量子力學家發現的是一樣的。彌勒菩薩說，一彈指有三十二億百千念，這念累積，一彈指的時間。我相信量子力學家在顯微鏡裡頭看到這物質現象，這小光子，它生存的時間大概是一彈指，不可能是一秒鐘。一彈指所看到的，那累積的是多少念頭？三百二十兆，三百二十兆的念頭連在一起，被你看見的應該是一彈指的時間。真的，一切法從心想生。念頭累積，這裡面有什麼？有物質現象、有精神現象。物質現象就是色，五蘊裡面講的色，精神現象是受想行識，佛家講的五蘊。五蘊在哪裡？五蘊在極微之微。而且極微之微的五蘊，無論是物質的現象或精神的現象，它都是屬於波動的，它不動就沒有了，它是波動形成的。這個波動才動，《還源觀》上告訴我們，周遍法界，不但周遍法界，出生無盡，就是變化無有窮盡，含容空有，這是事實真相，諸法實相。從這個地方才知道，整個宇宙跟自己是一體，為什麼？科學家說的比喻很好，我們這個身體是一個發射台，能量的發射台，也是接收台，我們能夠接收全宇宙的信息，我們發出去的信息，整個宇宙都收得到。他說整個宇宙就好像是個網一樣，密切連成在一體。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這個說法一點都不錯。所以科學家結論上告訴我們一句話，意念可以改變一切，意念可以創造一切，這個跟大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」，《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」，一個意思。
我們早年，應該是四、五十年前學教的時候，老師教我們《百法明門》，教我們《八識規矩頌》，這都是法相宗的，跟我們講心心所的四分，這個都是屬於心法，心法裡頭有色法，心心所，八識是心，五十一心所，每一個心心所都有四分：有自證分、證自證分、見分、相分。相分是什麼？相分是物質。見分是什麼？見分是受想行識。在自性裡面講，它是見聞覺知，在阿賴耶裡面，變了，它變成受想行識，所以八識五十一心所統統具足五蘊，具足五蘊就是具足全宇宙。你能說這個宇宙之間，哪一樣東西跟我沒有關係？講不通，全有關係。不但我們這一身，我們這一個身體每一個細胞，要知道每一個細胞也都是發射台，也都是接收台，何況這一個身體？這個身體就很了不起，身體是個小宇宙。生死，那是緣聚緣散，有沒有消失？沒有消失。不但精神不滅，物質也不滅。換句話說，根本就沒有生死，它只變化，就是《還源觀》上所說的，第二條裡面所講的「出生無盡」，那是講變化。變化，那是緣，緣不同，變化就不同。可是如果你是強有力的一個意念，你自己可以主宰。這個強有力的意念裡頭有淨有染、有善有惡。善念，堅定的力量，你這一句阿彌陀佛，那肯定到極樂世界去了。要是堅定的我要擁有多少財富，一心一意去追求錢，貪而無厭，那什麼？鬼道去了。都是你的意念去的，沒有人在那裡指揮你，沒有！全是自己變現，自己去受。你真搞明白之後，才想到古人一句話叫自作自受，與任何一個人都不相干。
大乘佛法今天得到科學的證明，好事情。實在講，沒有這個科學證明，我們學了六十年，對這些問題還有疑問在。佛講的這是真的嗎？我們也想不通，我們不能證明。而且只有佛經上講，其他宗教沒有這個講法，含糊籠統就說一切是神造的，一句話就交代了，佛法講得這麼細微。所以非常難得，我們感謝近代的科學家，無論是研究宏觀宇宙、微觀世界，都把大乘教裡面所學習的東西完全相應，都做出證明，我們對於釋迦佛的智慧一點懷疑也沒有了。三千年前他怎麼發現的？科學家世世代代，一代一代接著研究，到今天才發現。佛用什麼方法？佛用禪定，不用這些儀器。禪定當中是用自己的本能，就是見聞覺知，就是我們講法身裡頭，一個是智，一個是理。理就是自性，智是自性裡面所講的般若智慧，要用四分來講，就很好懂。理是什麼？理是自證分。智是什麼？智是證自證分。你怎麼曉得有自證分？你智知道有自證分，所以能知道自證分的那個，那叫證自證分。從自證分裡面才變現出見分，見分要見就出現相分，相分就是物質，物質從哪裡來？物質從見分要見，相分就出現了，相分不是無中生有嗎？我們以前學這個，總有問題在，現在量子力學家講，恍然大悟。
再看到什麼？我們還是看的經看得少，我們真正看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話才恍然大悟。物質怎麼來的？原來你想想看，一彈指三百二十兆，那個念頭累積在那裡，你產生物質這個感觸，物質這麼來的。科學家給我們的解釋，讓我們明白了，這佛經上沒有講的。物質為什麼會有堅固的固體，有液體、有氣體，這是怎麼來的？科學家跟我們說頻率不一樣，振動的頻率不一樣。頻率慢的就變成固體，礦石，像金銀銅鐵，變成這個東西，很硬的；頻率再快一點，就變成鬆一點、軟一點的，像我們的皮膚，花草樹木，這是軟一點的；再快一點，就變成液體；再快一點，就變成氣體；更快的，那就是變成光、光波，變成電磁波。形形色色是頻率不同，這幫我們一個很大的忙，這一點我們在佛經上還沒有讀到。所以了解出生無盡，這到底是個什麼道理？我們從量子力學這一個發現，明白了。所以遍法界虛空界，今天科學家講是個波動現象，波動的宇宙，所以提出一個弦的理論，像彈琴那個弦，弦是個波動的現象，整個宇宙是這麼一個現象。
從這個地方慢慢就認識到什麼？認識到真正的自己，真正自己是整個宇宙的主宰，所以這個意念的力量太大了。如果是我們的念頭純淨純善，你肯定健康長壽，你不會生病。你首先要曉得，佛經上所講是正確的，把貪瞋痴慢疑拔掉，根本沒有這些錯誤的觀念，這些東西統統是假的，沒有一樣是真的。把情緒調理好，讓自己的心時時刻刻得其正；這個正，佛經上叫三昧，三昧是印度話，翻成中國的意思叫正受，就是正常。正常反面就是不正常，什麼是不正常？七情五欲不正常，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這都不正常。你心裡有這個念頭就不正常，不正常的念頭統統放下，緣沒有了；貪瞋痴慢疑那是因，因沒有了，因跟緣都沒有了，你怎麼會生病！哪有這個道理？不但不會生病，你不會衰老。我們想一想，實報莊嚴土為什麼它永遠不變？它就是沒有這些東西。我們還是有分別、有執著，還是會變，變的速度減緩了，慢了，不像一般人。一般人，情緒化的人，他變化太快，老化得很快，得奇奇怪怪的病也很快，他出這些狀況。我們明白之後，就能把自己控制住了。
佛法要學，解決自己的問題。我學了這麼多年，我把我學習的心得跟諸位分享，一部經就夠了，不要學太多。學太多叫什麼？貪多嚼不爛，你搞太多的時候，你搞雜了。你要想到惠能大師那句話，這樁事情就是明心見性、大徹大悟，提升自己境界的事情，與念書多少、識字不識字不相干。這是真的不是假的。你學得多是知識，不是智慧，智慧不是學來的，智慧從清淨心裡生的。知識再多，用途並不大。你看今天世界這麼亂，聯合國不能說是沒心，從七十年代就召開國際會議，大家來研究討論怎樣化解衝突，怎樣促進整個世界社會的安定和平，真是做了好事。這個會議我參加了十幾次，與會的這些專家學者幾乎都是大學教授，都是博士學位，還有一些就是政界的這些領導，從元首到部長，這個階層的人很多，我也認識很多。會開了三十多年，這世界愈開愈亂，一年比一年亂，災難是一年比一年嚴重。到最近發生什麼？發生他開會都沒信心了。
我是二００三年才有這麼一個緣分，代表澳洲大學參加這個會議。我參加了十幾次，現在不常參加了，解決不了。我參加的時候，我每一次都做報告，而且主題發言，我把我們中國傳統老祖宗齊家、治國、平天下的道理講給他們聽，他們聽了很歡喜，沒人講過，很稀奇。這也是澳洲大學請我去做代表，參與這樁事情。可是他們聽了之後，離開會場，我們在一起吃飯、在一起聊天，就談到了，他說：法師，你講得很好，那是理想，不能落實。這些話對我那真是澆了一盆涼水，這是什麼？信心危機，他們不相信。要真正讓他們相信，我們才想到要做一個試驗點，做出來給他看，他就相信了。你沒有做出來，沒人相信你。我從這些人問我這句話，我領悟到很多問題，特別是現在人，現在講科學，科學是什麼？拿證據來，你沒有證據，人家怎麼會相信你。所以我們二００五年的年底，我們在安徽廬江做了一個試驗，做成功了。二００六年，我們在巴黎聯合國教科文組織總部做了詳細的報告，那時候我們聲音就很大了，為什麼？我可以拿東西給你看，你去參觀，你去看，真做出來了，不是假的。所以讓我聯想到，這個試驗點太重要了，我們都疏忽了。
古時候，上古時代中國沒有統一，中國統一在秦始皇，秦始皇以前，中國這片大地很多國家。夏商周都稱天子，古時候稱天子是什麼？你這個小國的小國王，治理得非常好，成為別人國家的一個榜樣、一個模範，人家尊稱你為天子，就是他做出榜樣出來。我們讀古書，湯以七十里而王天下，周文王以百里而王天下，給天下人做模範。湯王，湯王那個國土多大？他的疆域七十里，不是七十公里，中國古時候的里是現在公里一半，七十里要用公里來算，不就是三十五公里嗎？就那麼小，像三十五公里是個小鎮，一個縣都不到，它能做出榜樣。那時候講讓天下，那天下就是中國這個幅員，讓其他的國家都來看，都跟他學，做出榜樣出來了。周文王他的國家一百里，方圓一百里，不到一個縣。一百里算公里有五十公里，哪有一個縣大？做出樣子出來，讓別人來看，他不能不服。所以再想想看，歷代這些帝王，他居住的地方，那就是最好的一個示範點，叫京師。京師是什麼意思？京是大，就是大都市；師是什麼？師範，我這個都市是模範都市，全國各個縣市都要向我學習，它做出一個模範，這個模範重要！所以今天怎麼樣？今天沒有這個示範點，現在民主，大家都不想了。民主選上，也不過就四年，再一任就八年，命都不長，所以他考慮到自己的利益，沒有想到長遠的利益。真正想到長遠利益，要做一個示範點。
我就在想，我也是想到這樁事情，怎麼樣去跟聯合國建議，讓聯合國不要在紐約那個大樓上搞，要搞一個小鄉鎮，在那個地方把傳統文化落實，聯合國就是個示範點，那就是上古時代的天子。我如果能再多活幾年，我來向這個目標邁進。希望看哪一個國家能捐出一塊土地，不要大，五十里就夠了，五、六十里就夠了，現在講公里，五、六十公里，這個範圍就夠了。來落實和諧、安定，這個裡頭沒有衝突，真正做出一個很好的榜樣來，做為一個示範的社會，讓大家認真到這邊來學習、來參觀、來旅遊、來考察，這個有意義。今天時間到了，我們就學習到此地。