淨土大經解演義 （第五七０集） 2011/9/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0570
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十二面倒數第三行，從《仁王經》這裡看起：
又《仁王經》曰：「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。「由上之經文可見，今日能聞能信此微妙淨土法門之人，皆由過去生中已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門。」前面我們學到這個地方。這一段的經義很深、很廣、很重要。《仁王經》上說得好，自性清淨就是本覺性。佛家講本覺，我們老祖宗講本善，講本性本善。清淨心現前，本善就出來。換句話說，本善，它本來就善，為什麼現在不善？這是我們要非常認真去體會。本善是真心、是本性，佛家講自性。本善並沒有失掉，只是現在有了障礙，這個障礙是什麼？染污，染污心就不清淨。像一盆水一樣，混濁了，裡面有塵沙，混濁了。不但染污，它也靜不下來，它是動的。如果我們讓它不動，讓它靜下來，時間久了，這些染污就沉澱下去，水又恢復清淨。這個沉澱下去，就是佛家所講的伏煩惱，沒斷，你看塵沙還在裡頭，只是不動了，雖有塵沙，它也不障礙，水的清淨光明它不障礙。
這就是佛門為什麼重視修定。所以定能伏煩惱，不能斷煩惱。定久了就開智慧，就大徹大悟；智慧開了之後，智慧一照煩惱，煩惱就沒有了，就這一盆水，裡面塵沙都沒有了，乾乾淨淨。為什麼？照見五蘊皆空，五蘊就是染污，色受想行識是染污。色是什麼？物質環境，受想行識是精神環境。那我們想，欲望從哪來的？欲望就是五蘊勾引出來的。種子確實是自性裡面的見聞覺知，不是別的。因為有這個煩惱在誘惑、在勾引，把見聞覺知變成受想行識，變成精神上的煩惱，由精神上的煩惱就又變現出物質上的煩惱，就這麼回事情，這才叫事實真相。於是我們就能體會到，修行真正的樞紐就是定，修行的功夫是什麼？就是定。你定功的淺深，關係你伏煩惱的力量（這個能量），以及自性智慧德能往外透多少，都決定在定功。定功愈深的人，智慧就愈大，煩惱就愈輕，就這麼個道理。
定是什麼？一心就是定，再加上兩個字，一心專注，就是禪定。淨土宗用的法門，教我們一心專注在佛號上，阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛，都可以，一心專注在佛號上，就是世尊在《大集經》上講的無上深妙禪，念阿彌陀佛是無上深妙禪，他在修禪。一心專注在這句佛號，能夠大徹大悟，能夠明心見性，能夠見性成佛。這就是諸佛一切智智，一切種智。一切種智是從清淨心裡頭得到的，清淨心是由一心專念阿彌陀佛得到的，我們用這個方法，這個方法可靠，這個方法自己決定可以得到，為什麼？不求人。自己用功，又得佛力加持，真的能得到，而且很快能得到。
其實與過去生中有關係，不是沒有關係。下面說，「由上之經文可見」，《仁王經》、《大日經疏》、《智度論》、《法華經》，從這些經論上你能夠見到，今天能聽到這個法門，能相信這個法門，微妙淨土法門的人，「皆由過去生中」，統統都是，沒有一個不是，過去生中「已曾供養諸佛」。過去決定不止一生，像《金剛經》所說的，過去一世、二世、三四五世都太少了，你累積的善根福德不夠，而是什麼？經上講得好，過去無量世累積的善根福德，你在這一生當中才有機會遇到、才有機會聽到，不是簡單的事情。供養諸佛，這是多大的福報！跟佛見ㄧ面的福報都不得了！不但是見一面，沒見面，聽到名號，經上常說，「一歷耳根，永為道種」，佛的種子就種在你阿賴耶裡頭，永遠不會壞，叫金剛種子。遇緣它就會起現行，它就能起作用。又何況聽到這個法門，你就能夠相信，你就能夠理解，發願求生淨土，這個差不多都是根性熟的人，經教常講「根熟眾生」。為什麼？他這一生會成就，這一生能見阿彌陀佛，這一生就能證無上菩提，得佛加持。「今始能得如是廣大法門」，廣大法門是淨土法門，《無量壽經》、阿彌陀佛。
「此淨土法門廣攝萬法，普收眾類，故云廣大」，這些我們都要懂得，要真正深入了解，為什麼？心才能專一。不要今天聽人說這個法門好，明天聽人說那個法門好，你心就動搖了。這是什麼原因？這是過去所修的善根不足才會產生這個現象。這一生你對於法門的選擇猶豫不定，你這一生勢必又空過，這非常有可能的。你對這個法門認識清楚，你就一門深入，再不改了，決定成就。記住，成就的祕訣就是一心專注，一心不能專注，這一生就肯定不會成就，還要到來生後世。所以一定要曉得，淨土法門廣攝萬法，就是無量法門都在這部經裡頭，八萬四千法門、無量法門都在裡頭。普收眾類，上面從等覺菩薩，下面到無間地獄，統統得度，只要你能夠遇到，你能夠相信，沒有一個不得度的，也就是統統能往生，統統能見阿彌陀佛，所以叫廣大。
「於此法門」，這後面勸我們，若能信，首先是能信，再能受，受是接受，什麼叫接受？依教奉行叫接受，受了之後真幹，要把這部經的理論變成自己的思想，這部經上的教誨變成我們的生活行為，我們真幹，「當得一切智智」，就是一切種智，「即是得佛智」，你證得佛智，「如實了知自心本來清淨」。六祖惠能過去給我們表演了這一招，他見性頭一句話就說「何期自性，本自清淨」。不是講別人，講我們自己，他的心性跟我的心性是一不是二。我們沒有證得，他證得了，也就證明老祖宗講的話沒錯，本性本善。老祖宗教導我們怎麼修行？止於至善。講得多好！他統統用在生活上，你看明德、親民、止於至善，用上了。明德是自己開悟了，開悟怎麼樣？開悟要教化一切眾生，親民是教眾生，就是普度眾生。四弘誓願裡頭，眾生無邊誓願度，怎麼度法？你得親近他，你不親近他，怎麼度他？自他都做到圓滿就是止於至善。
古時候老祖宗不得了，大聖人。我們現在人對古人瞧不起，不相信古人，懷疑，古人那些東西用在我們的社會上行嗎？那我們不是退回去了嗎？世界永遠在進步，我們這回去了。這種知見，這種言論，他有沒有過失？古人這套東西，在那個時候好，天下太平；用在今天也好，還是天下太平，為什麼？所謂是真理，它超越時間、超越空間，你違背它，你肯定有災難；你依照它去做，不是依照它做，是依照自己的性德。古人他好在哪裡？他明心見性了，我們沒有。今天社會是進步了，向哪個方向進步？向亂世進步，一年比一年亂，你現在看到的不是這樣的嗎？現在我們所看到的是一個月比一個月亂，不是一年一年。我們從今年注意到這個問題，這是同學們給我這一份資料，這是七月的，今天九月，大概八月這一、二天就會送來。新聞標題關於災難的信息，三月份八十二起，四月份有五十九起，五月份有六十七起，六月份有一百五十五起，七月份有一百七十六，八月份超過兩百，這個現象是什麼？一個月比一個月亂，真可怕！頻率月月愈上升，這怎麼得了！什麼時候我們在一個月當中看不到。
所以我們要肯定，我們不如老人，比不上祖宗，比不上佛菩薩。為什麼？他們明心見性，他們心是清淨的，我們心是染污的。不說別的，單說這一點，他們的心是定的，我們的心是動的，浮動的，心浮氣躁。他們有智慧，我們今天有知識，知識比不上智慧。他們的學術是圓滿的，我們今天的學術是偏在一邊，偏在物質這一邊，科學所研究的對象是物質現象，精神現象很少，自然現象更沒有。古人是平衡的。諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們把那個老字換一個，「不聽古人言」，不信，「不信古人言，吃虧在眼前」。古人不會害你，為什麼？跟你沒有利害關係。今人，人與人之間有利害關係，古人沒有利害關係，所以他不會給你說假話，不會騙你，不會害你。留下來這麼多珍貴的典籍，還懷疑它，批評它，輕視它，瞧不起它，那災難自己必須得承當。我們很幸運，對古聖先賢的教誨能相信、能理解、能尊重，能用誠敬心來學習，這才得到一點好處。我們得到的好處比不上古人，那什麼原因？我們的誠敬心不足，所以比不上古人。古人確實萬分誠敬，我們今天充其量百分誠敬，百跟萬不能比。所以古人得利益是圓滿的，我們現在得利益是少分。少分，我們已經感到很滿足、很歡喜。所以若能信受奉行，當得一切智智，你就成佛了。如實了知，這是徹悟，徹底明白，就跟惠能大師一樣，自心本來清淨。
我們再看底下一段，『於彼法中廣大勝解，獲大歡喜，廣為他說，常樂修行』，以上經文節取《唐譯》，這五句是《無量壽經》唐譯本。「蓋謂若人」，這是假設這個人，「能於淨宗妙法得廣大勝解，了達淨宗是心作佛、是心是佛，心佛不二」。真的明白、真的通達了，對於淨土法門，對於《無量壽經》。由此我們可知，如果我們對於「是心作佛，是心是佛，心佛不二」還不能了解的話，那經上講的這些殊勝利益就做不到。末後這兩句，「廣為他說」，這是利他；「常樂修行」是自利，這個樂是歡喜，這自利利他做不到。這兩句話是淨宗的核心，是心是佛，就是我們當前一念這個心，這個心就是佛；現在這一念心當中念阿彌陀佛，那就是是心作佛，心佛是一不是二。
我是從這個地方把淨業三福第三福那一句搞清楚，我記得是好幾年的時間，這個問題才解決。第三福說「發菩提心，深信因果」，我就是這一句話搞不清楚。因為第三福是菩薩，不是普通人。他深信因果擺在第一、擺在第二，我都不懷疑，我很容易接受。為什麼？我們普通凡人都相信因果報應，難道菩薩不相信？怎麼想也想不通，三福第一條是人天，第二條是小乘，第三條是菩薩，為什麼菩薩還要特別講深信因果？搞了好幾年之後，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」，菩薩不知道這個因果，所以他就有障礙，他成不了佛。這個因果是什麼？念阿彌陀佛是因，到極樂世界去作佛是果，深信這個因果，不是普通的因果。善有善果，惡有惡報，我們都知道，這個很淺顯。但是念佛是因，成佛是果，真的很多菩薩不知道。這是淨宗的妙法，無比的殊勝。我們真的理解、明瞭、通達，你決定一心專念阿彌陀佛，你肯定一切萬緣統統放下。真搞清楚、真搞明白了，什麼都不要了。
「念佛即佛之圓旨」，圓是圓滿，旨是宗旨，念這一句阿彌陀佛就是經上講的諸佛如來的圓滿宗旨，就本經來講，是阿彌陀佛度眾生的圓滿宗旨。你明白、搞清楚了，「則必能歡喜信受」，必定，一點懷疑都沒有，語氣多肯定！那你還不能歡喜信受，換句話說，你沒搞清楚、沒搞明白，怎麼辦？聽經、讀經，只有用讀經、聽教，慢慢就明白了。明白之後，自自然然「歡喜信受，常樂修習」。這個時候你就可以放下萬緣，一心專念，為什麼？清楚明白了，疑根都拔掉了。「復以此廣勸他人」，你勸別人，人家相信，為什麼相信？你做出樣子來給大家看，廣勸他人。
底下一段說，「廣為他說」，下面又說「為他演說」，這不但是說，還得要演。演是什麼？表演，做出來給人看叫做演。不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，我們做給別人看，這叫演，然後我講，他就會聽；我只會講，做不到，別人不相信，我一定要做到。你說素食好，你光勸人素食，人家不相信。我們吃素吃了幾十年，愈吃身體愈健康，他相信。你不做出來給人看，人家不相信。所以演重要，把演放在前面，說放在後頭，先演後說，為他演說。「本品末云：專心信受，持誦說行。是皆普勸演說宏揚本經與淨土法門」。世尊慈悲到極處，普遍勸導我們大家要演說。把演說兩個字做到，就是護持正法，就是正法久住。
前面我們讀過的，《仁王經》裡頭說的，說得好，有教有行，有證果的，那叫正法；有教有行，沒有證果的，像法；有教，沒有行，沒有證果的，叫末法。如果連教都沒有，法就滅了。教是什麼？教是講經，講經的沒有了，法就滅了。講經的人不要求別人，要求自己做到，那是什麼？像法在我這裡。我到最後臨命終時，確確實實往生西方淨土，表演給大家看，那叫正法住在此地，往生是證果。依教修行這樁事情，一定從自己本身做起，我們自己得真幹；不幹，那就是破壞正法。為佛弟子，破佛正法，這是什麼？怎麼回事情？那是魔子魔孫，魔王波旬派他到佛教裡面來剃度出家，披上袈裟，破壞佛法。怎麼破？不說、不行，沒有果證，這就把正法毀滅掉；不說、不行，像法毀滅掉；排斥經教，毀謗經教，那就是滅佛末法。這些事情我們都要清楚、要明瞭。所以世尊在流通分這六品經裡頭，一再的殷勤勸導，希望我們護持正法。護持正法一定要依教奉行，不能依教奉行，你到這個地方來是滅佛法的。滅佛法，自己一定要曉得，果報在無間地獄。
「今者正是流通分，故勸演說，以廣流通」。佛法不是自受用的，佛法絕對不是專供養個人的，佛法流通愈廣功德愈大，流傳時間愈長，你的福報愈大。我們要修積大福德，這是無比殊勝的機緣，問題是你要認識。你不認識，你看你真是很有福報，遇到了，遇到你把它當面錯過，這不能怪人，怪你自己。多少人想修積大福德，沒有這個機會，這個機會你遇到了，當面錯過，機會一錯過，再想找回來，非常不容易。所以古人常說「機不可失」，機會不能失掉，要有真實智慧認識它，把它抓緊，成就自己無量無邊的福慧。
「如《願力宏深品》」，這是前面二十九品，裡面有四句經文，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。我們自己學了，學了要做，要教人，一個人也教，兩個人也教，多數人也教，歡喜教授。教是教導他，授是給他，把這個道理教給他，方法教給他。轉相度脫，他再教他的有緣人，世世代代傳下去，這個功德就大！我們自己沒有開悟，沒有天眼，我們也不認識哪個人可以傳，哪個人不可以傳，那就用平等心，只要見面，只要談得上話，就教給他。陌生人，合掌阿彌陀佛，這阿彌陀佛一句就教給他，就傳給他了。他聽見了，不管他願不願意聽，阿賴耶識裡種子種上了，金剛種子永遠不壞，我們得用這個方法。大門貼上南無阿彌陀佛，從這裡經過的人全都看到了，這是什麼意思？這就是為人演說，這就是轉相度脫，都在生活當中善巧方便。二十九品裡面所講的，「如是輾轉，不可復計」。我們流通，勸大家輾轉流通。所以吝法，果報不好，吝法的果報都在地獄。地獄出來之後，生生世世愚痴，因為他吝法，所感的果報是愚痴；因為他障礙佛法，所以他很長很長的時間遇不到佛法。縱然遇到，他不相信，為什麼？他有業障，他的業障沒消掉，就產生障礙。遇到了，半信半疑。
「故知樂為人說，勸導一切眾生，同入彌陀一乘願海，方是知恩報恩之正行」。怎樣培養一個，喜歡跟人說、喜歡勸導一切眾生念佛求生淨土，因為我們很清楚、很明白，這一條路是一切眾生得度的捷徑。這一條路容易，簡單容易，穩當快速，而且成就無比殊勝，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，太殊勝了。我們明白了，明白了才知恩，這是阿彌陀佛對我們的大恩大德，讓我們無量劫來，在六道裡搞生死輪迴無有出期，這一下知道阿彌陀佛，就能出來了。怎樣報阿彌陀佛的恩？多帶一些人去，這叫報恩。你帶去的人愈多愈好，只有這樣子真正能報佛恩。因為佛的本願是普度一切眾生，阿彌陀佛無量功德成就了西方極樂世界，是接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡的六道眾生，這是彌陀的本願。我們明白，我們接受，我們得到好處了，要把這個利益普遍告訴大家，讓大家一起來學習，真信真願，求生淨土，滿阿彌陀佛的本願，這叫真正報佛恩。
「妙法流通，正符如來本願。是故《法華經法師品》曰：若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫、種種供養經卷，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人，是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提。」這段經文講得好，若，假設，意思是假設，善男子、善女人，於《法華經》。《法華》是一乘圓教，本經也是一乘圓教，乃至一句經文，你能受持，能夠接受，依教奉行，保持不失，天天讀誦，為別人解說；書寫，這是流通，古時候沒有印刷，所以經典流通都靠手抄。現在不用了，現在印送，大量的來翻印，普遍的去贈送。種種供養經卷，種種，在從前想的方法不多，以前刻在石頭上，流傳後世，怕經典喪失。現在地球上地震太多，刻在石頭上一個地震也就毀掉了。現代說種種就多了，利用無線電，利用電視傳播，利用網路傳播，利用光碟傳播，再大量印成文字，這是最好的方法。如果這部書印上幾十萬冊、幾百萬冊，流通到全世界，決定不會喪失，災難再大，也會留幾處下來。還有人要想把《大藏經》刻成石頭，藏在山洞裡，我就告訴他，我說你的用心很好，效果不一定能收到。我們看看很多預言講的災難，山崩地陷，哪有安全的地方？沒有。那如何保存？大量翻印。整個世界各個地方你都去送，大都市送，小鄉村也送，普遍都送，災難之後，一定還會有留下一些。只有這個方法好，這是供養經卷。
「是人一切世間所應瞻奉」，這是說什麼？這個人福報大，他所修的這個大福報，是一切世間都會供養他。瞻是對他尊敬，瞻仰，奉是對他奉承。「應以如來供養而供養之」，我們怎樣供養諸佛如來，也就對他一樣供養，為什麼？他把正法保留下來。換句話說，承傳正法，流通正法，這個功德跟佛相同。或者我們說福德，功德不敢講，福德跟佛相同。當知是人是大菩薩，成就無上菩提。至於功德跟福德差別在哪裡？差別在用心，如果這個人做這些事情是清淨心，它是功德；如果說我做這麼大的福報，將來我的福報很大，那就是福德，就不是功德，一念之間；換句話說，有我就是福德，無我就是功德。《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你所做的全是功德。
「又曰」，這還是《法華經》上說的，「若是善男子、善女人，我滅度後」，我是釋迦牟尼佛自稱，佛滅度以後，「能竊為一人」，你只為一個人，「說法華經」，說多少？「乃至一句，當知是人，是如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中，廣為人說」。所以一個人，你遇到一個人，你為一個人說，你就是如來使者，你就是如來派遣來的；換句話說，你也就是如來的化身，因為你做的是如來事。這一句特別特別要注意到，如來事就是為人演說；換句話說，不肯為人演說就是不辦如來事。何況於大眾當中廣為人說，這個功德有多大！「又曰：當知如來滅後，其能書持」，就是書寫，就是流通法寶，因為古時候經書一定要手寫，「讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力。當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭。」這還得了！這是多大的福分。我們對這些經文，第一個要相信這個話是真的不是假的，佛不欺騙人，如來是真語者、實語者、如語者。所謂如語就是如事實真相一樣，不多說一句，也不少說一句。如來滅後到今年，三千零三十八年，滅後這麼久了。我們現在能印經，能讀經，能供養經書。這經書怎麼供養？依教奉行就是供養。不是把它供養在經櫥裡，鎖起來，那不是的，那完全是錯誤。經書要打開經櫥，供養大眾，什麼人來看都歡喜。不能把它鎖在那裡，當作一種裝飾品，那就有罪，那將來果報，得愚痴果報，錯了！
「為他人說者」，一定要為別人說，我知道一句，就說一句；知道兩句，就說兩句，歡喜為人演說，這個很重要。為什麼？無緣大慈，同體大悲。幫助別人脫離三界六道，脫離苦海，往生極樂，親近彌陀，要有這樣的心願。特別是對自己的冤親債主，他來害我，我要幫助他成佛，這是對的。他害我，我也害他，錯了。這個念頭以後就是六道輪迴，冤冤相報沒完沒了，這錯了，佛不是這樣教我們的。大乘經上講得很好，《六祖壇經》上也說，「若真修道人，不見世間過」。世間人為什麼會造罪孽？會有那麼多過失？他是沒有人教他，這就很可憐，一生沒有遇到真正善知識，沒有遇到好人教他，他學壞了，那是習性，不是本性。一定要記住，一切眾生本性本善，阿鼻地獄眾生本性還是本善，毒蛇猛獸牠的本性也是本善，要明白這個道理，慈悲心才能夠生得起來，憐憫心也生起來。對於一切造作不善的，要生憐憫心看他，佛菩薩原諒他，我們當然原諒他。可是麻煩在哪裡？因果不會原諒。看到他現前將來受因果報應，我們的憐憫心就生起來。要想方設法去幫助他，去超度他，希望他受苦受難的時間縮短，減輕，早生善道，遇佛聞法。我們要用這樣的心態對待一切眾生。能如是行，那就是像這經上所說的，「如來則為以衣覆之」，如來穿的衣蓋在你身上，對你的護念，對你的加持。「又為他方現在諸佛之所護念」，不但阿彌陀佛護念你，十方一切諸佛都護念你。「是人有大信力」，他真有大信力。他信什麼？他信諸佛如來的教誨，他信《無量壽經》，他能夠理解佛陀教誨，依教奉行，所以他有大信力。又有「志願力」，跟阿彌陀佛志同、願同。「諸善根力」，他有善巧方便，把如來的善根跟自己的善根結合在一起，就沾了大光，接通了，從自己善根引發如來善根，這個力量多大！下面這是比喻說，「當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭」，這是摩頂。
「由上可證，演說《法華》，功德無盡」。那我們這部經呢？「而本經正是法華秘髓」，《華嚴》奧藏，佛說《法華》就跟說這部經沒有兩樣。「如《彌陀要解》曰：當來經法滅盡，特留此經（即本經，文見《獨留此經品》）」，是下一品，底下一品我們就念到，「住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」換句話，這說得很清楚、很明白，蕅益大師說的，《無量壽經》上佛說的。學這一部經，確確實實就將十方三世一切如來所說的無量經教、無量法門、無量的行法統統都會歸在這部經中，這還得了！《華嚴經》上常說，「一即一切，一切即一」，一就是《無量壽經》，《無量壽經》即是一切經，一切經就是《無量壽經》。我們學習這一部經就是學習一切經，學習這個法門，就是專念阿彌陀佛的法門，就學了無量無邊法門，因為無量無邊法門統統歸這個法門。《華嚴》跟《法華》代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經；一切諸佛，這是他方世界，無量無邊諸佛剎土裡的諸佛，諸佛的心要，《無量壽經》；菩薩萬行之司南，都在這部經裡頭。
「故知演說本經者之功德不可思議」，演說一切經，任何一部經，沒有這部經圓滿，沒有這部經平等廣攝。底下還有一句說，「亦必為諸佛之所護念」。我們有災難，祈求佛菩薩保佑，這一部經就是一切諸佛都來了，一切菩薩也都到了。你家裡供養這部經，常常讀誦這部經，依教奉行，你就得圓圓滿滿諸佛護念，災消福來。下面說，「常樂修行」，樂是喜歡、愛好，依照這個經典來修行。諭，這底下說諭，「諭說法者應心口一如，言行一致，自不修習，何能勸人修習」。這是如來為我們開示，這個諭就是開示，對說法的人說，為一個人說法，為兩個人說法，為眾多人說法，都一樣，一定要言行一致。自己不修就不能夠勸別人，人家不相信你；我自己真幹，別人就跟著幹。
「下復普勸斷疑生信。若欲說法利人，則自身首須斷盡纖疑」，纖是纖維，很小、很細，也就是說，一絲毫疑惑都沒有了，這不容易。怎樣斷疑生信？把疑惑統統斷盡，那必須把這部教要學通。這個經典真正通達明瞭，我相信你的疑惑沒有了，你真能放得下。還有一絲毫放不下，換句話說，你還有一絲毫疑惑沒斷掉。真斷掉的時候，從你的行持當中可以能看得出來。這是說法的人必須具備的條件。在這個地方我們所體會到的意思，是說法人第一個條件。這個說法的人，像前面所說的，他是住在哪一法裡頭？《仁王經》上說的，他住正法。為什麼？能說能行，將來決定生淨土是能證，那是正法時候。住正法的人在末法講經，或者在滅法的時候講經，功德不可思議。這個意思很深，要細心去體會。
「經曰：凡求是法，皆獲善利」。是法就是淨土法門，念佛往生的法門，你求這個法，都能夠獲得真實利益，這是善利，為什麼？都能夠往生淨土。「故應安住無疑」，你要把心安住在無量壽上，安住在阿彌陀佛這個佛號上，決定沒有懷疑，老老實實念下去。「持念」，持是不間斷，不失念，不會忘掉，不會失念，就是一句佛號念到底，「老實持念，勿生疑惑」。「發菩提心，一向專念，是為諸善之本，當奉為綱宗，安住如是法中」。這話說得好，念佛人一定要記住，一定要依教奉行，我們這一生就成就了。現在這個世間，眾生業障很重，造的罪孽很深。現在縱然發大慈悲心，度不了他，他不接受，那怎麼樣？馬上覺悟，先到極樂世界去，先求自度。我到極樂世界，自己成就，這個地方大家大概也回頭了，苦難受多了，回頭了，再來，這是好辦法。不接受，勉強要他接受，不可能的事情。先成就自己，給社會大眾做一個好榜樣，這就對了。
『應常修習，使無疑滯』，不要懷疑，不要停止，這意思是勇猛精進。「蓋疑根未斷，即是罪根」，這兩句話非常重要，我們懺悔，一切罪根皆懺悔。罪根是什麼？罪根就是懷疑，就是猶豫不決，我們想想有沒有道理？我們今天學佛，無論是在經教，無論是念佛，功夫都不得力，不得力的原因是不是疑根？愈想愈有道理，疑根沒斷，所以處處都是障礙，功夫不得力。「欲斷疑根，應知方便」，要用什麼方法把我們的疑根斷掉？「疑惑不斷，只因慧心不朗」，智慧沒開，所以疑根不斷，有定都不行。剛才我舉的比喻，我們用小的比喻來說，一杯水裡面有染污，有髒東西，我們把它放在那個地方，放一個小時，水乾淨了，沉澱下去，水乾淨了，可以喝了，可是疑根沒有除。沉澱的東西是疑根，這個水要是經過晃動，它又起來了。必須把裡面骯髒的東西把它除盡，清水再倒下去，就不會有，一點染污都沒有了。慧心為什麼不朗？「只以三垢障深」，這個三垢是貪瞋痴，現在還得加兩個，五垢，貪瞋痴慢疑，有傲慢、有懷疑，貪瞋痴慢疑這五樣東西。這五樣東西只要有，智慧不能現前。
這一步一步慢慢的把我們的病根找出來，現在怎樣把病根除掉？下面這一段文提供一個方法，「據《安樂集》，念佛三昧能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障」。我們相不相信？要相信。我們念佛念這麼多年，為什麼貪瞋痴除不掉？不但除不掉，好像還年年在增長。我們只有念佛，沒有三昧。他這裡說「念佛三昧能除」，不是說念佛能除。我們只有念佛，從來沒有得到過三昧，這是什麼？念佛的功夫不得力，念佛功夫得力就沒有了。三昧是什麼？三昧是禪定，我們念佛就從來沒有把心定在佛號上。你看念佛的時候，心裡還胡思亂想，還有很多東西夾雜進去，這就不乾淨。就像剛才講的，這一杯水裡頭混濁，心老是在動，這些髒東西它永遠沒有沉澱下去，它都漂浮在上面，功夫不得力。
要真正功夫得力，念佛的時候，放下萬緣。印祖教給我們，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，管不管用？照樣不管用。他管用，我為什麼不管用？他把名聞利養、五欲六塵都放下了，他管用，我沒放下。所以他能念幾個小時，每一句佛號是第幾聲，清清楚楚，我們念不到十句就亂了。原因都要知道，不知道，你怎麼改進？知道之後才曉得，原因裡頭還有原因，愈找愈深，找到最深的地方是什麼？煩惱習氣，這個東西要把它斷掉，它才是罪根。這個罪根不拔除，永遠不能解決問題，勢必要把這個罪根拔除。那就是對於世出世間一切法，不單是世間法，佛法也不例外，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，講得這麼清楚、這麼明白，對佛法沒有貪瞋痴，對世間法更沒有貪瞋痴。
弘法利生是報恩，不是貪圖我要修多大的功德、修多大的福報，不是的。你還有貪心在裡頭，貪心去修，是人天福報，不是功德，出不了六道輪迴。有許多人看到經典，這是修大福報，趕快去做去。沒錯！出不了六道輪迴。福報享盡，業障現前，還要墮落。哪一個享福報的人不造業？所以福報享完就到三途去了，這不是辦法。必須要了解事實真相，我們釜底抽薪，不再用貪瞋痴慢疑，修一切法，那叫功德，那真實功德。斷一切惡，修一切善，裡頭不夾雜貪瞋痴慢疑，沒有這個東西，這叫真實功德。真實功德也是個假名，真實功德在哪裡？找不到，但它真有作用。什麼作用？你看看阿彌陀佛真實功德，成就了西方極樂世界。我們的真實功德，同樣成就西方極樂世界。所以我們往生極樂世界，固然是阿彌陀佛的極樂世界，也是自己一分功德在裡頭。好像他是公司老闆，我也加入股東進去，有我ㄧ份。我這一聲佛號，就是一個股東；兩聲佛號，就加了兩股，就這個意思。所以是他的，也是我自己的，自他不二，要明白這個道理，你才歡喜持誦。你不懂這個道理，歡喜心生不起來。原來念阿彌陀佛是去加股東的，這個歡喜心就生起來了。
所以念佛三昧，一心不亂是念佛三昧，功夫成片也是念佛三昧。功夫成片是最淺的，但是決定能往生，有把握往生。事一心不亂生方便土，理一心不亂生實報土，功夫成片生凡聖同居土，所以功夫成片也是最低的一心不亂，這才真正能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障礙。功夫成片把它伏住，事一心不亂是斷掉，理一心是徹底斷掉。
「垢去明生」，煩惱離開了，智慧就生起來。「則無疑滯矣」，真正叫斷疑生信。所以斷疑生信的功夫是要老實念佛，才能斷疑生信，才能有把握往生。「如是則不墮於諸天、二乘」。因為你修福，念佛是修福，修福將來決定是天道，天福享盡了又要墮落。二乘是聲聞、緣覺。在大乘法裡面講，這都不是好的去處。「懈慢國、邊地、疑城」，邊地、疑城還算不錯，總算是到了極樂世界的邊緣，決定可以到極樂世界，只是耽誤一點時間；懈慢國不行，懈慢國的福享盡會墮落。「如是等等一切種類珍寶成就牢獄」，牢獄是比喻，這個牢獄是什麼？諸天，享天福，享完了墮落，二乘不能見性，懈慢國有退轉，所以邊地、疑城還真不錯。「珍寶喻彼中之樂，牢獄喻未得究竟解脫，而不自在也」。這是真的不是假的。
下文，「又《安樂集》曰」，前面說這麼多比喻，這才言歸正傳，「稱名亦爾」，就像前面比喻一樣，「但能專至相續不斷，定生佛前」。《安樂集》這一句好，只要我們專到相續不斷，你就決定可以往生到極樂世界親近阿彌陀佛。這裡頭關鍵的字就是專至，要專到相續不斷，不容易！這什麼意思？你的心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這才叫專至。早年台中李老師教導我們，把阿彌陀佛放在心上，教我們換心，我們的心很雜、很亂，這些雜亂統統要放下，把阿彌陀佛請到心中來，念念都是阿彌陀佛。無論你是念，或者是不念，你心裡決定有佛，叫心中有佛。念頭不起則已，起念就是阿彌陀佛，這才叫心中有佛。你起個念，不是阿彌陀佛，你心裡沒有佛。起心動念皆是阿彌陀佛，不念佛也往生，為什麼？他心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是他的心，他怎麼不往生？這是真正的相續不斷，這個功夫真實，這個功夫不是假的。
「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門」。二諦是真諦跟俗諦，真諦是與性德相應的，俗諦是與性德相違背的。覺悟的人見到真諦，迷惑的人只見到俗諦。俗諦是六道輪迴，真諦是諸佛實報土。下面這句話重要，「但知」，你真正知道了，「念念不可得」，這就是智慧。什麼是念念不可得？彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念，念念不可得。三十二億百千念是什麼？凡所有相；不可得呢？皆是虛妄。不但世間法如是，出世間法也如是。西方極樂世界除了常寂光淨土，其他的三土都是念念不可得。為什麼常寂光例外？常寂光沒有念，所以常寂光是真的、永恆的，它不生不滅，它沒念，這個不能不知道。
有念跟無念，我們一定要把搞它清楚、搞明白。念頭太微細，大乘經教裡面說到，什麼樣的人才知道這個念頭，發現到這個念頭？佛說八地菩薩；換句話說，七地以前都不知道這個念頭。我們凡夫哪裡會知道！這所有的現象從哪來的？一秒鐘一千六百兆的頻率，波動的現象。就是一秒鐘裡頭有多少個念？一千六百兆，你怎麼會知道？我們看電影，以前電影是幻燈片，膠捲幻燈片，一秒鐘在放映機多少張？二十四張。二十四分之一秒，已經把我們欺騙了，我們看到銀幕上好像是真的。那佛告訴我們，我們現前實際的狀況，一秒鐘多少張？一千六百兆，單位是兆，一秒鐘，你怎麼能知道它是假的？誰看見的？八地以上。看見的人不少，八地菩薩，九地、十地、等覺、妙覺，五個，五個階層，他們都看到。大乘佛法裡頭一共是五十二個階層，最上面五個階層統統見到，這不是騙人的。
他們為什麼見到？他們的功夫到家了，定功到家了。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這句話是說什麼？是自性本定，自性從來沒有動過。我們如何能到這個境界？我用兩句話說明這個事實，叫不起心、不動念。真聽懂了，不起心、不動念，他會點頭。但是這個不起心、不動念好難懂，為什麼？我們起心動念太粗了，念頭太粗，這是太微細的念頭，你根本就不知道。如果真不起心、不動念，這個世界東西就妙了，所以覺後空空無大千，它就沒有了。只要它還有，換句話說，它還是起心動念。起心動念沒有了，就像電影的影片斷掉了，銀幕一片空白，什麼都沒有了，那叫不起心、不動念。只要畫面在，就起心動念；畫面不在，就不起心、不動念，所以畫面總是在。什麼時候畫面不在？常寂光就不在了。所以你一不在，就入常寂光，真的不起心、不動念。所以但知念念不可得，是智慧門，這是佛法裡面講的真實智慧。
底下一句，「而能繫念相續不斷，即是功德門」。功德跟智慧差別就在此地。念佛相續不斷是功德，什麼是功德門？一念，只有這一念，不能有第二個念頭。念佛還夾雜著雜念在裡頭，把你的功德破壞了。那個念佛有沒有好處？有好處，那叫福德門，念佛有福報，沒有功德。念佛裡頭不夾雜妄念是功德，夾雜妄念是福德，換句話說，念佛都有好處。功德可以幫助你往生極樂世界，福德不能往生，能夠幫助你得人天福報，這總要搞清楚、搞明白。所以念佛決定有好處，這是真實不假。今天時間到了，我們就學習到此地。