二零一四淨土大經科註 （第五十六集） 2014/6/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0056
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百五十六頁，第三行看起：
念老的註解，「說者，悅也。悅所懷也」。佛說，第二個字「說」字，說是喜悅。為什麼說喜悅？世尊的期盼、願望緣成熟了，所以無比的歡喜。佛期望的什麼？期望眾生得度的緣成熟，佛可以來幫助他，可以來成就他。這個得度的緣成熟的樣子是什麼？對佛所說的經教能誠信而沒有懷疑，能理解，能接受，能依教奉行，這就是緣成熟了。佛決定不會捨棄他，大乘教裡頭常說佛氏門中不捨一人，真正具足信、願，肯依教奉行，佛不會捨棄你，佛一定現身幫助你。這是悅所懷的意思。
「佛說二字，顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說也」。這部經是釋迦牟尼佛親口說的，佛經上用金口，金在五金裡頭，就是金銀銅鐵錫，其他的四種都容易氧化，唯獨金不會氧化，始終保持它的顏色。這是被人們稱之為寶，七寶當中第一個就是金。金表不變、表真實，佛的話是真話，決定沒有妄語，決定不欺騙眾生，所以稱為金口。宣是宣說。不是餘人，除佛之外，佛的弟子也講經，這個經不是弟子說的，也不是仙人說的，也不是變化人說的，是釋迦牟尼佛親口說的，特別是這部經。為什麼？這部經是真正暢佛本懷，你看，「佛以度生為願」。佛為什麼會出現在這個世間？凡夫出現在這個世間是業力，前世行善，身語意三業都善，感得的果報是天人，上品的善生天，中品生到人道。所以凡夫是業力。佛，業消盡了，消得乾乾淨淨，回歸到常寂光，常寂光稱為法身，圓滿的法身。實報土的菩薩也是證得法身，還沒有圓滿，四十一位法身大士居報土，住在報土。如果業障消乾淨，確實沒有了，實報土就不見了，常寂光現前，他就回到常寂光，回到常寂光叫究竟圓滿。
常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，精神現象是念頭，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象；換句話說，它什麼都沒有，所以叫空。這個空不當作無講，這個空性就是自己的真如本性，就是自己，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，本來面目是常寂光。這三個字都是形容，常是形容不生不滅，它沒有生滅，叫常；寂，它從來沒有染污、沒有動搖，這叫寂；光，它無處不在、無時不在，光明遍照的意思。它具足這些條件，稱之為法身，法身是一切法的本體，也就是一切法是依它而顯現的，沒有它，一切法就沒有了。它是一切法的本體，一切法之所依，這個體是一個，一切法都是從它生的。所以，一切法的關係說明白了是一體，一切諸佛跟我們是一體，一切眾生跟我們也是一體，花草樹木、山河大地、所有現象跟我們自己都是一體，這才是事實真相。
惠能大師，這是中國唐代禪宗第六祖，他開悟的時候，描繪自性是什麼樣子，他明心見性了，性是什麼樣子？他說了五句話，這五句話就是自性的本來面目。第一句他說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，我們這個經題上清淨平等覺，第一個清淨。第二句他說「何期自性，本不生滅」，自性是沒有生滅的，除了自性之外，都有生滅的現象。今天量子力學家發現，整個宇宙發生在什麼地方？發生在波動現象，如果這個波動停止了，宇宙就沒有了。這個波動，佛法稱為念頭、心想，一切法從心想生，色由心生，境隨心轉，這都是佛經上的話。所以本性不生不滅，這是真正的自己。有生滅的，身體，有生滅的念頭都是假的，有生滅的念頭是妄心，有生滅的身體是妄相、幻相，凡所有相皆是虛妄。學佛，首先對於這樁事情要相信，不能懷疑。修行證果證什麼？就是把這個事實真相真的清楚、明白了，你看到了，這就叫證果。其實原本就是這個樣子，只是迷了沒覺察到，覺悟之後明白了，明白自然就回歸自性。回歸自性就是圓滿菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來，就是在這個層次上，稱為妙覺如來。
能大師的五句話我們把它講全了，第三句，「何期自性，本自具足」，本自具足，它一樣不缺，本來就具足，具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛有句話說「一切眾生皆有如來智慧德相」。為什麼？智慧德相是自性裡頭本自具足的，所以一切眾生個個都有像佛一樣的智慧，無所不知；一樣的德能，無所不能；一樣的相好，身有無量相，相有無量好，大乘經裡面佛跟我們說的。所以，不能向外求，佛教給我們，一切都向自性當中求。學佛求什麼？求明心見性，只要一見性就本自具足，智慧、神通、道力、相好、光明統統具足，外面求不到，要向內求。第四句說「本無動搖」，自性是不動的，在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。所有現象，這三種現象：自然現象、心理現象、物質現象，全是波動，都是動的，只有自性不動。我們常常用電視屏幕來做比喻，我們把屏幕比喻作自性，屏幕上現的畫面就是現象，物質現象、精神現象、自然現象全是波動，在畫面上我們看到了，屏幕沒動。畫面好比是法界虛空界，屏幕是我們的真心、是我們的本性，本性本無動搖，它不動。我們要見性就見到這個不動的，動中見不動就恍然大悟了。動不礙不動，不動也不妨礙動搖，不妨，彼此都不妨礙。
自性本自空寂，所以不能執著、不能分別、不能起心動念，起心動念錯了。現象雖然它動，動的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。一彈指的時間，它的波動頻率多少次？三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。那一秒鐘可以彈幾次？彈得快的可以彈七次，乘七，三七二十一，那就是二千一百兆，一秒鐘，一秒鐘裡頭波動的頻率是二千一百兆。一個念頭，就是一次的振動，是二千一百兆分之一秒，我們有沒有感覺？一秒鐘裡頭二千一百兆分之一，也就是一秒鐘它波動的次數是二千一百兆次，這裡頭的一次，你有沒有感覺？這個事情在哪裡？就在眼前。我們從早到晚就面對著這個境界，毫無所知。這是事實真相，佛經上講的諸法實相，就這個樣子。所以它可不可得？不可得。不可得你要想在這裡得到，錯了，這是妄想，這生煩惱了。包括我們的身體，我們身體存在也是在二千一百兆分之一秒，一秒鐘它的波動的次數二千一百兆，完全不知道。
佛告訴我們，誰知道？大乘經上佛說八地以上。這就說明，這個事實真相多少人看見？八地以上的人全看到。佛沒有科學儀器，怎麼知道的？禪定裡頭見到的，心清淨到極處，極其微細的波動他都知道，這八地菩薩。禪定，我們講級別，一共《華嚴經》上講的五十二個，五十二個等級。八地是什麼等級？五十二個等級最上面的五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，到頂了。最上面的五個等級那些菩薩們統統知道，不是佛一個人看到的，很多人看到了，這是宇宙真相。所以相，假的，根本就不存在。這麼快的頻率產生的現象，每個頻率是一個畫面，這個畫面從來沒有重複的，各個都是獨立的，沒有重複的，所以這相是假的，不是真的。因為第二個念頭出現的相跟第一個不一樣，不是，所以佛叫相似相續相。這個念頭不斷，你看，前念滅、後念生。念頭一斷就成佛，現象就沒有了，現象還存在，說明念頭沒斷。但是你要曉得，念頭是假的，所以對於這一切念頭要放下，不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，甚至於不能分別、不能執著。佛教我們對現相不要起心、不要動念、不要分別、不要執著，完全對了，為什麼？相是幻相，空的，不是真的。
自性、本體呢？本體是真空，沒有現象，所以統統不能執著。也就是說，起心動念就迷了，就錯了，不起心不動念就是佛。你能夠六根接觸六塵境界不起心、不動念，就稱你作佛陀。佛在哪裡？各各都是佛，只要他不起心、不動念。所以，佛眼睛當中看一切眾生本來是佛，現在為什麼墮落變成六道凡夫？就是你起心動念、分別執著。起心動念是無明煩惱，根本煩惱。有起心動念、沒有分別執著是菩薩，有起心動念、有分別、沒有執著這人叫阿羅漢，起心動念、分別執著統統都有叫六道凡夫，全是自己。佛把事實真相給我們講清楚、講明白，希望我們放下，放下起心動念，放下分別執著，恭喜你，你成佛了，你見到常寂光，你見到宇宙的本體了。這個方法，法身菩薩能證得，意思就是告訴我們，我們每個人都可以證得。為什麼要執著？為什麼不肯放下？
財色名利全是假的，你要是執著，堅固的執著，就是三惡道，輕微的執著這是三善道，不執著就超越輪迴，輪迴就沒有了。輪迴是假的，是一場夢，夢醒了，痕跡都找不到。這是第一種夢，還有第二種夢，第二什麼？十法界，聲聞、緣覺、權教菩薩在這裡頭，他還要經過一次醒過來，真的醒過來，十法界沒有了。十法界，輕微的夢境；六道輪迴，深重的夢境，不容易醒過來。真正醒過來，十法界、六道全沒有了，了無痕跡。這就是告訴我們，六道、十法界要用什麼樣的心態對它？完全覺了它是假的，它是一場夢。所以，佛在大乘經上用夢做比喻講得最多，常常說，這是個夢境，可別當真。夢境，你可以享受，不可以執著，不可以著相，不可以當真，你在這個裡面就得大自在了。
來佛寺的海賢法師給我們做了最好的榜樣，他活了一百一十二歲，二十歲出家，出家之後這九十二年，他的生活先是小乘，再是大乘，再是一佛乘。小乘就是念佛念到功夫成片；大乘，提升到菩薩，一心不亂，這事一心；再向上提升，理一心不亂，明心見性，一句佛號。行嗎？行。佛號幫助你什麼？幫助你放下，讓我們的心從早到晚，從初一到臘月三十，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是把妄想、分別、執著統統放下，這就成功了。他念到這個階層是在什麼時候？我細心看他的光碟，估計應該在四十歲左右他就到這個境界了。
他常常見佛，跟阿彌陀佛是老朋友。佛對他很欣賞，說他修得好，修得什麼很好？就是離一切相，即一切法，而且是即相離相，就在相中離相。什麼相中？生活的相中，不執著生活的相，不分別生活的相；工作當中，他是農耕，不著耕作的相；念佛不著念佛的相。即一切相，離一切相，他在這個境界裡頭，這是什麼境界？這是極樂世界。極樂世界在哪裡？就在此地。所以他每天快樂，任何場合你見到他，他都笑咪咪的，歡喜。常常跟人說，他說我看這個世間沒有一樣不好，沒有一樣不歡喜。這是什麼？平等心看世界，覺悟的心看世界。他沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念，他在這妄相裡面看到真相，真相就是諸佛所證的境界；換句話說，他已經到諸佛所證境界，實報莊嚴土。
佛很慈悲，讚歎他修得好，即相離相，修得好，要他表法，多住幾年，做個好樣子給念佛人看看，讓念佛人都跟你學習。活到一百一十二歲，這麼長的壽命，我估計後面至少三、四十年是阿彌陀佛把它延長的。佛要他表法，最後表法什麼時候圓滿？圓滿了佛就接他走了，接他到極樂世界去，就等著這一本書的出現。這本書的出現，有四個居士帶著這本書到山上去看老和尚，老和尚不認識字，問他這什麼書？人家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個書的名字，特別高興，大概是阿彌陀佛告訴他，遇到這本書我就接你往生了。所以他非常高興，穿袍搭衣，拿著這本書，叫大家給他照相，第三天就走了。
這本書表什麼意思？給淨土宗，給夏蓮居老居士的會集本做證明，證明會集本是真的不是假的，要他來做證明；第二個，證明黃念祖老居士的註解是真的，沒有錯誤；第三個，證明我們這一幫人，這十幾將近二十年就依照這個法門修行，這個路沒有走錯。不管什麼人反對，不要去理他，你只放心，一心專念阿彌陀佛，你決定得生淨土，表這個法。這個法就表法圓滿，三天之後就走了，自在往生。往生的當天還幹了一天工作，菜園拔草、澆水、整地，從早幹到晚。天黑了，幾個同修叫老和尚，可以收工了，天黑了。老和尚回答說，快了，馬上就好了，做好了以後我就不做了。那天晚上往生了，他不做了，你看多妙！都是做榜樣給我們看的。約好了，阿彌陀佛跟他約好了，晚上來接他。因為有些法師跟他說過，你往生的時候我們來助念，他告訴人，我不要助念，助念不牢靠，靠不住，我自己念佛往生，不需要人助念。真的，半夜自己念佛走的。老人幾十年念佛從來沒有敲引磬，這天晚上敲引磬。敲引磬，自己敲引磬自己念佛，一個人念到半夜，大家都睡覺了，什麼時候走的沒人知道，到第二天早晨起來，老和尚走了。做榜樣給我們看，我們要記住。
佛就一個願望，度眾生成佛道。淨宗信願持名是佛度眾生第一個法門，這個法門你不相信，再給你講別的法門。所以這個法門叫難信之法，只要能信，佛絕對不講第二個法門，這個道理要懂。佛不希望你麻煩，不希望你浪費時間，希望你快快成佛，我們不著急他著急，他怎麼會給我們添麻煩？是我們自己找來的麻煩，對這個不相信，要把這個道理搞清楚、搞明白，這個事就麻煩了。佛還是給你講，講《華嚴》、講《楞嚴》、講《法華》，一生講了四十九年。講那麼多的經論，那是什麼？對淨土法門念佛往生有懷疑的人，對他們講的；沒有懷疑的人，不必。像海賢老和尚，人老實、聽話、真幹，師父看到這樣根性的人，什麼話都沒有，就一句南無阿彌陀佛，一直念下去。你看他真老實，一句彌陀念九十二年，沒有放下過，沒有拐彎，沒有改變，成功了。
介紹西方極樂世界，這本書是最圓滿的、最詳細的，從頭到尾讀了，如果信心還生不起來，黃念祖老居士是個幫助，這個註解非常好的幫助。把經、註解讀完，讀一遍不夠。我的標準，我早年在台中學經教，我的標準是讀三十遍，才能把味道念出來。古人是讀書千遍，我把它縮成三十遍，三十遍都做不到，你要想了解它很難。所以印志法師把他師父海賢老人這個光碟事跡送到香港來給我，我看了很受感動，我就連著看三十遍，我知道他所表的意思，能理解。所以我勸同學，要把這一片光碟、這個小冊子的文字看作《大乘無量壽經》的總結。《無量壽經》所講的理論、方法、境界，海賢老和尚完全表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物，他全做到了。所以他的感應無比殊勝，多次見佛，這他自己說的。多次求佛帶他到極樂世界，佛不帶他去，佛讚歎他，你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，表法給大家看看，給學佛人做個好樣子。是為這個理由，一直等到這本書的出現。佛對於我們現前狀況，社會狀況、淨土宗念佛人的狀況，佛知道，知道得清清楚楚。用海賢這個方法來做個總結，讓大家覺悟，讓大家明白，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，信願持名決定得生淨土。一定要發心，不為外面一切境界風所動，死心塌地一門深入，我們的問題就解決了。
「今眾生機熟」，眾生的根機成熟了，「堪受淨土大法」，對於極樂世界阿彌陀佛、信願持名往生不懷疑，能接受了，佛就宣講。「究竟解脫」，這個淨土大法究竟解脫，這是一句，究竟是徹底圓滿。「故今樂說」，這個樂是喜歡，非常喜歡，「以暢本懷」，佛的心願達到了。經題「佛說」兩個字。
第三段「大乘」，這是比喻，這個字念古字念勝，就是車輛。在從前馬車、牛車，用牲口來拉的車都叫乘。這個文字是個象形字，就像一輛車，你看旁邊坐的兩個人，當中是車輪，就像一個車，這是比喻。「乘以運載為義」，這是運輸工具。「此經所示」，這部經上佛教導我們的，為我們所開示的，「能念之心，本來是佛」。這句話重要，是心是佛，是心作佛，所以能念之心，本來是佛，「是能乘者大」，我們乘這輛車大。「起心念佛，念念作佛，故所乘者大」，這叫大乘。大乘是比喻，我們看念老後面這個解釋，說得詳細。
「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘」，大乘對小乘講的，大乘是普度眾生，小乘是自度，達到自度他就圓滿了，沒有發心去度眾生。「《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國意思叫大乘，「於二乘為上，故名大乘」。這個二乘就是聲聞、緣覺，大乘是菩薩，發菩提心要度化眾生，這叫大乘。「諸佛大人乘是乘」，上面這個乘字是動詞，乘車，下面這個乘是車，是交通工具，乘這個車，這個車乘，「故名為大」。「又能滅除眾生大苦，與大利益事」，這個與是給與，「故名為大」。
佛為我們說這部經，這部經就像個大車、大船。古時候最大的車，馬車，馬車運載人，人數也有限。古時候交通工具運載人最多的是船，所以經上也常常用船做比喻，叫法船，船可以運載幾十個人，古時候這個帆船，叫法船。都是這個意思，都是比喻大乘，利益人多。佛能滅除眾生大苦，眾生大苦是什麼？我們現在的人都受到了。物質文明雖然不斷在進步、在提升，可是我們這一代的人很可憐，富而不樂，貴而不安，這心情多痛苦。不能跟古人比，古人真的是富而樂，貴而安，社會安定，天下太平。這是什麼原因？這是我們把精神教育疏忽了。
現在學校多，從幼兒園到大學，沒有聽說哪個學校教學生孝順父母，現在不講了。教學生友愛兄弟，教學生落實仁義禮智信，這種教育沒有了。所以現在學校學生，大學生出來，能做事不會做人。結果怎麼樣？企業老闆都不願意僱用他，他大學畢業就失業了。這是現在的社會問題，古時候沒有。古時候教育跟現在是相反的，古時候教育第一個是教你做人，人都不會做還能做事嗎？所以先學做人，後學做事。現在教育顛倒了，只教做事，不教做人，這就造成社會的混亂，造成地球上的災變。現在已經到了很嚴重的程度，有少部分人覺悟，覺醒了，這怎麼辦？雖然覺悟了，沒有辦法，不知道怎麼辦好。
湯恩比博士雖然建議中國人有辦法，他在一九七０年代在訪問日本的時候談到，「要解決二十一世紀的社會問題」，就是現在，現在二十一世紀，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這是他開出個藥方，但是沒有人相信，他是英國人，連英國人也不相信。我兩次訪問倫敦，專門去訪問英國的漢學，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學。我跟他們的漢學系的學生、教授們交流，我就提出這個問題，是你們英國人，世界聞名的歷史哲學家，他說的兩句話，你們贊不贊成？沒有一個贊成，都不說話，對著我笑。我反過來問他，我說，難道湯恩比博士的話講錯了嗎？他們還是對我笑，一句話不說。逼著我再讚歎他們幾句，說你們真聰明，既不贊成也不反對，是不是這個態度？大家就笑開了，既不贊成也不反對。為什麼不贊成？有懷疑，這個懷疑我說我能夠體會到，我能了解。他說中國東西這麼好，孔孟學說、大乘佛法，為什麼中國人不要了？我說我要是英國人我也值得懷疑，為什麼中國人不要？中國人要學我們的，要學西洋的，自己東西他不要了。不敢反對，是他的名氣太大、聲望太高了，不敢反對，反對怕別人批評你。是不是這種心態？這個對了。
然後我跟他說，如果你們把這個問題來問我，我說我回答的，湯恩比博士說得一點都不錯，完全正確。至於中國人為什麼不要了？那是近代史，中國人不要了，把這個東西丟掉，也不過就是一百二、三十年而已，一百五十年以前的中國人沒有放棄，要，他天天真學。不過是最近這一百二、三十年的事情，這個要真正懂得中國近代歷史你就明白了。對於中國文化歷史了解得深，湯恩比博士是第一人，在中國都找不到。他對於中國有信心，雖然中國人現在不要了，中國人吃苦頭，苦頭吃夠了會想到老祖宗。為什麼？畢竟是有五千年的文化歷史，他的根太深了，一時的錯誤他會回頭。所以把解決二十一世紀社會問題，將來這個世界永續安定和平的希望全寄託在中國人身上。
我們在民間，唯一能做的事情，就是把我們的文化瑰寶，典籍要保存下去，這就是《四庫全書》。這個東西失傳了，完了，那真的沒辦法。典籍現在翻印了，《四庫全書》有幾百套了，應該有四、五百套，不會失傳了，可是誰能夠去讀？誰能夠來給我們講解？這個問題出現在面前。所以我們就想著，歐洲有漢學院，亞洲沒有，我們要辦漢學院培養老師，能夠讀《四庫全書》的老師，要培養這種人。他們培養出來之後，請他們出來講。講什麼？救急，現在社會迫切需要的，真正救國家、救世界的，唐太宗編的《群書治要》。如果能培養幾十個老師，真正搞通了、搞明白了，講清楚、講透徹，讓人人都接受這個教育，湯恩比的願望達到了，確實能夠化解所有衝突，帶給社會永續安定和諧。這樁事情我相信很快就能實現。
前幾年我得到這部書，《群書治要》、《國學治要》，這兩部書我得到了如獲至寶，為什麼？中國有救了，世界有救了。沒有這兩部書，《四庫全書》那麼大的分量，從哪裡下手？這是大問題。《治要》找到了我覺得那是祖宗保佑，這個書失傳了。民國初年，商務印書館印過兩版，分量應該不多，因為知道這個書的人很少，在中國失傳一千年，被日本人帶走了。嘉慶做皇帝，日本對中國皇上送禮，就是進貢，裡面有這套書。但是那個時候送到中國來，中國人不重視，什麼原因？康熙、雍正、乾隆是清朝的盛世，那個盛況超過貞觀，所以對唐太宗並不重視。到清朝亡國，民國初年一些學者發現了，這是一部好東西，照日本的版本原版印過一次，以後《國學叢書》裡頭鉛字排版印過一次，大概分量都是一千本。
所以這一百年當中，中國社會的戰亂，這些東西都消失了。我找了二、三年，沒有消息，講經的時候說出來，沒想到聽眾替我找到了。我一收到這個書，翻一翻，這個本子還沒有人看過，沒有折疊的痕跡。紙很脆了，一百年了，紙很脆，再不翻新，翻的時候紙會破掉，字好，一個字都沒有傷到。趕緊翻印，印一萬套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏，這書就不會再失傳，這個書真正能救全世界。
這都是講的大乘，真能幫助眾生消滅大苦，與大利益事，給與這一個時代的人，全世界的人，最大利益，故名為大。又觀世音、大勢至菩薩、文殊菩薩，彌勒菩薩，這些諸大士之所乘，故名大乘。這幾位菩薩都是中國人心目當中最尊敬的，觀音菩薩救苦救難，大勢至菩薩接引我們、幫助我們往生西方極樂世界，彌勒菩薩教我們以平等心、以慈悲心待人接物，他們都是大乘。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。尤其是《大乘無量壽經》，這部經確確實實能盡一切諸法，一切諸法是一切諸佛所說之法，全在這部經裡頭。能盡一切諸法的邊際，能盡一切諸法的底源，這就是把說盡了，十方三世一切諸佛如來所說的法，都不出《大乘無量壽經》。換句話說，《大乘無量壽經》這部經，圓圓滿滿包含釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，都在這一部裡頭。學這一部，就是把世尊四十九年一切法學盡，統在裡面了，同時也把十方三世一切諸佛所說之法也學盡了。這個法多殊勝！
所以我在晚年，真正覺悟，真正明白了，再不走冤枉路，《華嚴》也放下了。這個經包含《華嚴》，《華嚴》跟這個經是同部，古大德所說的中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，一而三，三而一。今天的時節因緣我們感覺到時間不多，要趕快，不能耽誤，直截了當我們取這部經，代替《華嚴》、《法華》、諸大乘經論。
我們再看下面，「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊」，釋迦牟尼自己說的，摩訶衍就是大乘，大乘教義沒有數量、沒有邊際，所以稱為大，「以是因緣故名為大」。又《寶積經》上說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」《寶積》是個大單元，在這個大單元裡面，佛也曾經說過《無量壽經》。所以這十二種譯本裡頭有《大寶積經．無量壽如來會》這一會，唐朝時候翻譯的。說到諸佛如來正真正覺所行之道，這叫大乘。
「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘」，專門指大菩薩。大菩薩是什麼地位？明心見性，就是大乘教上常講破一分無明、證一分法身，大徹大悟、明心見性，這才算是大菩薩。他們在哪裡修行？一般都在華藏世界，《華嚴經》上所說，華藏世界毘盧遮那佛（法身如來）、盧舍那佛（報身如來），他們在那裡修，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。修淨土法門的，他們到極樂世界，也是在實報莊嚴土。但是極樂世界特別，特別在哪裡？極樂世界是平等世界。十方諸佛世界都不平等，好像現在學校讀書分班的，小乘跟小乘在一起，大乘跟大乘在一起，學華嚴的跟華嚴在一起，學法華的跟法華在一起，它是有等級的，極樂世界沒有。
那經上有說，極樂世界有四土三輩九品，有，名字上有，實際上沒有。為什麼實際上沒有？阿彌陀佛四十八願願文裡頭有宣布，十方世界念佛求往生的人，到達極樂世界之後，都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這一願可不得了！這一願什麼？沒有證得阿惟越致的，統統提升到阿惟越致。阿惟越致是什麼？就是法身菩薩，明心見性。這不是他自己修行功夫到這個境界，不是的，阿彌陀佛加持他。加持是真加持得上，不是假的，他就真正有阿惟越致菩薩的智慧、神通、道力，他真起作用。
所以極樂世界是平等世界，你看頭一個，阿彌陀佛設想得非常周到。我們這個世界，人身相不平等，有人長得好，有人長得差一點，有人身體強壯，有人身體衰弱，有個高的，有個矮的，這什麼？這不公平。身體健康、相貌好的容易起傲慢，不好的他有自卑感，這不是叫人生煩惱嗎？所以阿彌陀佛第一個願，四十八願第五願，就是凡是往生西方極樂世界的人，身體相好跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛是什麼樣子，你也是什麼樣子。真平等，相貌是一樣的，身高是一樣的，相好是一樣的，智慧是一樣的，神通是一樣的，樣樣享受都是一樣。這是除了極樂世界之外，任何一個諸佛剎土裡頭沒有的。我們要相信阿彌陀佛沒有妄語，阿彌陀佛說話算話，不欺騙我們。什麼世界都不是平等的，只有阿彌陀佛平等，阿彌陀佛是以他為標準，十方世界是以每個人修行功夫、造業善惡為標準，那就不平等了。
所以此地的大乘也不是一般大乘經上所說的大乘，它有特別的味道在裡頭，「諸佛如來之所行」，這個大乘。「又此大者，當體得名，常遍為義」。這解釋這個大字，是極樂世界當體之名，極樂世界大，大到什麼程度？下面這幾句給我們說明了，常遍為義，常是沒有生滅，這叫常，有生有滅叫無常，不生不滅。遍是周遍法界，佛經上常說遍法界虛空界，極樂世界多大？遍法界虛空界。一點都不錯，它是法性土，這就是它不一樣的地方，不但它的實報莊嚴土是法性土，它的方便有餘土也是法性土，它的凡聖同居土還是法性土。換句話說，極樂世界只有法性沒有阿賴耶，八識沒有，雖有四土之名，這個名跟十方世界名一樣，實際全是法性身、法性土。往生到極樂世界乘著蓮花去的，蓮花就是阿彌陀佛加持的，你坐在蓮花裡面，時間很短就到極樂世界，在蓮花裡面轉八識成四智。當你坐上蓮花就把八識放下了，四智菩提就出現了，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。識沒有了，識是生滅的；性，性是不生不滅。所以到極樂世界花開見佛，那個相跟阿彌陀佛的相完全一樣。
我們背後這是極樂世界變相圖，畫畫的人把阿彌陀佛的像特別畫大一點，其實不是的，阿彌陀佛跟每個往生的人相都一樣。這是人畫的，特別對阿彌陀佛、觀音、勢至的恭敬，把他們三位畫得大一點，要知道實際上是平等的。到那個地方得的身是法性身，居住的環境是法性土，雖有四土，平等。所以到那個地方，像經上所說的，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些都是等覺菩薩，你都看到，都在一起，時時刻刻都見面。不像十方世界，十方世界有隔別，不是同一個階層看不見。西方極樂世界四土三輩九品在一起，生活在一起，聽經在一起，學習在一起，進步快。煩惱習氣在那個環境裡頭自然就消失了，為什麼？生不起來，沒有生煩惱的環境。時間久了自然就沒有了，不必要刻意去斷煩惱、去學法門，都不需要刻意。
阿彌陀佛時時刻刻化身無量無邊，去幹什麼？去接引十方世界念佛往生淨土的人，佛的化身去接。極樂世界每個菩薩，就是每個人，到極樂世界都是菩薩，他們也化身無量無邊，他化身幹什麼？化身到十方世界去拜佛去，去供佛、去聞法。你就知道，到極樂世界去學佛法，誰教你？諸佛如來教我。在極樂世界，阿彌陀佛親自教我，在十方諸佛剎土，你都能夠有能力去見佛，佛親自教你。極樂世界學習一天，我們這個世界學無量劫都比不上，你就曉得極樂世界成就多殊勝！這能不去嗎？去很容易，不麻煩，只要自己真信，記住，不能有絲毫懷疑；真正發願，我這一生沒有別的想法，就想見阿彌陀佛，就想跟阿彌陀佛學習，要有這種懇切的願望；一心專念阿彌陀佛。要想回到這個世間來很容易，到極樂世界之後再回來。再回來是菩薩身分，再回來你是法性身，你跟諸佛一樣，這些眾生應以什麼身得度，就現什麼身，他想聽什麼佛法，你就給他講什麼法。佛現身沒有一定的身，佛說法也無有定法，來現身，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度現什麼身，真自在。
所以這個大，大是讚歎、讚美，常遍為義。下面給我們說明什麼是常、什麼是遍。「體無邊涯」，中國古人講的大而無外，就是這個意思。我們要發心，發什麼心？真心。真心多大？沒有邊際。真心就是自性本體，佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」。心量小的人不能往生，往生極樂世界心量一定要大，度眾生要度遍法界虛空界一切苦難眾生。不是我這一個地區，不是我這一個國家、一個地球，不是的，全宇宙裡頭所有星球裡的眾生我統統要度他，要發這個大心。「絕諸對待」，對待就是相對，相對這個念頭要斷掉，沒有相對的，有對待就不平等，沒有對待就平等了，這在日常生活當中要修。一定要曉得，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，自性沒有對待，沒有你跟我，是一體，整個宇宙跟我是一體。「橫該十方，豎通三世」，橫是講的空間，十方是一體，豎是講時間，過去、現在、未來也是一體，十方三世是一體，沒有分別。「過去無始，未來無終，無有一法先之」，這就是自性，有沒有在自性之先的？沒有。「唯此先於諸法」，只有自性是先於諸法，為什麼？它能生諸法，諸法是它所生。過去無始，未來無終，這是大的意思。
如傅大士偈言：「有物先天地，無形本寂寥。」這兩句話說的是什麼？說的是自性。有一個物，它先於天地，為什麼？它能生天地、能生萬法，它沒有形狀。自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，三種現象都沒有，但是它能生這三種現象。這個地方用了一個有、一個無，這兩個字用得好，有、無在此地是一個意思，有不能執著，無當然也不能執著。有是什麼？有自性，自性非物質、非精神、非自然，你看不到它，你聽不到它，你摸不到它，這是能生的本體，自性。它沒有形狀，它是清淨寂滅的，它能生天地、能生萬物。所以，這兩句話是形容自性本體。「故強名為大」，不得已勉強用一個字來代表它，就用大字。「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。為什麼說它大？只有它不生不滅，永恆存在，它不變不易，它沒有改變，不會變易，永恆的，這叫常。「又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空」，這都是經上形容大這些文字。
「今此經中大乘二字」，正是比喻「是心是佛，是心作佛」，這是「淨宗第一義諦」。淨土宗修行證果，理是什麼？道理，道理就是這兩句話，淨宗之所依，「是心是佛，是心作佛」。心本來是佛，迷了變成凡夫，現在我們返迷歸覺，就作佛了。只要把迷放下，覺就現前，不要再去找覺，找覺就又迷了，只要放下迷惑，那就是覺。明暗是一體兩面，有明，暗就沒有了，有暗，明就沒有了。佛是明的這一面，迷是暗的那一面，只要放下暗，明自然就現了，不要再去找明。所以說放下就是！
放下妄想、放下分別、放下執著，在什麼時候放下？在什麼場所放下？修行人第一步，在六根門頭放下。眼見色的地方放下，放下執著、放下分別、放下起心動念；耳聽音聲的時候放下，放下執著、放下分別、放下妄想；鼻在聞香的時候放下；舌在嘗味的時候，在你吃飯、吃東西的時候放下；起心動念在想像當中放下。這真修行，真功夫。什麼是佛？佛眼看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、分別執著；佛聽聲音聽得很清楚、聽得很明白，也沒有起心動念、沒有分別執著，這叫做佛，這就是回歸自性。這叫真用功，真會用功，完全回歸到清淨平等覺。你能這樣修，你的心永遠是清淨、永遠是平等、永遠是覺而不迷，這就是經題上教導我們淨宗修行的總綱領，清淨、平等、覺。心淨則佛土淨，只要心淨，外面環境統清淨，為什麼？不染污了。
我們接著看下文，「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。又能修者，即是心是佛之心」，用什麼修？用這個修，用心去修。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心，覺而不迷，淨而不染，這就是佛。即心即佛，「自佛他佛，只是一佛」，這不就變成一體？「自他宛然。能所不二，修證不無。超情離見，強名為大」。自他確實是一體，但是自他有宛然。不二、宛然是一，你要能夠在這裡證實、證得，就契入佛的境界了。有沒有修、有沒有證？有，雖然有修、有證，不執著修證的痕跡。為什麼？執著修證的痕跡，變成凡夫了，為什麼？你有起心動念，你又有分別執著，凡聖差別就在這裡。所以超情，情就是分別，見就是執著。
大也是不得已說的，為什麼？哪有名字可說！連老子都說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，教學的時候是方便，如果契入真實，這個方便法要把它放下，你才能見到真實。「故經題中，以大乘為喻」，以大乘做比喻，「以明全經要旨」。大乘是智慧，大乘是般若，全經就是在般若當中流出來的，全經重要的宗旨，宗旨就是修行的理論、方法。通常我們講大乘表智慧，無量壽表德行，莊嚴表相好，這是西方極樂世界的果報。果必有因，因是什麼？因就是下面講的，清淨、平等、覺。只要你的心清淨、平等、覺，你一定會證得大乘、無量壽、莊嚴。大乘無量壽莊嚴就是《華嚴經》上講的如來智慧，大乘是智慧，德，無量壽是德，莊嚴是相，智慧德相，說盡了。這部經說的什麼？就說這個。好，今天時間到了，我們就學習到此地。