二零一四淨土大經科註 （第一三五集） 2014/11/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0135
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百七十三頁，最後一行：
「別序又名發起序，蓋為發起全經正文」。現在因為阿難尊者啟問，提出問題，世尊允許為他說明，「演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門」。念老慈悲，在發起序圓滿之後，特別做一個總結，說明這一分的大意。這一分只有大經緣起一品，德遵普賢是序品，序有兩品。這個裡頭最重要的就是演此究竟方便、最極圓頓的殊勝淨土法門，這句話非常重要，向下都是這一句的解釋。我們對這部經要有認識，有真正的認識，而且有深刻的認識才會得利益。這部經上講的什麼？前面經文裡說過，它講的是三個真實：第一個真實之際，第二個真實智慧，第三個真實的利益。這真實確確實實是達到究竟圓滿，不是一般的真實，真實裡面的真實，沒有比這個更真實的。
實際是真心、是本體。本體是什麼意思？本是根本，體是能生的意思。惠能大師說過，「何期自性，能生萬法」。真實之際能生萬法，所以是遍法界虛空界一切法的理體叫真實之際，在哲學裡面講的本體。真實之際是講本體，只有它是真實的，它所生的萬法不是真的，那是現象，總的來說不外乎三大類：第一個是物質現象，第二個是精神現象（精神現象就是念頭、思想），第三個是自然現象。宇宙現象再多，不出這三大類。這三大類就是阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的相分，相分也叫境界相；念頭是阿賴耶的見分，也叫做轉相，為什麼？它轉變，轉變成物質；這前面還有一種阿賴耶的業相，現在科學叫它做能量。業就是動，要知道真心不動，動是妄心，一念不覺而有無明，這個無明就是阿賴耶識。也就是業相、轉相、境界相在剎那之間，就是極短的當中出現了，這叫迷。
用真心，不用妄心，這個人就是佛，至少也稱為法身菩薩。禪宗裡面說大徹大悟、明心見性，他證得真實之際，他成佛了。法身菩薩轉無明，明心見性，轉八識成四智，他用真心，不用妄心。他住在哪裡？無明煩惱習氣沒有斷乾淨，他住在實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的報土叫華藏世界，彌陀的報土叫極樂世界，真實之際變現出來的，它是能變，遍法界虛空界一切諸法是所變。用現在的話來說，全宇宙，包括過去現在未來，全宇宙從哪裡來的？心現識變。《華嚴經》上佛說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現，能現的就是真實之際。學佛終極的目標、最後的目標就是見性，見性就是回歸真實之際。回歸真實之際的人叫成佛，在華嚴稱為妙覺如來，他比等覺還高。菩薩五十一個位次，最高的是等覺，再往上去是妙覺，妙覺上面沒有了，妙覺稱為無上菩提。
人間，咱不談別的，奇奇怪怪事情可多了，上午我看到一個碟片，報導是中國湖南少數民族有一個村莊，這村莊裡面有一百多人能記得過去生中事情，多半過去生中也在這個村莊，死了又投胎又作人，現在還能回憶過去，一點都沒錯。這個問題科學不能解釋，不但中國有，外國也有很多，所以無法解釋。誰能說清楚？佛能說清楚。為什麼？佛無所不知、無所不能，他曉得是真的，不是假的。而且佛不騙我們，像《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，又說「一切眾生本來是佛」。佛知道、清楚，我們每個人將來都會作佛，到那個時候你完全明白，現在你是凡夫不明白。凡夫跟佛的差別在哪裡？佛見性了，凡夫迷了自性，迷悟不同。迷失自性的人叫凡夫。迷心生煩惱，覺心生智慧。迷悟不是別人，是我們自己。佛陀的教育，終極的目標，幫助我們回歸自性，幫助我們大徹大悟，如此而已。這是我們不可以不知道的。
怎樣才能回歸自性？放下。釋迦牟尼佛為我們表演，我們要會看，要會聽。他十九歲出家，放棄王位的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，這個表演給我們看什麼？放下煩惱障。他為我們表法的是以知識分子，社會上絕大多數是知識分子，他示現這個身分。知識分子喜歡求學，好學多聞，他出去參學。在那個時代，印度是地球上宗教之國，學術最發達的一個地區。印度的哲學，他學了十二年，所有的宗教，所有的學派，他都涉獵、都去學過，不能解決問題。什麼問題？像這些人投生，記得前生的事情，這就是問題。把求學放棄，為什麼？這種學不究竟。到畢缽羅樹下去入定，放棄十二年所學，所學的東西叫所知障。佛說障礙我們明心見性有兩大類煩惱：第一類煩惱障，第二類所知障，統統放下，入甚深禪定。禪定求什麼？禪定求智慧，定到一定的程度智慧就現前。大定現大智慧，小定現小智慧。阿羅漢的定現小智慧，菩薩的定現大智慧，佛陀的定現究竟圓滿的智慧。
智慧不從外來，佛在經上告訴我們，「心外無法，法外無心」，從法裡頭就見真心，從真心裡面明瞭一切法。能大師末後這句話說得好，「何期自性，能生萬法」。沒有想到萬法從哪裡來的，宇宙從哪來的，從自性來的。誰的自性？自己的自性。佛的自性、眾生的自性跟我們自己的自性是一個性，所以真正搞清楚、搞明白了，才知道遍法界虛空界跟我什麼關係？一體。老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」。這是什麼境界？這是如來果地上的境界。老子那個時候，佛教沒到中國來，佛教是漢朝時候傳來的，老子是春秋時代的人，跟孔子同個時代。那老子是什麼人？他如果不是佛，也是八地以上菩薩。為什麼？只有八地以上這個境界才現前，他才能說得出來。於是這世間稀奇事情可多了，找誰？找佛菩薩，佛菩薩知道。找別人，沒有人能給你講清楚，沒有人能給你講明白，如果有人給你講清楚、講明白，佛就不必出現在世間。他不能，為什麼？他煩惱沒斷盡，這個道理我們一定要懂。
煩惱無量無邊，佛也把它分為三大類：第一大類叫無明煩惱，第二大類塵沙煩惱，第三大類見思煩惱。見思煩惱斷盡，清淨心現前，小定，小智慧。雖然小，它的功德可殊勝，為什麼？六道輪迴沒有了，他出了六道輪迴。菩薩禪定功夫比阿羅漢高，菩薩得平等心，我們的經題「清淨平等覺」，平等心是菩薩，禪定的功夫比阿羅漢、辟支佛深，所以智慧比他大。最後一個字是覺，覺是大覺，就是徹底覺悟，明心見性，這樣的人我們在《華嚴經》上稱他為法身菩薩，他住在實報莊嚴土。極樂世界確實有四土三輩九品，每個人修行程度不一樣，有等覺菩薩，有法身菩薩（就是地上菩薩），有三賢菩薩，也有人天沒有證得果位的，帶業往生的。可是這個世界特殊，這個世界跟一般佛剎土不一樣，即使是凡夫往生，生在同居土下下品往生，下下品是什麼？造作罪業的，臨命終時一心懺悔念佛往生的，帶著五逆十惡，帶這種罪業的，生到極樂世界見到阿彌陀佛，阿彌陀佛以四十八願無量功德加持他，他就變成阿惟越致菩薩。
阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退，就是法身菩薩。你看把地位一下就提升到跟佛平等了。所以淨土這個法門難信，沒有人肯相信！一身的罪業，在這一生當中，短短幾年當中，就可以修成佛，誰能相信？八萬四千法門、無量法門，每一門都要修無量劫才能達到這個境界，阿惟越致的境界，極樂世界哪有那麼便宜？這個也是我們無法解決的問題。問題雖然不能解決，你要真正相信它，那個利益你真正得到了。現在在此地，這問題我們無法解決，佛給我們講也不懂，可是如果往生到極樂世界，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給你講，你就明白。快，見佛問題就解決，世出世間一切法再也沒有疑難的，全知道了。所以這個法叫究竟方便、最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級，圓頓到最極，它到登峰造極，再沒有一法圓頓能超過它的。它超過一切圓頓，像華嚴、法華、楞嚴都是圓頓大教，淨土超越了。無比殊勝，這淨土法門。這個法門要遇到，大福報！遇到不能往生，福報也不可思議。為什麼？不能往生是你現在，你跟極樂世界結了緣，今生不能往生，來生後世得人身再遇到佛法，往生的機會就有了。
我們這一生遇到，也是過去生中曾經修過這個法門，所以遇到之後心生歡喜。這一生能不能去？關鍵在信願，你是不是真信，是不是真想去。真願，真想去，這個世界要放下。如果對於這個世界有貪戀，還有放不下的，那就是往生極樂世界的障緣，它障礙你，你就不能去了。徹底放下，一塵不染，知道這個世界假的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」，這個相包括物質現象、精神現象、自然現象，全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》末後一首偈說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這勸我們，這個世界不是真的，不但六道不是真的，十法界也不是真的。為什麼？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是個生滅法，用今天科學的術語來說，它是一種能量波動的現象。這波動頻率非常高，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有二千一百兆次的波動，就在眼前，包括我們的身體，我們一點感覺都沒有，這叫迷。迷得太深，迷得太重，學佛要破迷開悟。用什麼方法破迷？用智慧。智慧從哪裡來？從清淨心來。清淨心從哪裡來？從持戒守規矩來。佛的教誡，我聽得懂，我明瞭，我依教奉行，求什麼？求定。定就是本經經題上的清淨心，一絲毫染污都沒有，這是什麼？這是阿羅漢、辟支佛。再向上提升，不但清淨，平等了，平等是不動，動就不平等，不動，三賢以上菩薩的大定。覺是開悟，見性。
定起作用就是明瞭，一切法是自性變現的，只要你見到自性，能變所變徹底通達明瞭，這叫大徹大悟。世尊為我們表演，他在畢缽羅樹下得的定，開悟。所以這個樹，我們以後都叫它做菩提樹，是紀念釋迦如來在這個樹下入定、開悟，演說一切經教四十九年。四十九年所演說的這一切經教，他從哪裡學來的？沒有，全是自性流出來的，當時沒有一個人知道，佛沒有老師。這裡頭很深的意思，告訴我們，成佛是不是要念很多經、要學很多教？不是的，那是世間法。學佛是怎麼成就的？早年章嘉大師告訴我，「看得破，放得下」，這麼成就的。看破是明瞭事實真相，明瞭之後要放下。放下由淺而深，最初放下小乘的煩惱，見思煩惱。須陀洹證初果，放下五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下了，他證得須陀洹，決定不墮三惡道。雖然沒有離開六道輪迴，天上人間七次往返，天上壽命到了，到人間來，人間壽命到，又到天上去，他決定不會墮三惡道，他決定不會變成阿修羅、不會變成羅剎。然後再把五種思惑斷掉，從二果就斷思惑，思惑是什麼？思惑是貪瞋痴慢疑這五個字。這五個字斷乾淨，他就成阿羅漢，超越六道輪迴。於是我們曉得六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱沒有了，六道就沒有了。六道是假的，像夢一樣，夢醒過來，夢中境界痕跡都沒有。
脫離六道到哪裡去？到十法界聲聞法界去了。在十法界慢慢再提升，提升就是放下，阿羅漢見思煩惱放下，見思煩惱的習氣還有，所以在阿羅漢這個階段裡頭必須把習氣斷掉。習氣真斷掉，他超越了，他叫辟支佛，不叫阿羅漢，升級了。辟支佛要放下什麼？要放下塵沙煩惱，塵沙煩惱放下，他成菩薩。菩薩要放下什麼？塵沙煩惱習氣，有塵沙煩惱習氣。把塵沙煩惱習氣再斷掉，他在十法界成佛。十法界的佛是假的，不是真佛，天台大師叫他做相似即佛，很像，很像佛，不是真佛。真佛跟假佛從哪裡分？用阿賴耶是假佛，用自性是真佛。他還沒有見性，但是他對於戒定慧三學完全明瞭，而且都做到，所以從樣子上看，他跟真佛沒有兩樣。他要放下什麼？無明煩惱他沒放下，所以他必須把無明煩惱放下。放下之後他就成真佛，就不是相似即佛，天台叫分證即佛。為什麼有分證？因為他無明煩惱的習氣沒斷乾淨，叫分證。無明煩惱在《華嚴》裡面把它分為五十一個等級，就曉得不好斷。五十一個等級是習氣，無明煩惱的習氣，斷乾淨，他成佛。成佛到哪裡去？成佛，實報土沒有了，什麼現前？常寂光現前。他融入常寂光，回歸常寂光，這叫究竟圓滿佛，華嚴稱為妙覺。
這是早年章嘉大師教給我的，成佛的祕訣是看破放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你再放下，相輔相成，從初發心到如來地。我那個時候初學，大師善巧方便把這個道理告訴我。學佛之後才曉得，經教裡面所講的止觀，止就是放下，觀就是看破。華嚴修止觀，法華也修止觀，教下全是用這個功夫，所謂大道至簡，一點都不麻煩。淨宗是究竟圓滿的大道，比教下方便太多，教下搞多少年未必搞懂，這不需要懂，自然懂了。海賢老和尚給我們做了榜樣。你看早，釋迦牟尼佛，我們近代看到海賢老和尚，他一生就一句佛號，沒有念過書不認識字，跟六祖惠能一樣。二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。還告訴他，明白了不要說，不要亂說，不能說。明白了是什麼意思？大徹大悟、明心見性叫明白了，在淨宗叫理一心不亂，世出世間一切法他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。
他什麼時候證得的？我叫諸位看光碟，一天看三遍，一年不要中斷（一天看三遍，一年就是一千遍），一天念一萬聲佛號，老實念下去，把一切妄想、分別、執著統統放下，學海賢老和尚。我看他的光碟，我判斷他二十五歲以前，他二十歲開始念佛，這個人老實、聽話、真幹，真誠、清淨、恭敬這是他的美德，他有這個條件，一般人不具備的，這是他成功的本錢。一般三年，念佛三年得功夫成片。功夫成片就見佛，阿彌陀佛一定現身來告訴你、來安慰你。一般一定告訴你，你的壽命還有多少年，時候到了我來接引你，讓你生歡喜心，堅定你的信心、願心，這是真的不是假的，極樂世界已經註冊，那上有你的名字。功夫成片再繼續努力，不急著求往生；求往生，壽命不要了，佛會帶你走，佛很慈悲。海賢老和尚是想去，阿彌陀佛告訴他，你修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子，給佛弟子做個好樣子，給念佛求往生的人做個好樣子。所以他是有使命來的。像他這樣的功夫再繼續五年，肯定得事一心不亂。事一心不亂就是阿羅漢、辟支佛的境界，往生生方便有餘土。還在這個世間繼續再努力，再有個五年，他就會得理一心不亂。理一心不亂就是禪宗大徹大悟、明心見性，就是什麼都知道。可是師父教他，知道了不能亂說，不能說。他做到了，他果然不說。我的看法，二十五歲之內功夫成片，三十歲之內事一心不亂，四十以內理一心不亂，他活了一百一十二歲，不是凡人，見性就成佛。見性的人是分證佛，比十法界的佛高，十法界的佛是相似即佛，明心見性是分證即佛。四十歲圓滿成就，阿彌陀佛還把他留多少年？留七十多年，一百一十二歲走的，去年一月走的，這麼長的時間都是做榜樣給我們看。
這些年當中，最近將近二十年，很多淨宗同學對於教義了解得不夠透徹，反對夏蓮居的會集本，反對黃念老的註解，反對我們修學這個法門（依照這個本子來修學），聲音之大、人數之多、時間之長，史無前例，我們沒有動搖，我們還是堅持著做。老和尚最後為我們表這個法門，我們明白了，他必須堅持到七十年以上。四十歲開悟，五十、六十、七十、八十、九十、一百、一百一十二，七十二年。七十二年這麼長的時間為我們作證，證明會集本字字句句是真經，釋迦牟尼佛所說的，夏蓮居老居士沒有用自己的意思加一個字進去，沒有，你找不到，他每一句、每一個字都是原譯本的經文，沒有改動，這可以相信。黃念祖老居士的註解不是自己意思，你看他引用八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，總共一百九十三部典籍，以經來註經，以祖師開示來解經，這是智慧，這是叫人佩服，沒有話說。最後為我們證明，我們這些年來學這個本子、學這個註解沒錯。怎麼知道的？他最後的表法是看到這本書，這本書上就是講這個法，肯定會集本是真經，念老的註解沒錯，我們學這個法門沒錯。他遇到這部書無量的歡喜，如獲至寶！為什麼？阿彌陀佛告訴他，只要這本書出現，你看到了，你往生極樂世界時間到了，佛就來接你。所以他高興得不得了，拿著這本書主動請人照相，老和尚一生從來沒有主動要求人給他照相的，只有這麼一次。照完相之後，三天，他就走了，表法圓滿。
我們看到這種表法，對這個法門信心堅定，不再動搖，徹底放下，不但世間法要放下，佛法也放下。《金剛經》上教導我們的，「法尚應捨，何況非法」，法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下。世間一切不要再放在心上，放在心上就這一句佛號，念茲在茲，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號要一句接著一句，口不念出來，心裡頭有。怎麼修？學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」。觀世音菩薩怎麼聞？現在我就教你，你聽你自己念佛的聲音，不要聽外面。我口不念，心念，心念有沒有聲音？有，別人聽不見，我自己聽見。自己只聽自己念佛的聲音，不管外頭的，這叫反聞聞自性。阿彌陀佛就是自性佛，阿彌陀佛就是真如本性，你修成功肯定得智慧。得什麼？首先得念佛三昧，得到念佛三昧，這個三昧起作用就是智慧，不但這一部經你通達，所有一切經你全通，你全都明白，沒有一樣你不能講。你不認識字不要緊，字可以問別人，別人常常告訴你，意思你通達無礙，符合古人所說的「讀書千遍，其義自見」。那個千遍是什麼作用？千遍是收心，不念你會胡思亂想，念經的時候妄念沒有、雜念不生，那就是修禪定，用讀書來修禪定。書裡頭什麼意思？在經裡面什麼意思？不要管它，它沒有意思。開悟了，無量義；沒有開悟，什麼意思也沒有。它是本體，哪來的意思？它是自性！真實之際沒有意思，起作用的時候，有人來問你，你就能講給他聽，他是菩薩你講得很深，他是凡夫你講得很淺，個個都得利益。所以法師講經要開悟才行，這個道理要懂得。完全在用心。用心是什麼？用心頭一個就是放下，經典裡頭我只要一門，我不搞太多。為什麼？多，心就亂了；一門，心是定的。把這個註解，初學的人看三十遍；把這部經，《無量壽經》念一千遍。一天念三遍，一年就念一千遍，三年就念三千遍，你就能講，你就有能力接引初學。這樣堅持下去，你肯定會跟海賢老和尚一樣，得功夫成片，得事一心不亂，得理一心不亂。所以這個意思很深，「最極圓頓之殊勝淨土法門」。
「但以此乃超情離見」，情是情識，最難斷的，我們叫感情。母子之情、兄弟之情最難斷，要超越。見是自己的見解，自己的想法、看法，全是假的，沒有一樣是真的，所以要把情見放下。「不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及」，為什麼不能相信？雖相信，半信半疑。從哪裡看？章嘉大師早年給我一個標準，這個經你學了，你懂得多少從什麼地方看？從你做到多少。你沒有做到，大師說你沒懂，如果你懂，哪有不做的道理？你能做到十分，你懂十分；你能做到一百分，你懂一百分；你沒有做到，你根本就沒懂。這個標準好，我這一生得受用，絕不自以為我懂了。
淨土法門，我在初學佛的時候，第一個介紹給我的懺雲法師，我在他茅蓬裡面住了半年，我半信半疑。第二個人是李炳南老居士，勸我修淨土，言辭非常懇切，我很感恩他，我還是不能接受。我學佛大概三十多年，將近四十年，我講過《楞嚴》，講過《法華》，講過《華嚴》。在華嚴會上，有一天突然想到，我們最尊敬的菩薩文殊、普賢，他是學什麼法門成就的？《華嚴經》我還沒講完，前面沒講到，《華嚴經》往後面翻，在《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢統統都是修念佛法門求生極樂世界成就的。我看到這個經文，寒毛直豎，怎麼會有這種事情？然後才想到經裡頭所說的，文殊、普賢二大菩薩率領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去參拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求教，我這才相信了。這相信，回過頭來對李老師非常感恩，李老師過去多次勸我那是根，《華嚴經》上文殊這是緣，因緣具足，我接受了，我才相信。大前年我八十五歲，那個時候講《華嚴》，雖然沒講完，不講了，真的把大乘放下，法尚應捨，真的捨了。這一生還有餘年，專修這個法門，專弘這個法門，其他一切經我都不講，請我講經都講這個。為什麼講這個？這個法門究竟方便，最極圓頓，三根普被，利鈍全收，個個人得真實利益。縱然你不相信，也給你種善根，種的是無上的善根，好！海賢這樣給我們一表法，我們的信心堅定，決定再不會動搖。
正因為眾生情執深重，信不能及，所以在「發起序中，深入證信。共計五重」，這五重念老都給我們列出來了。「第一、世尊放光現瑞證信。第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義：一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法、導師之行、最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。這些話的意思要搞清楚，阿難是看到佛放光，光太稀有，他是佛的侍者，佛每次放光他都看到，從來沒有看到今天放的這個光，這個太稀有，心裡想著佛為什麼放光？肯定是佛佛相念。佛佛相念是真的，不是假的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。同樣的，阿彌陀佛也念阿彌陀佛。那什麼意思？原來阿彌陀佛是自性佛。阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛如來共同的名號。所以念阿彌陀佛所有佛全念到了。你想想阿彌陀佛這一句怎麼講法？全是從梵文翻過來的，阿翻作無，彌陀翻作量，無量佛，無量！所以佛給我們解釋無量壽、無量光，無量壽表時間，過去、現在、未來，無量光代表十方，十方三世一切諸佛總名號，所以念它全念到了。佛的德號，這裡面包含佛的法，所修的法、所行的法、所證的法、所教的法，全部都在這一句佛號當中，你全念到了。阿彌陀佛第一個是自性佛，是自己的真如本性，把它擴充，十方三世一切諸佛如來，諸佛無量無邊功德都在這句佛號當中。所以佛佛相念才有這樣殊勝的稀有之光，這是奇特之法、導師之行。導師，能夠導引一切眾生一生成佛，這叫導師。只有這個法門，最勝之道就是淨土，信願持名往生淨土這個道，這條道路。但是此法、此行、此道怎麼完成的？佛佛相念，不是其他法門，真正是稀有之法。八萬四千法門像一棵大樹一樣，是枝葉，阿彌陀佛是樹根，找到根本，所有樹葉都在裡頭。找到樹葉，沒有找到根本，那還差很遠；找到根本，全部得到。找到枝葉，你只知道這一枝，別的枝不知道。
「二者，阿難何能問此妙義」，阿難看到這光，為什麼會問得出來？「正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩。會中純一無雜，演說圓音，今正是時。會眾殊勝，正表妙法希有。」念老說得好，這個法門是純一無雜，淨土法門。純一是什麼？是一乘法。像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」換句話說，十方三世一切諸佛示現在六道、在十法界，教化這一切眾生用什麼方法？就是用《無量壽經》這個方法。附帶說其他法門，那是對這個法門不相信的，佛才說，那些都是枝葉。如果你能夠相信、能夠理解、能夠發願，佛決定不會囉嗦。像海賢這樣的善根、這樣的福德，老和尚高明到極處，只教他純一無雜「南無阿彌陀佛」一直念下去，他念了九十二年。他什麼都不知道，就知道這一句佛號；念到一定的時候，他什麼都知道，是他不肯說。這個表法的意思很深！我們的心不能純一無雜，對這個法門接受的就很少，利益小，不是多，真實利益，雖然少，它是真實，也非常可貴。那有時間，知道了，要加深，要加大，要發大心，要發大願，希望在這一生成就，不要等到來生，那就是真信切願，念佛求生，你就成功了。
世尊在今天時節因緣成熟，也就是說這一會當中有不少的菩薩、聲聞、天人能相信這個法門，能接受這個法門，能發心求生淨土，緣成熟了。佛說這個法門比說任何一部經典都歡喜、都快樂，因為說其他的法門度一類的眾生，說這個法門普度，上至等覺菩薩，下到地獄眾生，統統得度。你才曉得這個法門真正暢佛度生本懷，歡喜到極處！像老和尚遇到《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，阿彌陀佛交代他，遇到這本書，你的表法功德圓滿，佛就接引你往生，無比的歡喜、高興！在這個世間做好榜樣做了九十二年。我們看清楚、看明白，跟老和尚學習決定沒有錯，那就是這一句南無阿彌陀佛可以幫助我們功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，幫助我們在這一生當中究竟圓滿成佛去。
下面第三重證信，「第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思。佛說：當來一切含靈，皆以此問而得度脫。一語道破淨土法門所以興起之真因，故本品名為《大教緣起》。」阿難問，問的功德大，不問佛不講，一問佛就得要講法。阿難是代表一類根熟的眾生，歡喜這個法門。這一個法門統攝一切法門，這個名號普含一切諸佛名號，顯示出名號功德不可思議，名號智慧不可思議，名號德能相好不可思議。阿難如果不知道，怎麼能問得出來？阿難形相上是初果須陀洹，實際上至少也是等覺菩薩應化而來的。正是大經上所說，「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛發願到這個世界上來度眾生，一千尊佛陪著他一起來，像唱戲一樣，釋迦唱主角，他們這些人唱配角。一即是多，多即是一，圓滿這無比殊勝莊嚴的法會，令一切眾生看到、聽到，沒有一個不得度的。這是大教緣起。
「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世者，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。佛應化到這個世間來幹什麼，就為一樁事情，把真實之利帶給大家。這個惠就是布施、就是給予，這是真正的恩惠、真實的利益。「云何惠予」，用什麼方法來恩惠大家？「唯賴彌陀願海六字洪名」。彌陀願海是指四十八願，四十八願總歸一句名號南無阿彌陀佛，這一句裡面圓滿具足四十八願，一願都不漏掉。四十八願展開就是全部的《無量壽經》，《無量壽經》展開就是全部的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，南無阿彌陀佛全包括了。於是我們就曉得，我們的念頭什麼念頭最好？南無阿彌陀佛這個念頭最好，世出世間找不到比這個念頭更好的念頭，找不到了。言語，什麼言語最好？南無阿彌陀佛這一句言語最好。念頭當中第一念，言語裡頭第一語，這很少人知道。真正知道的人，海賢老和尚，所以他的念佛是分秒必爭，一秒鐘可以念一句南無阿彌陀佛，這一秒鐘他不肯放棄，放棄那一秒鐘是雜念，念念都是阿彌陀佛。念六字、念四字都一樣，你喜歡念六字行，喜歡念四字也行，無量無邊殊勝功德，為什麼不修？每個人都希望自己少造業障，多修一點功德，積功累德，求生淨土。你用什麼方法積功累德？念佛。
念佛的功德，海賢老和尚表演給我們看，三年一句接著一句，沒有丟失，功夫成片。功夫成片就感得佛來送消息給你，你見到阿彌陀佛，有人見到極樂世界，信心堅定，再不會動搖。一直念下去，三年到五年事一心不亂，再三年到五年理一心不亂。所以證得理一心是大徹大悟、明心見性，大概在什麼時候？十年到二十年就畢業。畢業之後還不走，那就是受阿彌陀佛的囑咐、阿彌陀佛的拜託，你留在娑婆世界做好榜樣給初學的人看，不學的人看到你，想學了，生起信心；已經學佛的人看到你，知道怎樣修行能成就，幫助阿彌陀佛接引大眾。海賢老和尚四十歲之前成就自己，四十歲以後七十年度眾生，做好樣子給人看，他所做的都是對的，沒有一樁事情是做錯的。你看他有一樁事情，電工收電費這段故事。他感到很驚訝，為什麼這個月的電費跟上個月比多了這麼多？那當然是貪污，假帳。老和尚提出這個問題，這收電費的人沒有跟他說話，打他兩個耳光。老和尚把錢趕快掏出來給他，他要多少給他多少。這個事情他又沒做錯，旁邊人看到都不服氣，想找這個電工跟他評理。老和尚說：別了、算了，度量要大，學佛的人要能忍耐，能忍自安。這一般人不能忍受，他全能忍受。吃虧上當不喊冤枉，若無其事，也就是根本不把這些東西放在心上，放在心上的就是一句南無阿彌陀佛，這叫佛門弟子，這叫彌陀弟子。為什麼？世間假的，各人造業各人受報，絲毫不爽，何必要爭？做出好樣子給人看。我們相信這個電工回去，一定有一天想起來感覺得慚愧，對不起老和尚，那麼大的年歲，這欺負人，這個罪多重！這都是我們要好好學習的地方。
佛度眾生就用這句佛號，這句佛號意思深廣沒有邊際，因為它確確實實總攝無量無邊的法門。阿難這一問，佛就為大家演說。這個法真的「希有難逢，如優曇花」，不容易見到，「當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛讚阿難以證信」，這第四個意思。
「第五重，世尊深知此實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信」。這幾句話比什麼都重要，我們能信、能接受、能依教奉行，是大智慧的人、大福德的人，為什麼？他這一生成佛了。不是大智慧、大福德肯定有懷疑，叫半信半疑，他不能夠依教奉行。他會講給別人聽，他自己做不到，什麼原因？善根福德不足。怎麼樣把它補足？老實念佛就補足，很快就補足。像海賢老和尚那樣子，一年、二年、三年就補足。為什麼？你現在真正曉得，什麼是大福德，什麼是大智慧，什麼是大因緣，南無阿彌陀佛。只要把這句佛號抓住，念念不忘，行住坐臥不離這個，很快你的善根福德因緣全補足。要修別的法門，要去補，太難太難了，你要做多少樁好事？人家做一萬件好事、十萬件好事，不如你念一聲阿彌陀佛。為什麼別人不幹？不相信。他要相信，真得到了。袁了凡先生做三千樁好事才能把命運改掉，做一萬樁好事才能延年益壽，他不知道，如果是念阿彌陀佛那更不得了，他的福報增長十倍都不止。這個事實真相我們要能夠理解，句句是真話，佛知道。我們一定要曉得，如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在，佛所說的一切不能不信，不信就錯了。所以念公在此地勸我們，世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信，仰是恭敬，一定要相信。我們愚痴，煩惱習氣很重，事實真相不了解，但是只要是世尊說的，我們就不懷疑。「是乃喻示我等，佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智」，所以「但當信受，必滿所願。」這個所願就是我們求生極樂世界必定能滿我們的願望，我們要相信、要接受，可不能懷疑。
底下一段，「由上可見，經之序分，全為證信。本經小本之宗」，小本是《阿彌陀經》，「蕅益大師指為信願持名」。世尊為我們講這個法門就這四個字，一定要相信，一定要願生淨土，一定要念佛。不念佛，你念什麼？念別的都造業，只有念佛能成佛。希望我們從此往後，起心動念全是阿彌陀佛，世出世間一切法全放下。我這多少年來講四弘誓願，我都告訴大家，四弘誓願我只落實前頭兩條，「眾生無邊誓願度」，我發這個願；「煩惱無盡誓願斷」，用什麼方法斷？念阿彌陀佛就斷了。阿彌陀佛裡頭沒有煩惱、沒有習氣，一心念阿彌陀佛，一切煩惱都會斷掉。賢公念佛斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，我相信在四十歲之前，多痛快，多稀有。二十歲到四十歲，二十年當中問題解決了。大徹大悟，明心見性，不難！誰肯幹，都能得到。佛法不吝法，希望個個都成佛，沒有嫉妒障礙。
信願持名是行，這叫「三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知」。信擺在第一，有懷疑就不能成就。「序分中先說此經之本，乃真實之際」，這是這部經的根本，乃真實之際，所以可信。「本經之用，乃廣惠眾生以真實之利」，信願持名的利益無量無邊際，真實的利益，所以你應該要相信。「何謂真實之際？」下面給我們個解釋，「正如蓮池大師《疏鈔》中，所開口便道者：靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」這就是真實之際，這些話是形容，這是真心，是我們自己的真心。真心靈，我們今天講反應非常敏捷，明是智慧，洞是洞察，徹是徹底究竟，這對什麼？對遍法界虛空界一切萬法。自性起作用，自性本有的，它的樣子湛寂常恆，湛寂是不動，湛然、清淨、寂滅，沒有一個妄念。我們常常介紹給同學，提醒同學，自性是什麼樣子？不起心不動念就是自性起作用。起心動念是阿賴耶起作用，阿賴耶是迷。我不用妄心，我用真心，真心是覺，本覺、自覺，靈明洞徹，湛寂常恆，它起作用就是大覺。下面還是形容這兩句話，非濁非清，濁是染污，清是清淨，它有沒有被染污？沒有。惠能大師見性，頭一句話告訴我們，「何期自性，本自清淨」，那個清淨就是此地非濁非清。濁跟清是相對的，沒有濁哪來的清？沒有清哪來的濁？它是相對的。自性裡頭找不到一法是相對的，沒有，所以它也沒有背也沒有向，它是一體。所以無佛也無眾生，佛是覺，眾生是迷，自性清淨心裡頭沒有迷悟。它在哪裡？無處不在，無時不在，那是真心。佛完全明白，為什麼？所有障礙他全放下。我們今天有障礙放不下，所以沒有見到真相。我們要努力去放下，放下之後真相大白。所以大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！無法想像，無法說明，你說不清楚，你想像不到，這就是自性。
「故知真實之際，即當人之自性也」。當人是我們自己，不是別人。念阿彌陀佛念誰？念自己的自性，念自己的真心，自己的真心就是阿彌陀佛。所以念佛不迷信，這個道理要懂。阿彌陀佛是我們的真心，是我們的自性，念阿彌陀佛是念自性佛，不是念他佛，他佛自佛這就是分別妄想，是一不是二。也是一切眾生的自性，諸佛如來的自性，蚊蟲螞蟻的自性，餓鬼地獄的自性，同一個自性。會產生這麼多的差別現象，都是迷悟淺深不一樣。把迷統統放下，然後就是完全相同，常寂光就現前，能融入常寂光就是成佛。下面這一句，「何謂真實之利？《疏鈔》又曰」，我們把這句念下去，「澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」《疏鈔》是蓮池大師註解《阿彌陀經》，註得非常詳細，完全用《華嚴經》來解釋《彌陀經》，義理很深。今天時間到了，我們就學習到此地。