佛說阿彌陀經 （第五集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0005
《佛說阿彌陀經》第五講。今天我們可以正式的講到經文，在講經文之前，先要將佛經的體例，做一個簡單的介紹。這就是所謂的經開三分，第一是「序分」，第二是「正宗分」，第三是「流通分」。這個體例的分法，起源於東晉道安法師，東晉道安法師也是與鳩摩羅什大師同時代的人，他與羅什大師也有相當深的淵源。與淨土宗初祖廬山慧遠大師，都是很好的同參道友。當年他將一切經做這麼一個分法，有許多人不太贊同，認為佛所說的一切經都是一個整體，不可以將它任意的分裂。到後來玄奘大師譯出佛的經論之後，佛的經論也有這三種分法。於是乎大家對於道安法師這樣一個分判，尊稱之為「彌天高判」。以後無論是註解、講經都採取這三分的分法。
至於應當從什麼地方分起，這些歷代講註的大師們，各人的看法也並不完全相同。就以本經而論，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，與蕅益大師的《要解》，他們這個三分經文起止就不相同。我們這次跟諸位介紹的，是依據蕅益大師的《要解》，雖然不能將科判一一的標示出來，但是在大段落一定會交代的。我們先看一看經開三分，「親光菩薩」，這是《佛地經論》，就是玄奘大師所翻譯的。「晉朝道安，彌天高判」，這三分，序分相當於親光菩薩的「教起因緣分」，正宗分相當於「聖教所說分」，流通分相當於「依教奉行分」，這是一切經都不例外，都是這三種分法。
再看看「本經」，本經的三分，序分，蕅益大師所說的是提一部經的綱領。正宗分裡面，這是主要的內容，本經分三個大段落。第一大段落陳說西方世界依報、正報種種莊嚴，目的是啟發我們的信心。第二個大段是勸勉我們應當發願求生淨土，這是第二個大段，主要的是勸我們發願。第三個部分，是指示「執持名號以立行」，建立修行的法門。這個地方我們很明顯的看出，信、願、行這是淨土法門的三資糧，也就是求生淨土三個必須具備的條件。流通分是「流傳萬古，通達十方」，經文目的是在此地。蕅益大師在《要解》裡面這麼樣的說，「誰堪倡募流通，唯佛與佛」，這裡說明這部經的流通不簡單，不是一般人能夠做得到的，唯有佛與佛。在此地我們的本師釋迦牟尼佛，與十方無量恆沙諸佛，「乃能究竟諸法實相」，這是說明得有這樣的功夫，有這樣的境界，才有資格流通這部大經。「此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳」，蕅益大師這幾句話說得並不過分。
現在在此地，我們要特別說明的，第一個「依教修證流通」，這是講淨土宗的道場。如果沒有修證，這個法門就算是斷絕了，這個法門存不存在這個世間，要看修證。並不是講這部經典還在世間，還有這麼許多人在讀誦，還有這麼許多人在念佛，這是形式上的流通。實際上的流通，要真正發心修行，要真正能夠證得一心不亂，確實往生西方世界。這是流通裡面最重要的一個部門，就證明這個法門確切是流通在我們世間，這是淨土宗的真正道場。像當年慧遠大師，在廬山建立中國第一個蓮社，提倡念佛法門。當時有一百多人隨著遠公念佛求生淨土，個個成就，這是淨土宗真正的道場，是我們要曉得、要效法的。
第二種這就是「印送經疏流通」，或者是印經，這個疏就是有註解的。像我們法施會印的有《彌陀經》，有《彌陀經疏鈔》，有《彌陀經講義》，有《彌陀經要解》，這就印送經疏流通，普遍是贈送給十方道友。希望這些經疏能夠啟發他，能夠誘導他，使他知道這個法門，理解這個法門，依教修行這個法門，這是個很重要的流通方法。
第三就是「弘講」，弘揚、宣講，這非常的重要。因為縱然是有註解的經本，一般對佛法沒有研究的人，看到這個註子也未必能夠看得懂，所以一定要講解。佛當年在世的時候，每天都在講解；佛滅度之後那些弟子們，也是每天都像佛一樣的在講經說法。建立道場的目的，就是弘揚佛法，講經的一個場所，講席之所在。現在隨著科學進步，除了弘講之外，像我們用的「錄影、錄音流通」，便利一些遠道的同修沒有機會能夠到講堂裡面來聽講。所以這兩種方法在今日之下，的確是一些學佛同修的福音，可以利用這個工具傳達到遠方。
在錄影方面，我們是盡可能便利於大眾同修，從這次起，我們將經文、註解都寫在字幕當中，即使你沒有經本，也都能夠看清楚，也都能夠聽明白，這是更為方便了。所以只要你有這套錄影帶，你就可以得到完整的弘講記錄。這個錄影帶在「華藏佛教視聽圖書館」流通，如果諸位有需要的話，我們這裡可以代你拷貝。圖書館所流通的錄影帶和錄音帶，以及印送的經疏都沒有版權，歡迎翻印，歡迎拷貝流通。
這是「佛弟子本分之事」，佛弟子應當幫助佛弘法利生，應當幫助佛流通經疏，現在更加上流通錄影帶和錄音帶。講到建立道場，今日之下，應當是以流通佛法為最主要的一個目的，因為現在的社會，已經進展到相當高度的工業社會，尤其是所謂的資訊時代來臨。在以往建立寺院、建立講堂，那是農業社會的時代，唯有寺院講堂才能夠建立佛法，才能夠弘傳佛法。今日之下我們進入到高等的科技社會，每個人都忙碌著他本身的工作，所以已經不可能有長期休閒的時間住在寺院叢林裡面來修行。因此今天的道場，應當建立在每個人自己的家庭。
佛法流通的所在，當然最理想的就是圖書館，也不必要大型的圖書館，有小型的圖書館就夠了。譬如說以我們本省來講，能夠有個二、三十坪的這麼個小的場所，有兩個人負責照顧，建立一個小型的圖書館。這裡面的經書可以供給大眾，裡面有錄影帶、錄音帶，可以出借給大家，照顧這一個地區。這種設施的成本是相當的低廉；如果我們建個寺院，總得要上幾千萬，甚至要花上幾億。可是建立一個小型的流通處，也就是小型的圖書館，所費不多，拿目前來講有個幾百萬就足夠了，包括全部的設備都夠了。確實可以幫助一方的同修，這個地方、這個地區的同修。所以我們今後努力的方向，要從這個地方去發展。
除此之外還有個重要的工作，就是培養人才，也可以發展建立小型的佛學研究班，研究所這樣的性質，來培養弘法利生的人才。同時在這裡錄製一切經講演的錄音帶和錄影帶，這是現代社會弘揚佛法，無量無邊的真實功德。我們正在做，向著這個方向去努力、去發展；更希望諸位同修們，希望你們也努力，也向這個方向去發展。在你們自己居住的地區，或者利用你家庭有多餘的房子，你自己本身就可以兼事諸佛弘法的事業，就可以修以前人沒有機會修的真正福報。我們圖書館會盡心盡力的來協助你，來幫忙你。這是講到今日之下，流通的方式，我們要跟著資訊科技來發展流通佛法，利益眾生。而不是把經文裡面流通分念念，迴迴向就好了，那是無濟於事的。我們要懂得佛陀教導我們真實的用意。
古人所說這個三分的作用，中邊皆甜，所謂是「如人食蜜」，像蜂蜜一樣，中間、旁邊都甜，都是一樣的。序分裡面表法的意思很濃，所以我們一看序分，就曉得這部經它是屬於大乘，還是屬於小乘；它是屬於藏教，還是屬於圓教。它是什麼樣一種性質，一看就了然，特別是佛經的序分，它猶如一般開會的會議記錄一樣。譬如說我們看到有個集會，看看那些出席的人，我們就會想到它這個會議的性質，它這個會議的重要性。佛經序分裡面所列的這些大眾，全都是表法的，所以你一看這些出席的人，就知道這次會議的性質。譬如說我們世間，政府召開個什麼會議，如果出席的全是財經首長，財經界的要人，你一定就曉得，這個會議必然是討論經濟、財務上的事情。如果出席的都是教育界的人士，你一定想這個會議是討論在教育上的問題。所以你看它出席的是哪些人，就曉得這個會議情形。佛經裡也是如此，所列的這些人不是隨便列的，這個我們一入序分，都能夠看到的。
諸位請看這個表上，我們先把這個序分，序分分為兩段，一段是通序，也就是證信序；另一段是別序，是發起序。我們先把經文，在這裡我們念一遍：
【如是我聞。一時。佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。】
這是一段，現在我們就跟諸位介紹這段的經文。這一段是通序，所謂通序是通一切經，諸位只要展開佛經，你就會看到這樣的字樣，就有這麼一段文字，只是列的人名不相同。像『如是我聞，一時』，佛在某個地方，它都會有這個字樣。通序也叫做證信序，也稱為經後序，這裡面內容就包括六樁事情，所以也叫做六種成就。第一個叫我們起信，這信成就；第二個是聞成就，因為經是佛說的，但是佛當年只說而已，並沒有文字的記錄。結集經典這是阿難擔任主席，所以阿難說是「我聞」，他親自聽佛所說的，並非傳言；傳說不可靠，自己親自聽到的這個可靠。第三是講經的時間；第四是講經的主人，也就是說法主；第五是講在什麼處所講的，這說的處所；第六是當時在會是哪些人，我們在一起同聽，這個眾就是聽眾。有這六種，當然我們就可以相信了；不是某個人自己在那個地方捏造的。而確實是有事實的依據，所以有這六種成就，這個我們留在後面再說。
說到通序的來由，必須要追溯到釋迦牟尼佛入滅的這個時候，當時阿難尊者還沒有證得阿羅漢；換句話說，他的感情還相當之重，佛將要入滅，他內心很痛苦，心也就亂了。有個同學就提示他，他說「你是佛傳法之人」，阿難尊者在佛的法會裡面，大家曉得他是多聞第一。他是佛的侍者，佛一生所講的經，他是一次也沒有漏掉，即使他沒有聽到的，佛也重複再講一遍給他聽。換句話說，四十九年所講的，唯有阿難聽得最完整，一句都沒有漏掉；阿難的記憶力又非常之好，他全都能夠記得住。所以同學提示他，佛滅度之後不住在世間，以後有幾樁大事你趕快去請示佛，你不能在那裡哭。阿難就問，他說我應該問什麼？我現在心都亂了，不曉得問什麼。
同學就告訴他，你現在第一樁大事情，你要問，佛在世我們是以佛為老師，佛領導我們；佛不在世，我們要跟誰，誰是我們的老師？這是很大的事情。還有同學當中當然也是龍蛇混雜，良莠不齊，那些頑皮搗蛋的學生，佛在世，佛會呵斥他，會管教他。佛不住在世，我們都是同學的身分，我們去管他他能聽嗎？我們對這些調皮搗蛋、不守清規的同學，我們怎麼辦？這個事情的確是很大的事情。再說佛一生辛辛苦苦為我們說了這麼多法，說了這麼多道理，這麼多的法門。我們總不能說佛滅度之後，這些法門也就喪失掉了；所以必須要好好的把它記錄下來，寫成書本，流傳給後世，這是我們應當做的工作。這是弟子對老師，報答老師的恩德，應當做流通弘法的工作。
在結集經典，結集這些經前面要加什麼字樣。因為在印度的習慣，外道的經典，前面都加一個「阿憂」，要加這個字樣，這是印度傳統習慣。他說我們佛經不同於外道，我們應當要加些什麼字樣？這個問題就是今天我們所講的通序，所以通序是佛的遺教。佛就告訴阿難，將來你們結集佛經，前面要加「如是我聞，一時佛在什麼地方，與哪些人在一起」，要加這個字樣。所以今天我們展開佛經，前面都有這種字樣，這所謂是六種成就，這樣法會才能夠建立。
至於別序，也叫做發起序，就是這部經發起的因緣，是不能夠通用別部經典，一部經是一種特別的因緣。通序，釋迦牟尼佛四十九年所說都是相同的，所以一切經前面要加上這樣的字。這也是一點佛學常識，我們應當要曉得的。
在通序裡面，第一句「如是我聞」，這四個字含義非常之深，蕅益大師簡單的開示我們。如，「實相妙理，古今不變」，這叫如；是的意思，「依實相理，念佛求生淨土，決定無非」，這叫是。這兩個字是講的「信順」，我們先來說這兩個字，在《疏鈔》裡面，這是蓮池大師他老人家說，阿難唱「如是我聞」，這四個字裡面含有三個意思，第一個意思是「斷疑故」，第二個意思是「息諍故」，第三個意思「揀邪故」。阿難在結集經的時候他一升座，所現的相好就像佛一樣。這種情形，諸位如果要留意會看得到，就是以我們一般法師講經說法這個例子來講。法師，平時你看到他這個樣子，到他在講台上講經，你再去看看，往往相貌不一樣，比他的本來的相要莊嚴，要好得多。這就是講他相貌會變，他下台了，他又變回來；升了台，他相會變，諸位要留意的話，會有這個感覺。
阿難一上台，把佛當年所講的經，重複再講一遍，在講的時候他這個相好突然變了，變得跟佛一樣。於是乎有人講，這不是釋迦牟尼佛怎麼又再來，又回來了？佛已經滅度，佛不會回來，那是不是他方佛來？不是他方佛。那是不是阿難成佛了？所以大家有這三種疑惑。於是乎阿難一說「如是我聞」，大家：這是阿難尊者。所以這種疑惑就斷掉了，這是第一個意思。阿難是同學，而且在同學當中他所證的果位不算太高，比他高的人多得很；年齡也不是最大，比他年歲大的人也很多。諸位想想，如果是阿難來講經，這些大眾能服氣嗎？不服氣。那不服氣他講的就會有爭論，阿難一說「如是我聞」，聽佛所說的，大家沒爭頭了，這不是阿難講的，佛講的息諍論。
第三個意思，這就是揀別外道，剛才說過外道經典一開頭用「阿憂」，阿憂兩個字就是有無。換句話說，外道經典裡面，所講的理不是講有，就是講無，是從這個地方建立的。佛法不如是，佛法是建立在實相的基礎上，尤其是一切大乘經典都是建立在實相的基礎上。這在前面，我們在《要解》玄義裡面，已經跟諸位說明過，在這個地方就不必多說。
「如是」這兩個字所含的意思非常的豐富，諸位如果有興趣深究，而實在講是應當要深究的，可以去讀《大智度論》。《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，龍樹菩薩所造的，鳩摩羅什大師翻譯的。玄奘大師所翻的是《瑜伽師地論》，這是我們佛門裡面的兩部大論。《大智度論》一共是有一百卷，原來的梵本有一千卷，羅什大師知道中國人喜歡簡單、明瞭，最怕繁瑣，所以將一千卷濃縮為一百卷。這是供養我們中國這一個地區的眾生，可見佛祖真正是大慈大悲。講信順，我們必須要曉得，阿難結集經開頭說「如是我聞」這四個字，意思是說聞佛所說，我聽佛怎麼講的，我也怎麼講，不增不減，表示信實，真實，能夠順一切眾生的心。所謂是佛法大海，信為能入，這是如是、信順的意思。
我們要曉得，「聖人」，這是指佛說法，所說的一切法。「但顯於如」，這個如的意思就是真如本性。佛在《法華經》裡面給我們講「十如是」，這如是講了十種，天台大師將它擴展為「百界千如」。佛講了個十如是，天台大師把它一演繹成為一千個如是。實際上世出世間一切法哪一法不如是？「唯如為是」，這才是如是兩個字的本義；換句話說，這部經所講的就是講個如是，你要真正懂得如是，這個經你就全都懂了。不但這部經講的如是，十方三世一切諸佛所說的經，無不是講如是而已。這個後面我們會講到，這是簡單來說。
「當理為如」，當是什麼？完全恰當，與這個真理完全相應，這叫如。如就是如如之理，真理決定無非，「無非為是」，套佛學名詞上「如為真空」。法性、性體叫如，真如本性的理體用這個字來代表；真如本性理體所起的作用，妙有，這叫是。「如為真空，是為妙有」，真空跟妙有是一樁事情。《心經》裡面說得好，色，妙有是色，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這就是「如是」兩個字的意思。所以釋迦牟尼佛，「世尊四十九年所說，十方三世一切諸佛所說，如是而已」。諸位只要能夠通達如是，世出世間一切法無不通達，所以這兩個字不能夠輕易的看過去。
圓瑛老法師在《彌陀經講義》裡頭曾經說過，「念佛法門，心不異佛」，這是特別就這個法門來講，心不異佛，「佛不異心，心佛雖有二名」，名詞上一個叫心，一個叫佛。而實際上，「心佛無非一體」，從心佛一體，所以叫「如是」。這是就本門(我們這個法門)來解釋「如是」這兩個字。還有一個解釋，「又萬法俱寂，一心不亂為如」，這都是就念佛法門來講的，可以說佛在一切經一開頭，就把經典的宗旨標示出來。所以這個「如」，在本經裡面來講萬法俱寂，一心不亂；「是心是佛，是心作佛」，這是「是」的意思。從這個意思上來看，你才真正明瞭心佛不二，無非一體不二，這是「如是」簡單淺顯的解釋。這個實相前面說過，我們就不必再多講，這個意思大家都能明瞭。
再說「我聞」這兩個字，「我」是阿難尊者「隨俗稱我」。諸位要曉得，佛法，不但是大乘佛法，就是連小乘佛法都不例外，學佛先要破我執，佛法是智慧之法，是覺悟之法。如果我們要破迷開悟，先要把覺悟的障礙要把它破除掉，而覺悟的障礙就是執著，就是我執與法執，這兩種執著是一切障礙的根本。所以在小乘法修學一定要破煩惱障，這在前面也跟諸位講過，就是見思煩惱。小乘的初果已經斷了三界八十八品見惑，才能夠證到小乘須陀洹果，換句話說，小乘入門。阿難尊者，譬如在楞嚴會上來講，他已經證得初果了；換句話說，他絕對不再執著自己的根身是我，身見破了，所以他懂得。這是大乘裡面講，實相無我，無不我，體上講絕對無我，在相上講隨俗無不我。所以為了說話，這就是對眾生、對別人說話方便起見，也要隨俗稱我，稱一個我。
「聞，親聆圓音」，如來一音而說法，眾生隨類各得解，所以如來這個音是圓滿之音。下面這四個字很重要，「如空印空」，這就說明真正會聽，會聽的人不執著，聽了沒有？聽了，聽了沒有執著。假如你聽法，要是有了執著，死在句下，所謂是念死書的，我們世俗人講書呆子；聽講經要是死在句下，叫佛呆子。因為佛說法，諸位曉得是無說而說，說而無說；所以會聽的人聽而無聽，無聽而聽。如空印空！這才能真正破一切執著障礙，開發圓滿究竟的智慧，說聽皆不可思議。這是我們佛法裡面講的「師承」，意思是在此地。
在這個地方，我又要特別提醒諸位同修們，佛法所教、所學、所修、所證的，如果從智慧上來講，不外乎根本智與後得智。根本智是實智，真實的；後得智叫權智，方便智。根本智是無分別智，後得智又何嘗例外？這點是必須要明白的。因為在近代，有許多人誤會認為根本智很難，為什麼？一定從戒定慧裡面產生的。經裡面常跟我們講，博學多聞，博學多聞是為的什麼？無非是為了增長後得智；但是，你沒有證得根本智，決定沒有後得智。根本像樹木一樣，這個樹它有根，根在土底下；它有本，本就是一根主幹。後得智什麼？枝葉花果。如果你沒有根，沒有主幹，你想想看，哪來的枝葉花果？所以後得智是建立在根本智的基礎上，才叫後得智。
因此，佛說一切法是後得智，但是，他因為是依根本智而說的，所以叫說而無說。說是後得智，無說是根本智，無說而說，是從根本智起後得智，聽法也是如此。這叫善說、善聽，師資道合，這是佛門的教學。不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛無不如此，佛佛道同，沒有例外的，這是希望同修們要特別留意到，不能誤會。如果我們現在不在根本智之上下功夫，一開頭就博學多聞，落到什麼？結果不免落到邪知邪見。正如清涼大師講，你不落在無明裡頭，就落在邪見裡頭，那就太可惜了。
我們看古來這些大德，無論在家、出家，人家學佛三、五年就有相當的成就。我們現在學幾十年，學一輩子都沒有成就，原因在哪裡？因為我們這兩種智慧都沒有。我們也沒有認真去修學這兩種智慧，所以走錯方向，始終不得其門而入。如果方向要正確，怎麼不入門？怎麼可能說不成就？這是我們應當要曉得的，就是學佛必須要認真的在戒定慧上下功夫。等到你定成就了，慧現前了，這個時候就是像善財童子一樣，百城煙水，參訪知識，博學多聞，成就圓滿的後得智，才有資格！這個裡面意味深長，道理甚深，境界尤其不可思議。希望大家能夠細心的去體會，這是「我聞」兩個字的大意。
底下是時間，這是時成就，時間，經裡面都是講的一時。「一時，師資道合，說聽周足」，這是講的「機感」。這個時間不是真的，這是諸位要曉得不是真的。在唯識，像《百法明門》裡面所講的，這是唯識入門的一部書，許多同修們都讀過。時間這一法，在百法裡頭是屬於二十四種不相應之一。什麼叫不相應？它與心法不相應，換句話就是心法裡面沒有，心所法裡面也沒有，色法裡頭亦沒有。可見得這個時間的觀念，拿我們今天的話來說，它是屬於抽象的，決定不是事實，所以時不是實法。因此佛講經的時間，實在說哪一年哪一月哪一日，甚至於上午、下午幾點鐘，阿難尊者難道記不起來嗎？如果連這個事情他都記不清楚的話，他所記錄的這些經文，我們都不能相信他。
我在初學佛的時候看佛經，對於這點我就很不服氣。阿難把經文意思記得這麼清楚，地點也記得很清楚，與會大眾也很清楚，老師那不必說了。唯獨這個時間，只是籠統講個一時，不服氣，那一時什麼意思？從前有一個時候，這個給小孩講故事可以，這個話不確定。佛經是如來金口所宣，誠實之語，怎麼可以用這種字樣？後來佛經念多了，才真正體會到一時是絕對正確的。如果說記錄在某年某月某日，這個意思就完全變了，為什麼？過去的，不是現在的。這個一時兩個字是活的，不是死的，所謂是師資道合，說聽周足，周是周圓，足是滿足，這兩個字的意思也是圓滿。為什麼？初學有初學的滿足，老修有老修的滿足，人天乘的根性他有人天乘的滿足，聲聞、緣覺有聲聞緣覺的滿足，菩薩有菩薩的滿足。真正是所謂「一音而演說，眾生隨類各得解」，不但各得解還人人都滿足，這個真正是不可思議。
所以師資道合這些話都是活的，眾生是什麼樣的根性，是什麼樣的程度，諸佛菩薩就示現什麼樣的身分來教他。像《普門品》裡面所講的，觀世音菩薩三十二應身，應機說法，老師與學生才能夠道合。佛為師，弟子為資，以資之機與老師之教，機教相契，叫做道合。就像我們世間人，所謂是說得非常投機；所以話不投機半句多，就不願意聽了。說得非常投機，程度淺的，說的理與事都淺，他很樂意的聽；程度深的，說的理與事都深，他聽得也非常投機，意思就在此地。你要問什麼時候說的？就是機感相應，他這個學生根性成熟，有資格也有必要聽這個法門。佛看到他能夠接受，能夠相信，能夠依照這個方法去修學，而得無量無邊的真實利益。所以佛無問自說，這叫做一時。
真正當機的人，就是程度正適合的人，他成就了；還有不當機的，就是程度還沒有成熟，沒有成熟的人也得利益。所謂是「一歷耳根，永為道種」，他將來必定因為聞法的機緣，聽到阿彌陀佛的名號，聽到《阿彌陀經》這樣的機緣，這個機緣就是金剛種子。我們今天利用電視錄影帶，這個錄影帶就是金剛種子。諸位如果說，聽了一遍，不管你信或者不信，總而言之，你的阿賴耶識裡面已經種了這個種子。在將來這個種子必定成熟，開花結果，往生西方世界，親見彌陀，這就是今天所種的種子。這個種子永遠不會壞，像《法華經》裡面所講的，「一稱南無佛，皆已成佛道」，意思完全相同。如果記載某年某月某時，就過去了，這些意思全都沒有了；所以那樣記載是變成死的，不但是死的也是虛妄的。一時這兩個字活活潑潑，而且什麼？人人皆有分。
像過去智者大師念《法華經》入定，親見靈山一會，他定中見到靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那個地方講《法華經》，所以他出了定之後，「靈山一會到現在還沒有散」。可見得這是一時，機感相應的時候，他親自參與釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。《虛雲老和尚年譜》裡面所記載的，他老人家入定的時候到兜率天，聽彌勒菩薩講「唯心識定」。由此可知，十方諸佛菩薩所有的法會，會會都未散，這叫一時。在本經只要你一心不亂，你到一心不亂，十方諸佛菩薩這些法會統統沒散，你機感相應都可以親自參加。因緣多麼殊勝！所以一時帶給我們無限的期望，而且這是真實的，決定不是虛妄的。說法的時間。
說法的主人是「佛」，這個說法的主人是本師釋迦牟尼佛。佛這個意思有「自覺、覺他、覺滿」，滿就是自覺圓滿了，覺他也圓滿了。是「人天大師」，大師是對佛的尊稱，一般人是不應該稱的。譬如古來的這些祖師都稱法師，像鳩摩羅什，你看都是稱譯經的法師，三藏法師，我們在經典裡面是這樣看到的，而沒有看到說大師。這大師，唯有佛稱大師，一般人稱大師都是太過分。但是有個例外，就是淨土宗的祖師稱大師，就特別顯示出這個法門是特別法門，所以這個法門的祖師稱大師，這是一點佛學常識我們要曉得。
下面就是「在」，在這個字是「應機示現，所以有在」，就是佛在什麼地方，「在」實際上就是住的意思。為什麼不用住，而說在？從前皇帝他的住處都叫在，叫行在。為什麼？因為皇帝的觀念說「富有四海，貴為天子」，他這個國就是他的家，所以他不能說住在哪裡，只能說在哪個地方，是這個意思。我們問別人你住在某地方，你家在哪裡？說我住在某縣某市某街，這是你的住所。一個國王，你說他的家在哪裡？一國就是他的家，所以一個國那麼大，只好說他在哪裡。像我們這個家裡頭，如果他在家裡，你總不能問你家在哪裡？只能說他在某一個房間，他在客廳，他在房間，只能這個說法。因為皇帝說這個國就是他的家，所以不能說他住在某個地方，只能說他在哪裡。所以皇帝的住處叫行在，他的行動在某個地方，用這個字樣。
佛，諸位要曉得，整個娑婆世界是他的教化區，他這個教化區的範圍，比一個國家大得太多了，你怎麼能說佛住在某個地方，不能。如果說他方世界說佛住在哪裡？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了。我們在娑婆世界裡面，只能說佛在哪裡。因此，這有應機說法的意思在。
本經是『佛在舍衛國祇樹給孤獨園』所講的，這就是把說經的處所，很清楚、很明白的說出來了。「舍衛」是印度話，翻成中國的意思叫聞物。我們看舍衛大城，「舍衛國，梵語舍衛，此云聞物」，此是中國話，中國話的意思是聞物。所謂聞，我們的意思就是說出名，這個地方是很有名氣；物是物產豐富。所以對比來看，就是人非常有智慧、有聰明，聞名於世，物資豐富。這也可以拿今天的話來講，文化水準很高，人很聰明，都有智慧，可見得這個地區是非常好的一個所在。
舍衛國，實際上舍衛是大城，是一個都市的名字，它是「憍薩羅國」的首都。憍薩羅國當時的國王就是「波斯匿王」，波斯匿王的都城，就是憍薩羅國的首都，叫做舍衛城。我們有的時候就把這個城來代表一個國家也行，譬如我們今天這個世間，你看有些報章雜誌裡面講的，它講東京有什麼事情，講東京就代表日本；講華盛頓，就代表美國；講台北，就代表中華民國。是以首都來代表一個國家也可以，這自古以來都有這個例子。這個地方是以舍衛這個城市來代表憍薩羅國，這個都市是很出名的。
「祇樹給孤獨園」，這裡面有段故事，我們在此地簡單的跟諸位介紹。祇樹給孤獨園，祇是「祇陀太子」，祇陀太子就是波斯匿王的兒子。祇陀，中國的意思是「戰勝」，大概是波斯匿王打勝仗，正好他生了一個兒子，所以取了個名字，就取為祇陀。這就是舍衛城的王太子，憍薩羅國的太子。「給孤獨」，這是翻成中國的意思，梵語稱為「須達多」，須達多就是給孤獨，須達多是波斯匿王的大臣，這兩個人我們總得把他搞清楚。須達多這個號是別人送給他的，就是這個人非常慈悲，他常常喜歡布施孤苦伶仃的老人，他常常照顧他們。所以大家就送給他美稱，一個很好的號，叫他給孤獨，他常常能夠救濟這些孤獨的人。
在他的鄰國，就是「王舍城」，有個國王叫「瓶沙王」。這個地方還有一個人要注意到的，就是「珊檀那長者」，我們現在來跟諸位簡單介紹這個故事。這是有個時期，須達多長者為他的兒子娶媳婦，去下聘，他這個親家是誰？就是王舍城的珊檀那長者，這是他的親家公。正好須達多到王舍城去拜訪這個親家下聘，聘媳婦的時候，這個時候珊檀那長者正在迎接釋迦牟尼佛，而把他這位親家冷落在旁邊。他就想了，你看兩個人都是大臣，珊檀那是王舍城的大臣，須達多是舍衛國的大臣，都不是一個普通人物。而且須達多到珊檀那那裡去作客，這是貴賓，同時又是親家，這樣重要的人，在一般常理來講應當親自要來接待，要來招待他。他把他放在旁邊，去迎接釋迦牟尼佛，而且看到他對釋迦牟尼佛那麼樣隆重，那麼樣的尊重，他感覺得很奇怪。就向他打聽，那是什麼人？你對待他那麼樣的尊重，甚至於超過對於國王的尊重。到底是個什麼人？
於是珊檀那長者就給他介紹，說明佛的這些功德，度化眾生這些事跡。須達多一聽了之後，非常的感動，於是乎就要求珊檀那長者給他介紹引見，他去禮拜釋迦牟尼佛。拜了佛之後當面就邀請，就是請佛到舍衛大城去弘法，就請佛。當然佛現在在王舍城說法，就請佛明年到我們國家去弘法利生。佛就告訴他說，「明年還是瓶沙王請了我，我沒有時間」。給孤獨長者說，那麼就後年好不好？佛就答應了，好，後年我一定去。於是須達多長者就非常的高興，結果一看看佛的這些弟子們，常隨弟子有一千二百五十五人，是一個相當大的團體。這些人都是跟著佛，佛到哪裡，他們就跟到哪裡，不相捨去。所以要請佛一個人簡單，這一請是一千二百五十五人，必須要有相當一個寬大的場所來招待這些人。
於是回來之後，他就想哪個地方能找到這麼好的一個所在？看了好多處的地方都不太滿意。到最後在城外看到祇陀太子的別墅，是個花園，地方也很寬敞，裡面的建築非常的典雅。距離城又不太遠，拿今天來講，交通也相當方便，又離開都市在郊區，非常理想這個地方。於是乎想這個地方可以容納世尊的這個團體，就是一千二百五十五人沒有問題，可以容納得下。但是這個地方是太子的地方，一般人的地方，他出面來買很容易；太子的花園，要跟他買不太容易。於是乎他就找祇陀太子來商量，祇陀太子就跟他開玩笑，「長者，聽說你很有錢，你家的黃金很多，你想要我的花園，行，你用黃金鋪地，你把我這個園子鋪滿了，我就賣給你」。須達多長者真的有錢，在舍衛國那是第一有錢的人家，他回去真的打開他家的倉庫，把黃金搬出來鋪地。
有人就跟祇陀太子說，我在開玩笑的，真的，結果跑過去一看，果然在黃金鋪地。祇陀太子這下子被感動了，「釋迦牟尼佛到底是什麼樣的人？你能夠這樣為他犧牲」。於是乎他就說明釋迦牟尼佛的智慧、功德。祇陀太子說，「原來是這樣的人，這個功德、好事我們兩個人做，不能讓你一個人做」。給孤獨長者不答應，他說「這個功德是我的，我不讓給你。」他說「那不行，如果你真的要是不答應的話，好，你黃金可以鋪我的地，我地賣給你；我房子要拆掉，我這裡很多花草樹木你不能鋪，花草樹木我統統把它砍得乾乾淨淨，給一塊荒地給你。」那這個地方沒有意思了，這是無可奈何，所以長者就說，「好！那好，我們兩個人做好了。」
這個花園算是給孤獨長者的，裡面所有這些樹木、建築物是祇陀太子的，所以這個地方就兩個人是功德主。祇陀太子的樹木、庭院，給孤獨長者的花園，所以這個地方，因為祇陀是太子的身分，須達多畢竟是大臣，所以把太子名字放在前面，他自己的名字列在後面，「祇樹給孤獨園」。這是黃金布地來供養釋迦牟尼佛，也就是供養三寶，這個典故就是從這來的。由這個地方可以能夠看得出，在當時這些國王大臣，對於釋迦牟尼佛的尊重，對於三寶的尊重，這樣熱心的來護持，幫助佛弘法利生，接引大眾。這是這麼一段的故事，所以這幾個人物，我們都把它寫在這個地方，這是「布金買園」，買祇陀太子的園林，「供佛及僧」。
下面我們要講到經文裡頭，就是聽眾，「祇園精舍大講堂，主講是本師釋迦牟尼佛」。聽眾人數相當多，這個地方所列的名字叫「上首」，上首就等於是班長一樣，領班的聽眾。聽眾裡面，經文裡頭分為三類，「先聲聞（小乘的聽眾），次菩薩，（菩薩列在第二，最後再列）天人大眾」。這種排列法它裡面有很深的意思，聲聞排在第一位，因為這是出家人，全部都是出家的弟子，一千二百五十五人，這是出家弟子，是佛的常隨眾。佛不在世的時候，出家弟子要擔負起續佛慧命，弘法利生的任務。也就是講傳法這個工作，是由他們來負責的，所以把他們列在首先。
菩薩眾，他這個相不定，為什麼？有在家、有出家，不像聲聞完全是出家相，菩薩在家的多，在家菩薩多。擺在當中也表中道的意思，先後，他在當中，所以菩薩代表的中道；菩薩不是佛的常隨眾，不常隨佛。因為菩薩是大乘真正覺悟之人，佛在世的時候就要幫助佛去教化一方，也等於是佛的分身說法。只有在每年夏安居自恣法會，這個時候他要來見佛，參加一年一度的進修教育，就是每年有這三個月進修教育。其餘九個月，他在外面代佛教化眾生，所以他擺在第二位。
最後有諸天、有國王大臣這些人，人眾，這些大眾也在法會當中。這些人擺在最後，因為他們也是當機，同時也是護法，佛法如果沒有這些人來護持，是無法流通的。所以佛法的護持流通，佛在世的時候把這個工作，這個任務交代各國國王大臣。國王大臣來護持，佛法必定興旺，佛法興旺一定是國泰民安，天下太平，這是一定道理。因為佛法是最完善的教學，我們中國古人懂得這個道理，所謂是「建國君民，教學為先」，佛法是最完善的教學。所以在從前，國家施政裡面，都列入第一個施政的項目。像中國過去行政組織裡面，第一個就是禮部，這個禮部相當於現在的教育部，它是施政最重要的一個部門。
經文裡說『與大比丘僧千二百五十人俱』。什麼叫做「比丘」？比丘是印度話，「佛門出家受具足戒之稱」，具足就是圓滿，出家的男子一共是二百五十條戒。二百五十條戒，每條都受了這叫具足戒，稱為比丘；女子出家要受三百四十八條戒，稱為比丘尼，尼就是女子的意思，這是出家人的稱呼。比丘是梵語，這個字是含多義不翻，因為它裡面含著有三個意思。第一個意思「乞士」，諸位要曉得，士是念書人，在我們中國從前社會裡頭，士、農、工、商，士是讀書人，是有學問、有道德之人，為社會所尊重之人。但是他是個乞丐，這個念書人是個有學問、有道德的乞丐。因為佛在世的時候，這個制度是托缽，「日中一食，樹下一宿」，是托缽制度，在中國人就是討飯。
佛這個制度它裡面含義很深，因為眾生無始劫以來就具有傲慢的習氣。行乞食的制度，可以斷除我們無始劫的貢高我慢的習氣，所以它有這個意思在。上乞法滋養自己的法身慧命，上面要向佛來求法；下則要向一切齋主乞食，乞食養自己的身體。我們有這個身體在，當然須要飲食，沒有飲食怎麼行？所以飲食要靠施主來供養，來滋養身命；求法這是滋養我們的法身慧命，所以稱之為乞士。正如同佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面所講的，這修道之人三衣一缽，決定不能夠儲蓄財物。為什麼？積財則喪道，修道的人什麼都要捨棄。一心一意在道上，所以說無所蓄藏，一心一意在修道，在弘化。
第二個意思就是「破惡」，惡是指的煩惱，一切不善之法統統要斷除，斷惡修善，絕不再墮在愛見上，決定不會墮落。第三個意思是「怖魔」，魔是指魔王，指天魔。天魔總希望他所統治的人口愈多，好像他這個威望也就愈大。這一出家要超越三界，他就苦惱，我這個人口減少了，人口都往外流，他心裡就難過，就不高興。所以當你要是成道的時候，魔就來擾亂，就想來破壞你，叫你退轉，用意就在此地。你功夫不到家，魔不會來找你，你雖然有這個想法，有這個念頭，你沒本事，你出去不了，他不干涉你。所以到你真正有這個功夫，有這個能力，他就會來干涉你。因此，真正發心出家的比丘，登壇受戒，這個時候有地行羅剎，會把這個情形報告天行羅剎，天行羅剎輾轉就會告訴魔王，魔王一聽就很不高興，這是講真正發心。如果不是真正發心的，魔聽到之後一笑了之，不把你放在眼睛裡；你要是真正發心，魔他真恐怖。所以有這麼三個意思稱為比丘。稱為「大比丘」，這講大乘的比丘，不同於小乘，那就不一樣了，這種回小向大的比丘。
底下有「僧」，僧是「僧伽耶」的略稱，僧伽耶是梵語，翻成中國意思是「和合眾」。這個意思，佛在經典裡面給我們說得很清楚，僧的意思是有理、有事，一共是七種和合。「理」，大家是「同證無為解脫」，無為是真理，像六祖大師所講的，「本來無一物」是無為，「何處惹塵埃」是解脫。本經所講的「一心不亂」，一心是無為，不亂是解脫。這都是講的我們出家或者在家學佛，為佛弟子我們幹的什麼事情？就是要證無為、解脫，要證一心不亂，這是學佛目標之所在。
我們大眾在一起生活，這不是個人，是個團體，既然是團體，在佛法這個僧叫僧團，團體，四個人以上叫僧。團體當然要有團體生活的公約，這樣才是一個真正和合的團體。眾就是現在講團體，必須要守住六條共同的生活規範，這六條是釋迦牟尼佛定的，所以這也可以算得上基本的戒律。第一「見同解」，拿我們今天的話來說，就是見解、思想要相同。如果大家的見解不相同，怎麼能夠同住？怎麼能夠共同生活？所以說一定要見解相同，志趣是一樣的。這個見同解與理相應，我們大家都是這麼一個見解，都是這一個目標，都是這個想法，都是向這個方向去走，這見解相同，也就是說我們這個思想統一的。第二「戒同修」，戒是佛給我們制定的戒，是生活規範，我們必須要遵守的。小乘戒律是自律，是你私生活的規範；大乘戒律就是菩薩戒，是團體大眾共同的生活規範。所以戒律是這兩大類，一個就是你個人的生活，一個是團體的生活，這是大小乘兩種戒律，生活規範我們要遵守。第三個我們「身同住」，我們住在一個寺院，一個精舍；「口無諍」，互相在一塊的時候沒有爭執；「意同悅」，心裡面每個人都法喜充滿。正如同孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，心裡面有喜悅。第六是「利同均」，利是利養，這個十方的供養大家是均等，人人都有分，沒有厚薄。不是住持當家的，他要得的多一點，沒有，這是大家平均的，利同均。這個樣子才稱之為僧團，所以這也叫六和敬。
由此可知，「僧」之一字，不是出家人的專稱，在家人也能稱，因為什麼？它的意思是遵守這六條和合的條件。你的家庭，如果要是遵守佛所說的這六條去做，你一家就是個僧團，就能夠稱之為僧。如果你是個公司行號，你這個公司行號裡面，從老闆到夥計也能夠遵守這六條。見解相同，都能夠遵守五戒十善，身同住、口無諍、意同悅、利同均，你這個公司行號也是僧團。如果運用在學校裡面，學校是僧團；如果運用在一個國家，這一個國家就是僧團。所以僧不一定是出家人，這個諸位一定要記住；唯獨「比丘」是出家人的專稱。前面跟大家講過稱和尚、稱法師、稱僧，在家、出家都可以稱的，連阿闍黎在家、出家都可以稱的。唯獨比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱，這也是一點佛學常識。
「大比丘僧」，這是僧團，人數有多少？有一千二百五十人，實際上還有五個人，因為它這裡是算一個整數，那五個人就包括在裡面。這是佛的常隨弟子，一千二百五十五人是一生都跟佛的，佛走到哪裡，他們就跟到哪裡。因此在一切經裡面，佛講這個聽眾都是把他們列在前面，他們等於說是固定的聽眾，一個人也不會少，一次也不會缺席，這些是佛的基本聽眾，所以把他們這個人數表出來。至於這個裡面列名字，前面講過都是代表這次講經的目的、目標，以及它裡頭的義趣。並不是說這部經那人聽了，那部怎麼沒看到他的名字？不是的，這些人統統都在裡面，而是為了表法才列名。
因為這些上首弟子各有各的特長，標哪個人，這個經裡頭有什麼意思在。譬如『舍利弗』，智慧第一，這個經上有他，這部經代表智慧的意思。『目犍連』神通第一，這個經上有他，這個經裡頭有神通第一，有這個意思在。所以諸位讀《金剛經》，《金剛經》只有須菩提，須菩提是解空第一，那你曉得《金剛經》所講空的道理，是用解空第一來說的。所以一看到經上列的名字，就曉得經的性質，他是代表這個經的性質。本經列的聲聞眾有十六位，它所代表的意思，「三根普被，利鈍全收」。今天就給諸位介紹到此地，上首中下次再給諸位詳細的介紹。