佛說阿彌陀經 （第九集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0009
《佛說阿彌陀經》第九講，請看經文：
【又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名為極樂。】
這節經文是就所受用而說，也就是我們所講的依報國土，佛經裡面有許多地方它是表法用的，這個地方當然也不例外。我們看到『欄楯、羅網、行樹』都說是『七重』，「七」就是表法，它代表是圓滿的意思，像這圖裡頭所說的「東南西北、上下、當中」，七是這樣的表法的，它表圓滿。換句話說，它表如意，你自己喜歡是個什麼樣子，它正適合於你的意思，這才是圓滿的。《華嚴經》裡面用十來表圓滿的意思，是相同的，所以《華嚴經》裡面講的都是用十來表法，《彌陀經》裡都是用七，數字雖然說的不一樣，可是意思相同，也可以說十等於此地所講的七，《彌陀經》裡面講的七，等於《華嚴經》的十，它同樣代表圓滿。「欄楯」是莊嚴界限，「羅網」是莊嚴虛空，「行樹」是莊嚴大地，「皆以寶成」。諸位要特別注意這個地方，「同居土中，居處如是」，同居土中。
在此地要跟諸位解釋一下，西方世界同居土中，人天的習氣沒有斷，這是叫什麼？帶業往生；換句話說，帶業往生業並沒有斷，業就是習氣。在我們世間人的習氣，不管是中國人、是外國人，是古人、還是現代的人，你看我們居住的地方，我們都要用個圍牆。這個圍牆是什麼？就是我這一家跟鄰居當中的界線，一個都市與一個都市也有界線，一個國家與一個國家也有界線。此地所說的就是居住的界線，我住的這一家是我的家，另外那是別人，是我的鄰居。家與家的界線用什麼？用欄楯，不用圍牆，用欄杆，非常美觀的欄杆，以這個來為界線。
講到羅網，這是有很多現代的年輕朋友沒有見過的。羅網在日本寺院裡頭還有，我前些年到日本參觀，看到規模大的佛教寺院裡頭還有，都是用銅絲編織的。這是在我們中國古代宮廷、寺院裡面，都有這些設施。它的意思是有兩種，一種就是保護建築物，因為梁棟都是用很精細的工去雕刻而成的，雕梁畫棟，這是高度的藝術品。既然是個高度的藝術品，諸位想想，它一定要維護；如果不維護，很短的時間當中就會毀壞掉，所以羅網是保護的。最重要的就是小鳥，我們曉得有很多的小鳥，牠就找這些地方去做窩，特別是大家曉得的燕子，燕子都會跑到人家裡面去做窩。我們不反對，也不討厭牠，尤其這燕子在家裡蓄窩，常常看看也是很好的一樁事情。但是，如果說雕梁畫棟這高級的藝術品要是蓄了個窩，必定要損壞，這就是用這些羅網。羅網多半都是用銅絲製的，它透明，你可以欣賞，但是又保持個距離，所以這是一種莊嚴具。
在極樂世界它的羅網在什麼地方？都是在行樹上面。庭院裡面如果要沒有樹木，這個庭院就顯得沒有生氣，尤其是廣大的庭院，一定種了很多的樹木花草，這個庭院才足以供人欣賞，怡情悅性。西方世界對於這種生活的享受也很講求，「七重行樹」美不勝收，行樹上面都用大型的羅網莊嚴空中。而且這些欄楯、羅網跟行樹都是四寶所成的，四寶的四當然是表法的意思，實際上不只四寶，在大經裡面講「無量雜寶」而立，這是我們信得過的，因為它在理上面能夠講得通。
剛才特別跟大家提示到的，就是此地所講的是凡聖同居土，是帶業往生到西方極樂世界，他居住的環境就這樣的美好。環境都這麼殊勝了，那正報更不必說，為什麼？經論裡頭常說，「依報隨著正報轉」！看到這麼美好的環境，我們就能想像到，這個地方的主人，必定是有財富、有道德、有地位、有學問，因為這種住處才能配得上他。也因為他具足這些條件，他才有這樣的環境，才有這種布置陳設。所以說不僅僅完全是財富，裡面有藝術，這就是學問。這世間有類似的暴發戶，忽然得了很多錢，他也去搞個大的庭院，他在裡面布的這些花草，花的錢很多，可是一進去感覺怎麼樣？俗不可耐。俗不可耐就是表示他雖有財富，沒有學問，沒有高水準的藝術眼光。因此，他東西雖然是很多，很名貴，它的陳設不恰當，所謂是不能登大雅之堂，道理在此地。
在這裡我們看蕅益大師有段話，給我們說明經文裡頭表法的意思，他說七重是代表「七科道品」。本經下面就要說到，代表七科道品，也就是三十七道品，三十七道品分為七大類，稱為七科道品。四寶代表的是「常、樂、我、淨」，這四種德行，這四種都是性德，常樂我淨。法身裡面具足常樂我淨，報身同樣也具足，乃至於應化身也具足。不但三身具足，三德還具足，法身有，般若裡頭也有，解脫裡頭也有，這是真正的性德。
『周匝圍繞』是表「佛菩薩等無量住處」，譬如說我們自己住在極樂世界環境裡面，四周許多諸佛菩薩都住在這個範圍之內，都給你來做鄰居，鄰居都是諸上善人，上善之人。皆是四寶則「自功德深」，自己有甚深的功德，居住的環境自然感四寶現前。「周匝繞，則他賢聖遍」，賢人是指菩薩，或者是我們講三賢菩薩；聖人是講諸佛，或者是我們講地上菩薩。三賢十聖圍繞著我們自己居住的所在，跟我們做鄰居，「此極樂真因緣也」。蕅益大師是我們淨土宗的祖師，他老人家這段的解釋，有經論做依據，不是他自己在這裡胡造謠言，我們要能信得過。
「同居土中，人人實具四德」，實是真實的，決定不是假的，就是常樂我淨這四淨德。「常是同佛光壽」，這真正是不可思議，見思煩惱沒斷，塵沙、無明沒斷，智慧、光明、壽命、福報就能夠與佛相同，享受等於佛。這真正是難信之法！可是這是佛講的，決定不是妄語，決定不是假設的，這個意思蕅益大師給我們說得很清楚。「樂者，但受諸樂」，前面給諸位講過，同居土裡面沒有三苦八苦，他所受的是光明、是長壽，我們世間人講納福，這享福，這個地方的人真正是在享福。「我」是自在的意思，那個世界是無障礙的世界，理事無礙，事事無礙，真正是得大自在。「淨是清淨莊嚴」。
有些人讀到淨土的經論，看到經論上說的這些事相，不免產生了疑惑，以為這是釋迦牟尼佛用的善巧方便，誘導一切眾生一心念佛，這是完全用自己的凡夫知見來測度聖人的境界，這是錯誤的。所以歷代的祖師、菩薩給我們講解，都特別提醒這點。這種疑惑，不但現代人有，自古以來就有，我們自己要把它認識清楚。不但說自古以來有，古來有許多大善知識也懷疑，有的人的確是真信切願，可是也有不少人懷疑。我們到底是從真信，還是從懷疑？用懷疑的態度來念佛，有的時候也能夠往生淨土。但是，生在西方極樂世界，經典裡面告訴我們有個特別的處所，叫疑城。在這裡要住相當長的時間，才能夠真正的進入到西方世界。我們要不要去受這個苦難？要不要在疑城裡頭去待那麼長的時間？這個法門在中國，從遠公以來，不知道成就了多少人，在前面給諸位介紹過，唐朝的張善和，宋朝潭州的黃打鐵。還有許多在本省，我們親自見到的這些境界，要不相信，還有什麼辦法？所以這個法門，第一個就是你要信得過，才能夠得到真實受用；如果你要是信不過，那真是當面錯過，未免太可惜了。你要問什麼原因錯過？都是自以為聰明，正是如古人所說的，「聰明反被聰明誤」！
說到這個地方，同居土究竟是什麼樣的因果而成就的？如果我們能夠明瞭，我們這個疑心就可以去掉，自己也曉得怎麼個修法。我們再來看看，蕅益大師給我們開示這個問題，同居土、方便土、實報土，乃至於寂光土，這個四土各個的因果都應當要明瞭。明瞭斷除我們的疑惑，生起清淨信心。同居土的業因有兩類，一類是「增上善業所感」，另外一類是「圓五品觀所感」。第一個是增上善業所感，第二個是圓五品觀所感，同居土的果報是「以緣生勝妙五塵為體」。什麼是增上善業？什麼是圓教的五品觀行？這裡做個簡單的介紹。增上善業，簡單的講就是上善，都是指的持名念佛。當我們念佛的時候，前面跟諸位說得很清楚，念佛的時候一定要「全心即佛，全佛即心」，這樣念才有感應，才有效果。
「念念即佛」，念就是佛，佛就是念，佛念不二，心佛不二，這是「親因緣」。念佛的人以阿彌陀佛名號為我們所緣的境界，這就是「所緣緣」。念佛人不以別的做境界，就是以佛號為自己所緣的境界。第三淨念相繼，念裡頭只有佛號，佛號是最極清淨，沒有任何的雜念，而且這個念念念相續不斷的，無有中斷的，這就是「無間緣」。再加上增上善業，這就是「增上緣」，你看四種緣全都具足了，那怎麼不往生？四種緣全具足。而增上善業也說的是念佛法門，也講的是念佛，實際上這裡頭包括的是相當之多。當然第一個包括你遇到善友，真正的善知識教給你這個法門。你對於這個法門能夠相信、能夠發願、能夠依照這個方法去修行，全都是你增上緣。這是講一般往生凡聖同居土的，他必須要具足這個四緣。他的品位高下？當然凡聖同居裡面也有三輩九品，品位高下就在他念佛功夫的淺深。
還有一種因就是圓教五品觀行位，五品就是指的底下的五樁事情，這是觀行位，六即佛裡頭觀行即佛。五品裡頭第一個「隨喜」，《普賢行願品》裡面教給我們「隨喜功德」，看到別人有善事、有好事，我們心裡歡喜，我們盡心盡力幫助他完成，這叫隨喜。第二種「讀誦」，每天有一定的時間，也就是有一定的功課，讀誦大乘經典。第三是「解說」，解說就是為別人講解經典裡面的道理，以及修學的方法，這是為他人講解。講解也就是教學，對自己來說有很大的利益，正所謂教學相長！第四是「兼行六度」，什麼叫兼行？底下有個正行，正行是自己主動的去修，正行。兼行是什麼？就跟前面講的隨喜意思差不多的，但是前面講隨喜的範圍非常之廣大，世出世法都包括在裡面。這個地方範圍小了，完全是菩薩修學方法的，所以這是兼行六度。別人修六波羅蜜，你也隨喜著去修，隨著大家一塊來修。譬如你遇到禪堂，看到很多人在參禪，你也隨喜在那裡參禪，這是兼修。這個地方沒有人參禪的，你在這個地方建立一個禪堂，自己在修，領導大眾在修，這正行。念佛堂念佛也是如此，此地沒有念佛堂，我們發心建個念佛堂，二六時中在這個地方打長期的佛七，自己主動在做，這是正行。如果別人那裡有念佛堂，我們到他那個地方去修學，這是兼行，這是圓教五品觀行位。
過去智者大師在臨終的時候，有人問他，你老人家一生弘法利生，你往生西方極樂世界證的是什麼樣的果位？他老人家非常客氣，非常謙虛，他說「如果我要不領眾，我可以證得一心不亂；因為領眾，所以只得圓五品觀行位」。換句話說，他就是在這個位次上，這是他自己謙虛說的，這個意思就是說他是生凡聖同居土。這所講的是凡聖同居土的業因，講的業因。果報？果報當然是「因緣所生法」，但是他們那個地方的因緣所生法，與我們這個世界的六塵不相同，他們那邊六塵太殊勝、太奇妙了。「殊勝妙好之五塵為體也」，五塵是講的色聲香味觸，娑婆世界也是五塵為體，但是我們的五塵是很粗、很劣的，並不微妙，這個事情與修德實在講大有關係。
我們不要講娑婆世界與極樂世界來比較，我們拿地球上的人來說，中國人跟外國人來做個比較。諸位要是細細的一觀察，就有很大的區別，中國人皮膚比外國人就要殊勝，現在一般人家認為什麼？水土的關係。當然水土也有關係，這只是增上緣而已，裡面還有親因緣、有所緣緣、有無間緣，不一樣！並不是單單一個增上緣，就能夠決定一切。常言說得好，「相隨心轉」，相是什麼？是身形、體相，是隨心而轉的。中國的人心比較上要溫良、要溫和、要淳厚，所以他的相貌、體形也顯得善良，也顯得敦厚。外國人的文化是以功利為基礎，所以顯得比較上粗，比較上暴，沒有中國人這樣的溫順。他所感得的身形，就如同他能感之心，完全是相應的，這種情形我們應當要了解，才知道兩土眾生果報不相同。它的原理在什麼地方？人家那裡是增上善業，五品的觀慧所感的業因。我們此地只不過是十善業道，五戒之因，比起人家增上的業因，的確是相差得很遠，所以果報不相同。何況那個地方又有阿彌陀佛願力的加持，這個法門一般也稱之為二力法門，它的道理就在此地。
再看底下一段，前面說過凡聖同居土，再看方便土的因也有兩種，第一「即空觀智所感」，第二是「相似三觀所感」，這是講它的業因，方便有餘土的業因。注意它的因，我們如果要想生到這個地方，你曉得怎麼個修法。方便土的果報還是離不開五塵，但是比同居土又殊勝，是「以妙真諦，無漏五塵為體」。在這裡我們要跟諸位介紹，什麼叫即空觀智？在這裡諸位特別要留意到，所說的全是圓教，同居土、方便土、實報土、寂光土全都是圓教，這點特別要注意到。「即空觀智，是圓教即假即中之空」，所以不是小乘人的偏真之空，它是大乘圓教即假即中之空。這要給諸位講天台的止觀，這是必須要懂得的，否則的話，像這裡面的名詞術語都不容易理解。「相似三觀」也是指圓教，「圓教相似位」，這是六即佛裡面相似位佛，比前面是提升了一層，前面是觀行位，此地是相似位「一心三觀」。雖然講的一心三觀，但是它是相似的一心三觀，與分證的一心三觀，不一樣，雖然都是一心三觀，在功夫淺深上有很大的差別。什麼叫一心三觀？我們留在後面再跟諸位講。方便有餘土的果報，「是圓教不思議真諦，中道無漏五塵為體」，可見得方便有餘土比起凡聖同居土，那要殊勝得多了。前面所講方便土中它是勝妙的五塵為體，進一級的是中道無漏五塵為體，這是殊勝得太多了。
再往上面去，這是講理一心不亂，實報莊嚴土的因也有兩種，一種「妙假觀智」，第二「分證三觀所感」。果報是「圓教俗諦，中道無盡五塵為體」，這簡單給諸位說明，「妙假觀智是圓教即空即中之假，分證三觀是圓教分證位的一心三觀」。
再看常寂光土它的因，「一即中觀智，二是究竟三觀所感」。果報是「圓妙中諦，稱性五塵為體也；即中觀智，是圓教即空即假之中；究竟三觀，是圓教究竟位一心三觀」。我這樣跟諸位說，當然裡面有很多專有的法相名詞，大家不容易理解，這全是天台的教義。在這個地方我要跟諸位特別把它介紹出來。
先講「天台三觀」，這是天台宗第一代祖師智者大師所建立。觀就是照了的意思，所謂是「觀達」，達是達到，觀照要能夠達到，意思也就是你要能夠證得。「一念之心即具三諦」，就具三諦之法，三諦就是真諦、俗諦、中諦。一念之心就統統具足，具足真假中三法。下面這是解釋，如果你要是「觀心空」，你要曉得一切萬法都是唯心所變，心是能變，萬法是所變。「心空則一切法皆空」，無有一法不空，這你所見的境界是真諦。像前面給你講三土，方便有餘土他見的是真諦，他的觀慧就是偏重在空觀，此地所講的全是圓教教義。如果你要是觀假，心是假的，能變是假，所變一切萬法無有一法不假，「一切法皆假」，這是講的俗諦，諦就是真理。我們凡夫有沒有？給諸位說，凡夫這三個統統沒有；二乘人知道有這個境界，但是沒有這個功夫，這兩個境界沒有；菩薩才有這個境界，所以菩薩可以在世間遊戲神通。為什麼？他曉得一切萬法都是假的。像《金剛經》裡面所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就是觀心假，一切法都是假，他所證到的俗諦。如果是觀中，這就是三觀裡的中觀，這個心是中，什麼是中？非空非假，亦空亦假，這叫中。一切法無不皆中，這就是中諦，中諦是大菩薩的觀慧，能破根本無明。
後面這個幾句話要特別記住，這個地方的「三觀全由性發」，注意！絕不是第六意識發的；如果落在第六意識裡面，那不叫三觀，那叫三種妄想。你要把打妄想就認為你在那裡修觀，就錯了，大錯特錯。真正修觀的人就是修禪定，他會大徹大悟；你要是誤會把妄想當作是修觀，你就別想開悟，你的路完全走錯。所以三觀全由性發，「實非修成」，不是修成的。這三種都是《般若經》裡面所講的「觀照般若」，空觀是觀照般若，假觀也是的，中觀也是的，就是觀照般若用的方法不一樣，功夫有淺深不相等。「故於一心，宛有三用」，實際上都是一心，一心裡頭有三種觀法，有三種境界，宛然好像有三種作用。三種作用不出一心，一心就是三用，三用就是一心，一即是三，三即是一，「所謂一心三觀也」。這是跟諸位說的一個大意。
這個三觀以及怎麼個觀法很重要，還要跟諸位來說明。因為天台的教義，特別是在中國佛法與日本的佛法，是非常重要的。日本人當年有許多高僧大德到中國來留學，來求取佛法，而多半他們都趣向於天台；換句話說，天台跟日本人特別有緣分，所以日本有許多宗派都是依天台教義而建立的。天台宗在日本特別盛行，有很大的影響力；正如同禪宗，在我們中國的影響一樣。我們可以說天台在日本的影響，就像禪宗對中國佛教的影響一樣。天台的精華也就是講修行的方法，它的理論是依據《法華經》，而方法不外乎三止三觀，特別講求的三觀。三觀裡面大意跟諸位介紹了，此地還要說明什麼叫做空觀？
第一個講「空觀」，所謂「空者，離性離相」，先我們把它的定義標示出來，離性離相也就是說性相兩邊都不執著。「觀一念之心」，現前這一念之心「不在內，不在外，不在中間，名之為空」。正如同佛在《楞嚴經》裡面，給我們講的「七處徵心」。學佛的人頂重要的是用心，佛叫阿難去找找看，你心在哪裡？阿難在七處都找不到。七處當然最重要的就是這個三處，因為其餘的四處都離不開這三處，這三處叫根本的三處。的確內外、中間俱不在，這叫空，找不到！《金剛經》裡面所謂說「三心不可得」。「由觀一念空故，一空一切空，無假無中而不空」，你看看假與中皆是空，這是圓教大乘的空觀。「以三觀皆能蕩相故也」，這個蕩就是離開，也就是把它斷掉，蓋空觀能夠蕩除，就是斷掉見思煩惱之相。小乘人不曉得這種修行方法，以禪定的功夫來斷見思煩惱，這好苦！破了見惑以後，還要天上人間七次往來，才能把思惑斷掉，所以這講阿羅漢。
大乘圓教這個方法實在太巧妙了，你只要以這個方法去修，很容易就把你的見思煩惱斷掉，假觀這個辦法可以能夠蕩除塵沙之相，就是破塵沙煩惱。像善財童子五十三參，那真的是一心三觀，五十三參種種境界塵沙之相無量無邊。知道一假一切假，不但假，你看看無假無中而不空，假就是空。的確像經上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，塵沙之相。中觀能夠破無明煩惱，能破根本無明，三相蕩除就是見思、塵沙、無明全都斷掉，這個境界叫畢竟空，這是圓教的空觀。圓教空觀所達到的境界是畢竟空，世出世間無有一法可得。就像六祖大師所說的「本來無一物」，本來無一物是畢竟空；換句話說，本來畢竟空，這是大乘圓教空觀。所以他沒有這些煩惱，見思、塵沙、無明他都沒有，顯出他的根性那麼利。這個方法我們要曉得。
天台大師三止三觀的方法，這是他發明的，他自己造的《摩訶止觀》，那個書就是他自己著作的，教給人修行的原理、原則、方法。當時有印度的高僧到中國來，去拜訪大師，看到天台山所用的修學方法，「三止三觀」，讚不絕口，稱揚他這種修法，與佛在楞嚴會裡面所講的大致相同。楞嚴會裡面所說的「奢摩他，三摩，禪那」，這個名詞是梵語，的確相當於空觀、假觀、中觀。那個時候《楞嚴經》沒到中國來，中國人也從來沒有聽說過這樣的經名，於是乎經過這些外國的法師這一介紹，曉得有這麼一部經。但是諸位曉得在那個時候，中國到印度相去甚遠，要想取得這部經書，談何容易。
智者大師他老人家的精神實在是可佩，他就在寺院旁邊建個台，每天向西方禮拜，希望三寶加持這部經能夠早一天流傳到中國來，叫拜經台。就是拜這部《楞嚴經》，希望這個經典到中國來，一直到智者大師圓寂，這個經還沒到中國來。他拜了多久？他拜了十八年，這個精神可佩。一直到般剌蜜帝法師，在唐朝武則天、中宗皇帝的時候，他從廣州登陸到中國來，把這部經帶到中國來。所以這部經雖然不是中國人到西方去求取，智者大師這十八年禮拜的功德不可以埋沒。由於他老人家有這個心願，這部經後來流傳在中國，而且為中國無論是哪個宗派，哪個法門，幾乎是必讀的一部經典，於天台的三止三觀當然有很大的宣傳作用。
再看「假觀」，第二我們講假觀，「假觀，假者，無法不備」，備就是具備，一心當中沒有一法不具備。《華嚴經》說得好，「應觀法界性，一切唯心造」；唯識裡面講「萬法唯識」，識是能變，萬法是所變，所以無法不備。這種修法教我們「觀一念之心，具足一切諸法，名之為假」，世出世間十法界依正莊嚴，就叫做一切諸法，這一切諸法是我們自己一念之心圓滿具足。要是「觀一念假故，一假一切假」，連空、中都是假的；「無空無中而不假」，空、中都是假的。為什麼？因為三觀都有建立諸法的意思在，「以三觀皆能立法故」，立是建立，它能夠建立諸法。何以見得？底下就說「蓋空觀建立真諦之法，假觀建立俗諦之法，中觀建立中諦之法」，所以三觀稱之為叫妙假！假是什麼？假有，妙就是妙有。為什麼叫做妙有？無中生有叫妙有。有即是空這是妙，空有不二這叫妙，這就是「是名假觀」。
諸位從這個地方就了解，空觀是教你一切不執著，假觀是教你一切都不必離開，正是不即不離。而「中觀，中即中正」，什麼叫中正？「絕二邊對待之謂也」，二邊是空有二邊，或者拿此地來講空假二邊。空是真空，假是假有，就是妙有，這兩邊都離開，這兩邊是相對的。絕二邊對待，就是把這兩邊統統離掉，這就是中。「觀一念之心，非空非假」，不能說它是空，為什麼？它能現一切相；又不能說它是假，因為它畢竟空。它雖現這個相，相是虛妄相，不是真實的。「即空即假，名之為中」，這是中的定義。「由觀一念中故」，觀一念之心是中故，「一中一切中」，連前面講的空、講的假無不中，皆是中道。因為「三觀當處皆能絕待故也」，這句很重要，「蓋言空則空外無法，言假則假外無法，言中則中外無法」，所以這三都是絕待，也都是圓融的，這就叫「圓中」，圓融中道「是名中觀」。這些意思諸位必定要好好的記住，這在佛教的教義上來講，叫根本教義。你不研究佛學則罷，你要是研究佛學，這些基本的道理必須要懂得，一定要記住，因為將來你在經論裡頭常常會遇到。我們這個地方寫得很清楚，諸位仔細去看，最好能夠用個筆記本把它抄下來，常常溫習。
下面這是給諸位說明「三種三觀」，這就是講三觀的修法，所謂有次第的三觀，有一心三觀，要跟諸位講方法。三種三觀，「觀心」，這是講你用三觀來觀心，「不出次第圓融之義」，從次第、圓融裡面就有三種不同。這三種不同的方法我們要修學，得要看自己的根性，要看自己的環境，你看用哪一種方便，就採取哪一種方法。這個方法可以用一樣，也可以用兩樣，也可以同時都用，這是沒有一定的。希望諸位在這個地方細心的去體會，到熟透了，在生活上，日常生活當中你自然會得心應手，知道如何的修行。這三種方法，第一種是「別相三觀」，第二種是「通相三觀」，第三種是「一心三觀」，當然是以一心三觀為究竟。要是在念佛法門裡面來講，一心三觀能夠幫助我們得一心不亂，我們在前面看過，方便土以上都是用的一心三觀，只是功夫有淺深不相同，全是圓教一心三觀。
在此地我們要把三種三觀，簡略的介紹給諸位，先看別相三觀。別相三觀的意思就是「歷別觀於三諦也」，歷是講經歷，大乘行門裡常講歷事鍊心，我們要經歷許多的事物來鍊心，練什麼心？觀照之心，來鍊這個。別是講一切差別的境界，從這個地方觀於三諦，你要會用了，都可以用在我們日常生活當中，這是將方法提示給我們。「謂若從假入空」，從假觀再進入到空觀，「但得觀真」，真諦，從假入空，空是真諦。「尚不得觀俗諦，豈得觀中道」，這就是前面講次第三觀裡頭有隔別之苦，它不能圓融，你看只能觀得了空，真空，這個妙有不曉得，阿羅漢就是用這個境界。但得觀真，偏真涅槃，曉得萬法皆空，他住在空裡頭，不知道有，不知道中，這是二乘人的境界。這是從假入空的，他這個成就就是如此。
如果他的方法是「從空入假」，是用這種修行的方法，他也只得到觀俗諦，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有能夠得中道，「未得觀中道」。如果他是從「中道正觀」，這別相三觀，他用這個方法「方得雙照二諦」。所以在別相三觀裡面是以中道正觀最為殊勝，因為真俗二諦，他能夠雙遮雙照。說雙照當然雙遮的意思也在裡面，遮照是同時的，遮是不著相，兩邊不著；照是兩邊明瞭，樣樣明瞭，樣樣都不執著，這叫別相三觀。這都是講的修法。
再講到「通相三觀，即於一觀中圓解三諦也」，圓是圓滿，解是了解、理解，曉得真、俗、中三諦。「謂若從假入空」，這個境界比前面要高，「非但知俗假是空」，俗就是假，妙有是空，真諦、中道也統統都是空，所以他的觀慧比前面要深，功夫要深。如果他「從空入假」，走的是這個路子，「非但知俗假是假」，這個有是妙有，不是真有，是幻有、是假有。他知道真諦、中道也統統是假有，絕不會去執著分別真諦、中道是真的，他不會，他曉得一假一切假。如果是「入中道正觀，非但知中道是中」，他曉得「俗假真空亦通是中，但以一觀」，不管是空觀也好，假觀也好，中觀也好，以一觀「當名解心皆通」，無所不通，這叫通相三觀。從這個地方諸位很顯然的能夠看得出來，通相三觀比別相三觀功夫是要深一層。
最後要跟諸位介紹的是「一心三觀」，這條也就是我們在經論上常常講到的，所謂上三土業因，都與一心三觀有密切的關係。什麼叫一心三觀？請大家要留意，一心三觀「即於一念心，而能圓觀三諦」，這是一心三觀的定義。「謂觀一念心，為從何處來」，這一念心就是一個念頭，心裡面起一個念頭，這是一種觀心的方法。他不管念頭是善、是惡，也不管念頭是真、是假，也不管這一念是淨、是染，統統不管，就看這一念心從哪裡來的？你這一觀這個一念沒有了；沒有之後你再去觀，它到哪裡去？「去至何所」。禪宗最初到中國來，達摩祖師所傳的就是用觀心的方法，可是這個地方是跟你講要用觀慧，不能夠打妄想。不能夠在那裡想它從哪裡來的？你這一想不就又起念頭了嗎？念頭沒有了，它到哪裡去？那好了，到哪裡去了又是一個念頭。這個地方就是不許你有前後念，這一念何來何去，這樣一觀「畢竟無有淨」，淨都沒有了，染當然更沒有。「若虛空名空觀，能觀之觀，所觀之境，歷歷分明」，這就假觀。雖然是「歷歷分明而性常自空，空不定空，假不定假」，這叫中觀。「即三而一，即一而三，是名一心三觀」。
此地要跟諸位說一說這個觀法，前面將大前提告訴我們，就是要用觀慧，而不可以落在第六意識當中；如果要用第六意識那不叫做作觀，叫做妄想。妄想畢竟不能夠斷煩惱，不能夠破虛妄，境界是虛妄的，煩惱也是虛妄的，起心動念、無明都是虛妄的。我們可以講見思、塵沙、無明，十法界依正莊嚴沒有一樣不是虛妄的。虛妄的妄想不能得到事實真相，換句話說，妄不能破妄；唯有真，才能夠破妄。這個三觀是要用真正智慧來觀照，像《心經》所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多」，那個深般若就是觀照般若，它的功能「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。三觀全是般若的觀照，這是我們應當要明瞭的，都是屬於般若的觀照。這個三觀的觀法，我們可以舉個比喻來說，這裡頭就有圓、有不圓，一心三觀是最妙的。
譬如說一個人，他有鑑別真妄的能力，譬如他認識珠寶，他是個行家，這個金剛鑽拿在手上到底是真的、是假的，他一看就明瞭，他有這種能力，他能夠曉得它是真的、是假的。而且他又有藝術的眼光，能夠曉得琢磨的功夫，他是真正的行家，是通家，他才能夠估得出這個物品真正的價值，他能夠估得出來。另外一個人，他也能夠辨別真妄，是真的、是假的，他識貨；但是他不懂得藝術，他對藝術外行，沒有評鑑的能力，可是他能夠辨別真假。還有一個人，他有藝術的眼光能夠評斷藝術品，但是他對於鑽的本質，到底是真的、是假的，他搞不清楚。這三種人譬如三觀，一心三觀是大通家，既識貨又懂藝術；知真不知假，就好比那個識貨，他知道真假，他不懂藝術；知假不知真的，知有不知空的，就好比他懂得藝術，他能夠欣賞藝術，但是他不曉得這是真、是假。三觀彷彿這樣的比喻。上面把天台三觀大意，給諸位介紹出來。
蕅益大師在《要解》，他的目的是為了讓我們容易理解，對於西方極樂世界四土依正莊嚴的因果，理解當然是幫助我們斷疑生信。我們看後面這段話，這是叫我們容易了解，「作此分別」，在這個地方我們特別要注意到的。實在來說「四土莊嚴」，包括常寂光土在內，無非都是因緣生法，這點大家特別要注意到。不要以為，前三土是因緣生法，常寂光大概不是的！哪裡知道常寂光土也不外乎有因、有果！有因、有果當然就是因緣生法。所以它的「果是圓妙中諦，稱性五塵為體」，我們如果能體會到這個境界才叫究竟。我們講覺，究竟覺，「究竟三觀」，這個究竟三觀是究竟位的一心三觀，是一心三觀功夫到頂頭了。「無不即空假中」，這是說明其實四土都是這個樣子，「所以極樂同居淨境」，同居淨土的境界「真假圓融」，真假就代表三諦，三諦圓融不可限量。這才是把四土莊嚴真實的因果，一語道破。
總結上面這個意思，「同居土是緣生，方便土是即空，實報土是妙假，寂光土是即中」。這個說法是依《中觀論》一首偈子來說的，偈子是這樣講，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」，是根據佛這首偈來說的。我們就要注意到，這首偈子裡頭說了四個境界，但是，四個境界其實是一個境界，一而四，四而一。這個地方有個簡單的說明，極樂世界確實有四土，配合這個偈子，緣生、即空、妙假、即中。「其實四土莊嚴，無不圓融無礙」，這是真正不可思議，「無非因緣所生法」，剛才跟諸位說明過了，四土無不是因緣所生。「四土唯一同居土」，這個四土全是同居土，什麼人看的？極樂世界的那些人眾，就是同居土的人看方便、實報、寂光都是同居。所以，同居土的人有方便土的享受，有實報土的享受，有寂光土的享受，這是真正不可思議。無非因緣生，寂光也是因緣生。
「無不即空」，方便土的這些諸上善人，他們看的是一切法即空，所以同居、實報、寂光無不是即空。西方極樂世界，諸位要記住那邊沒有聲聞，此地給你講的聲聞，聲聞的境界，聲聞的程度，不是真正聲聞；因為小乘，西方極樂世界不生的，那邊沒小乘人。這就是他們的境界是小乘人的境界，他們用的功夫是小乘人用的方法，所以看四土統統是方便土。到大乘菩薩，實報莊嚴土，我們講是理一心不亂的，理一心不亂的菩薩他們是妙假。「無不即假」，四土都是妙假，「四土唯一實報土」，他看同居土也是實報土，方便、寂光都是實報土。佛的睛眼裡面「無不即中，四土唯一常寂光土」，這也是寂光，這也是寂光，這也是寂光，無不是寂光。
「圓融事理，即一土具足四土」，無論是哪一土都具足四土，這叫「不可限量」。由此可知，西方極樂世界，你要說四土的確有四土；你要說一土也能講得通，也不是講不通。從上面這個意思看來，諸位多少總要能體會到一點，外面境界是真的嗎？如果是真的話，同居絕不是方便，方便絕不是實報土，真的就不能圓融！你要說是假的，假的也不能圓融，究竟是回什麼事情？是究竟根本都沒有。相從哪裡來？相從心變的，所以，帶業往生的人，看西方極樂世界就是同居土；斷見思煩惱得事一心不亂的人，看西方極樂世界就是方便土；得理一心的，分破無明的，見西方極樂世界是實報土；根本無明斷盡，看西方淨土是常寂光土。西方如是，我們這個地方有什麼兩樣？沒有兩樣！
我們現前這個世間，跟這個道理完全相同，所以每個人有每個人的天地，每個人有每個人的報土。我們今天同在一個地球上，同在一個都市上，每個人他對於依報、正報所感受的不相同。這正是佛在經典裡頭常說的，「依報隨著正報轉」，也正是《華嚴經》裡面所講的「一切唯心造」。所以帶業往生的人造的同居土，造就是現，也就是感受，法性自然的顯現，他自己也自然的感受到就是同居土境界。斷了見思，在我們這個世界他也有感受，他也現這個境界，現方便土的境界，有方便土的感受，實報、寂光亦復如是！這一個原理，諸位總得要明瞭，要細細的去體會。宗門裡面所謂參究，要細細的去參究，體會到這個道理。
或許有人要問，四土裡頭寂光是屬於理體，也就是我們所講的本體，它怎麼會有莊嚴之事？這個問題，其實十法界依正莊嚴，全體就是一個理性。正如同古人所舉的比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，我們把金比作常寂光，把三土的依正莊嚴比作器。諸位想想，同居土離了常寂光沒有？同居即是寂光；方便，方便還是寂光；實報，實報亦復如是。諸位要曉得這個道理，「一一理性，具足莊嚴」。我們再一個比喻來說，把紙張比作寂光理體，我們把書本比作種種莊嚴，你們看到這世界上有多少種書？種類數不清，數量數不清。數不清種類、數量的書籍可以說一個字都是紙，紙做的！同是一紙而已。希望大家從這個地方去體會這個意思。
所以經上說，諸佛的住處就叫做常寂光，如果佛今天住在我們這個地方，他住處所感覺的、感受到的就是寂光淨土。我說這個話，諸位很難體會到，為什麼？因為這不是你自己的境界。可是你如果在學佛這幾年當中，你把這些道理都明白，方法也懂了，依照這個方法努力來修學，把你自己的意境一年一年的提升，到你提升到相當一個程度，你就會感覺得到。縱然沒有那麼親切，好像似乎有了消息，這一般人所謂意識裡頭，好像有這個消息，這都是好境界。如果就如來果地分上來說，實報、方便、同居無不是寂光，所謂全三土而成寂光，我們也可以講整個虛空法界無不是寂光。你相信嗎？如果要就我們眾生分上來說，那是全寂光變成了三土了。為什麼？眾生有分別心。有分別、有執著，所以才有種種差別的境界，這就是全寂光而變成三土。
由此可知，這是自己業力上有差別，與外面境界真的毫無相關，外面境界有什麼？沒有，那是所變的。能變的是你的妄心，心意識、心心所，能變的是這些東西；所變的是外面境界。修行人要掌握著能變，不要去理會所變，因為所變的確非空、非假。能變的心是真，所變的境界就真；能變的心是妄，所變的境界也就是妄。由此可知，帶業往生的人到西方極樂世界只看見同居土，看不到上三土。事一心不亂的人往生西方極樂世界，他只見方便土，他也見不到其他三土。理一心不亂的人同樣的，他往生西方極樂世界只見實報土，其餘的他也見不到。唯獨無明斷盡，證得究竟果位，他才能夠圓見四土。
如果我們要認為寂光在三土之外，不具足三土勝妙莊嚴的五塵，那與小乘人的偏真涅槃，內守幽閑的境界，有什麼差別？這是必須要明瞭的。以上跟諸位所講的，是就往生西方極樂世界，就你所受用的環境上來說的。這些經文上是略說，可是我們的講解，已經說得相當的詳細。下面經文這是廣釋，就是要詳細的跟我們介紹那邊的生活環境。這段我們在理論上講得比較多一點，但是這些理論非常重要，特別是天台的三觀是大家應當要曉得的，以後對於你們學佛，研究經典會有些幫助。今天時間到了，我們就講到此地。