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佛說阿彌陀經  (第十四集)  1983  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-001-0014

  《佛說阿彌陀經》第十四講,我們將經文念一遍:

  【其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

  今天我們繼續說明「念三寶」,這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說,這些眾鳥所說的一切法音,在本經裡面只舉了幾個例子,就是三十七道品、四攝六度、十力四無所畏。『等』是等其他的一切法門,不必一一再多加介紹了。極樂世界的人聽了這些眾鳥說法,就興起念三寶的念頭,所以是『皆悉念佛、念法、念僧』。在此地我們將三寶給諸位介紹一下,什麼叫做三寶?三寶是講的佛法僧,稱之為寶,寶的意思它是有用處,像世間的寶物,我們可以得到它的財用。得到寶物了,我們在物質的生活就無需要憂愁。實在講世間的七寶,像前面所說金銀、瑠瓈、瑪瑙之類,只能夠解決我們生活上所需。但是我們有很大的痛苦,不是七寶能夠給我們解決的,這大苦是什麼?就是生死大苦。這種大苦前面也曾經說跟諸位說過,世間的學術、科學、哲學、宗教都無法解決。所以佛菩薩出現在世間,告訴我們解決的方法,解決方法裡面的根本法就是教我們念三寶。

  三寶最重要的是自性三寶,也叫做一體三寶,這是頂重要。「佛法僧」簡單的解釋,佛是覺悟的意思,所謂是「覺而不迷」,這是佛。法是「正而不邪」,正是指正知正見,不是邪知邪見;正知正見現前,邪知見自然就斷滅了,自然就消滅了。僧是清淨的意思,所謂六根清淨,一塵不染,就是「淨而不染」。這在佛法修學是屬於根本法,學佛的人可以說從初發心一直到無上道,也就是成佛,決定不能夠離開這三條。這三條稱之為寶,它有大利益、有大的用處,能夠幫助我們破迷開悟,離苦得樂,能夠幫助我們斷一切煩惱,出離生死苦海,而證得大菩提、大涅槃,絕不是世間任何寶物所可以比擬的,這是稱之為三寶。

  學佛最初大家曉得要皈依三寶,怎麼個皈法?前面也曾經說過,但是這句話是多說幾遍也不妨。為什麼?要常常提醒我們自己。皈,我們從這個地方就很顯然的能夠看得出來,在以前我們是迷,現在從迷裡頭回過頭來,不迷了,皈依覺。以前我們的知見是邪惡的,現在我們不邪了,我們從邪惡的知見反過頭來,皈依正知正見。從前我們的心是染污的,染著五欲六塵,現在我們從染著五欲六塵裡面回過頭來,皈依清淨。你們想想這個道理是不是從初發心到無上道,不管你修哪個法門,八萬四千法門、十大宗派,你能夠離開這個原則嗎?離開這個原理原則就不是佛法的修學;只要講到佛法的修學,決定離不開這個原理原則。諸位如果明白這個道理,掌握到這個原則,你就不會迷失方向,你曉得我們念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染,這叫做真正的修行,這叫做真正的學佛。

  所以這大前提、大原則我們要牢牢的記住,能夠發心念佛了,念佛的目的在哪裡?其目的是要把我們的菩提心給念出來。聽了這些鳥說法,念三寶,發菩提心,滅伏煩惱。我們常常聽到學佛的人講,或者在古人註疏裡頭看到有「三心圓發」,三心是指什麼?就是「直心、深心、大悲心」。菩提是覺的意思,這是印度話翻成中國的意思是覺;換句話說,菩提心就是覺心。覺心在前面三寶裡面看到就是佛心,因為佛的意思就是覺,佛的心就是覺心,覺而不迷,所以菩提心就是覺心。我們要從三方面來說明,像《大乘起信論》裡面所講的第一個是直心,第二是深心,第三是大悲心,從這三方面來說明。

  底下這三個名詞,是《觀無量壽佛經》裡面所講的,它講菩提心名詞稍稍有點不一樣,它講「至誠心」,至誠心就是直心,「深心」是一樣的,它說「迴向發願心」就是大悲心,這兩者對照起來一看意思就更清楚、更明白了。覺悟的心是以直心為基礎,也就是說以至誠為根本,人心要誠就是覺,不誠就是迷,可見這個誠字太重要,以這個心為基礎。深心是好德、好善,這是對自己的;大悲心是對別人的,所以是他受用心。從這個地方看直心是理,是理體,真如本性的理體;深心是智慧,是自受用;大悲心是至善,是他受用。我們儒家講「止於至善」,所以菩提心是至善心,這個善心是從智慧裡面生的,而智慧是從真如理體上所生的。所以它是根本、是枝幹,它好像是花果,是這麼一層的關係。

  由此可知,菩提心就是自己的真心,而這個心是我們每個人本來具足的,因為它是真的,它不是虛妄的。為什麼我們會變成了生死凡夫?實在講將我們自己的菩提心迷了。菩提是覺,迷了之後變成什麼?變成是迷而不覺,從迷而不覺裡面這才生邪知邪見,邪而不正,於是乎你的心當然是染而不淨,這就變成生死凡夫。但是我們要曉得,不覺、邪見、染污都不是真實的,真如本性裡面原本沒有這些東西;本性裡面本有的就是覺、是正、是淨,這是本有的,因此我們必須要建立信心。既然覺、正、淨是本有的,我們當然可以證得;不覺、邪惡、染污是本無的,既是本無,我們當然可以斷得乾淨。唯有念三寶才能真正發菩提心,菩提心發了,功德利益就是斷惑除障,後面所說的斷惡除障,這是講它的功德。

  煩惱裡面包括的範圍很大,我們一般將煩惱分為三大類,有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。見思煩惱,見是見解上的錯誤,實際上就是剛才三寶裡頭,我們講法的邪知邪見,見解上的錯誤,這就是見惑。我們見解迷了,迷惑了,喪失了正見。所謂思惑是錯誤的思想,貪瞋痴慢這些思想全是虛妄,而不實在的,是錯誤而不正確的,是迷惑而不是覺悟的,這叫見思煩惱。見思煩惱它是三界六道輪迴的根本,只要見思煩惱不斷,六道輪迴這個業相就永遠存在;換句話說,幾時要是斷了,輪迴的業相就沒有了,所以見思是屬於煩惱障。第二類叫塵沙煩惱,塵沙是形容詞,形容其多,這是從所知障上說的。宇宙人生萬事萬理無量無邊,像恆河沙一樣。我們本來都是明瞭的,現在我們變成不明瞭了,這是煩惱,這類的煩惱就叫做所知障。第三類叫根本無明,這是非常微細的煩惱,這是細惑。這三類的煩惱,如果你有能力伏住,並沒有把它的根斷掉,你有能力伏煩惱,在我們這個法門的修學,就叫做功夫成片。

  你功夫達成一片了,這是有能力伏煩惱,煩惱業習種子存在。但是怎麼樣?它不起現行,也就是說它不起作用。為什麼不起作用?因為你念佛功夫很深。譬如說你的貪心起來了,貪心還沒起來已經一句阿彌陀佛把貪心壓住、伏住了;瞋恚心還沒起來,一句阿彌陀佛把瞋恚心伏住,這樣二六時中,你的心裡面只有阿彌陀佛。一片是二六時中除了阿彌陀佛之外,沒有其他的雜念,這種境界是不是叫一心?不是。為什麼?煩惱沒有滅,所以不叫一心。你這個功夫只是煩惱伏住而已,所以這個叫功夫成片,這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片,就是帶業往生的條件,也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。

  這個伏裡頭也有功夫淺深不相同,如果伏的力量有相當的深度,往生西方極樂世界你很自在。而且往生西方極樂的時候可能預知時至,就是預先曉得我要什麼時候走,什麼時候佛來接我,什麼時候我這一生業報已經了了,我要往生西方極樂世界,自己知道。所以說到功夫成一片,這個境界我們也不能夠輕視他,他也相當了不起。講到一心?這個一心不亂必須要滅煩惱,滅見思煩惱得的一心叫事一心不亂,到後面我們會講到。滅塵沙煩惱,這個滅見思又滅塵沙,同時還能夠伏根本無明煩惱,這叫得理一心不亂,當然那個功夫更殊勝了,那不必說了,那更殊勝了。

  蕅益大師在這段經文,他的註解裡頭有幾句話說,「灼見慈威,不可思議,故念佛;法喜入心,法味充足,故念法;同聞共稟,一心修證,故念僧」。這是說明聞眾鳥說法之後,為什麼會念三寶?這是蕅益大師給我們這麼個解釋,這個解釋也很有道理,這是說明念三寶的因緣。因為凡是學持名念佛的人,他的目的當然是求生淨土,在極樂世界聞眾鳥說法這是緣。清清楚楚、明明白白,見到阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈悲,又有折服一切眾生的大威德。這樣的長者、導師實在是最難能可貴,真正是世間所謂可遇而不可求者,心裡面自然就起念佛的心。

  實在說這種情形,在我們世間人裡面,甚至於可以說每個人有類似這樣的情形,譬如我們在年輕的時代,我們遇到一個對我們非常關心的人、愛護的人,教導我們的人,他離開我們,而且離開的年代很久遠,我們會常常想念著他。一提到他的名字,或者是一看到他的照片,立刻就會想到,這個情形是一樣的。如果我們是真正體會到,阿彌陀佛對我們的慈悲,對我們的愛護,對我們的教導,實在說十方三世再找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果在這點我們真正明白了,真正的體認了,你的念佛之心自然就生起,自然就念念於心,永遠不會把他忘掉。

  講到念法,這是講的法喜充滿,法喜入心,法味充足。聞法為什麼會歡喜?那就是聞法開悟。沒有聞法之前,在一切法裡面迷惑顛倒,六根接觸六塵境界常生煩惱,這是苦不堪言。這一聞佛法開悟,悟了以後,六根再接觸六塵境界,他不生煩惱,常生智慧,他怎麼不歡喜?這叫做法喜入心。我們在這次大專講座結業,有幾位同學來給我說,他說我們七天講座當中非常歡喜,他問我這是不是叫法喜充滿?他說我們如何能夠把法喜保持住,不要我一回家之後,這個歡喜心就沒有了。這是的確他這七天在講座當中聞法,真正得到殊勝的功德利益,所以他生歡喜心。

  這次的講座,在我們佛教來說也是第一次使用電視教學,這是過去所沒有過的,而且課程只有一門,每天教學的時間是十個小時。十個小時當中,我們以六小時電視的教學,有三小時答覆學生的疑問,有一小時學生自己的研究討論。我們一天有十個小時課程,非常之緊湊,一門深入,所以同學們都歎未曾有,過去沒有這麼個殊勝的因緣。這次我們錄的《阿彌陀經》,我想在明年暑假期間,我們再舉辦一次「大專佛學講座」。我們每天以八個小時講經,就是利用電視教學,來聽錄影帶。像今年一樣,我們一天排六個小時的錄影帶,兩個小時的來答覆同學問題,而再以八個小時念佛。八個鐘點講堂,八個鐘點念佛,諸位要曉得,那就是我們過去佛教最盛時期的,寺院叢林裡面教學方式,這種利益是最為殊勝。人數不拘多少,我想暑假期間我們一定可以能夠做得到。

  底下一次的佛學講座,要比我們這次更為殊勝,我們來個行解相應。希望每位能夠聽到這部經,看過這部錄影帶的人,我們都向這方向來努力,都向這目標來邁進,使我們無論在哪個道場,都能夠做到行解相應,我們得到真實的成就。這次我們只有教理上的深入探討,在行門我們的時間很少,早晚兩堂功課的時間都不長;以後希望能夠解與行並重,有同樣多的時間。這是說到法喜入心,法味充足,他自然念法。

  念僧,這個地方講的僧是大眾,就是僧團,前面跟諸位說過,僧的本意是清淨,淨而不染。因此凡是心地清淨的人聚在一起,就叫做僧團。這個僧團不一定是出家人,在家人是一樣的,譬如說你的家庭,你的父母、兄弟、妻子、兒女,一家人心地都清淨,都不染污五欲六塵,你這個家庭就是僧團。西方極樂世界那個地方是諸上善之人,前面講是止於至善的人俱會在一處,同聞阿彌陀佛說法,同聞眾鳥說法,大家都一心來修證。所以念僧,這是懷念他的同參道友。

  我們讀蕅益大師這番解釋,感覺到深深的有道理,同時也生起無限的羨慕之心。極樂世界的人如是,我們這個世界的人,又為什麼做不到?別人不肯做,我們明白這個道理,而且從經論當中真正生起歡喜心,我們自己為什麼不做?只要有三、五位同參道侶,志同道合我們就可以做。人數愈少愈能夠精進,每天八個鐘點聽經,八個鐘點念佛,這是何等的精進!這在末法時期已經逢到正法的因緣,諸位要記住,這個殊勝因緣正如開經偈所說,「百千萬劫難遭遇」。而今天這個因緣我們遇到,就在我們現前,如果我們把握住,我們是末法中的正法人;如果我們要是疏忽、捨棄了,那我們就是末法沒有福報的眾生!

  大師告訴我們能念就是三觀,所念就是三寶,而三寶有別相三寶,有一體三寶以及四教的意思不同,四教在前面介紹了。所以你用的是什麼心?你的境界確實有高下淺深的不相同,在此地我們把能念所念,簡單的跟諸位做個介紹。能念就是三觀,注意到三觀,你看這個觀,可見得不是用第六意識在打妄想。所念的這是三寶,注意這三寶,三寶的本意前面解釋過了,在此地講別相跟一體,重點在這個地方。我們先講能念的這個心,能念的心你看看「空假中」,空觀是「體本空寂」,假觀是「用則圓照」,中觀是「寂照同時」,這是寂、照。空假是一不是二,這叫做中觀,這是說明能念、所念,以及三寶不同之相。就能念方面來說,是講能念的心,這是自己一定要明白。

  我們雖然在初學,見思煩惱沒有斷,現前依然用的是第六意識的妄想心,可是我們曾經讀誦不少的大乘經論,對宇宙人生的真相,多少也能夠體會到一些。所以曉得真心與妄心,體是空寂的,像佛在楞嚴會上叫阿難覓心,這是著名的「七處徵心」。交光大師將這段經文判作「七番破處」。阿難尊者代表我們,七處覓心了不可得,無論是真心或是妄心俱不可得,那就說明心之體本來是空寂的。如果我們明白這樁事情,這就是空觀。

  講到四教的教義,我們用第六意識修這個三觀,就是藏教的三觀。由此可知,用第六意識不是不能修,藏通別圓裡面不過是藏教的三觀而已。我們可以從這個地方下手,慢慢的再把我們的境界往上面提升,這是很穩當的修學,不會走錯路的。體雖然是空寂的,但是它能起作用,起作用這是圓照法界。所以六根攝六境,於一切法無不明瞭,這就是圓照的意思。就這個地方來看,假觀,正當空寂,寂而常照;正當圓照,照而常寂,這叫做中觀。這是講能念的心,如果你要是與三觀相應,這個心非常的殊勝,因為三觀相應的心,它與三寶自然相應。我們回頭想想,我們自己念佛用的是什麼心?這點很重要,如果我們自己要問,我們念佛何以不得力?我們念了這麼多年,何以沒有感應?何以不能夠斷煩惱?何以不能夠證一心?原因在哪裡?原因都在能念之心不一樣!

  我們所念的三寶,別相、一體,別相裡面三寶,佛寶是講的法身、報身、化身,是說佛的三身。法寶裡面教法、理法、智法,智就是行,在此地不講行,用智,這很有道理。佛弟子的行是智慧之行,就是覺行,覺而不迷;斷法,斷是講的果報,是果,教、理、行、果。果用斷,斷煩惱!斷見思、斷塵沙、斷無明,所以這在法寶裡面是屬於果法。「僧,三乘賢聖」,三乘是講聲聞、緣覺、菩薩,賢人在小乘裡面三果四向是賢人,證阿羅漢果這是聖人。在大乘裡面三賢菩薩是賢人,十住、十行、十迴向,這三十個位次叫賢位;地上菩薩稱為聖人,從初地到十地叫三賢十聖,這是僧。這都是給你講的別相三寶,可是諸位要曉得,別相三寶裡面有藏通別圓四教之分,這是我們應當要明瞭的。所以不要看到這是藏教的佛,跟通教的佛不一樣;藏教的法跟通教的法,當然也不一樣。藏教的僧寶與通教的僧寶,這裡頭也有高下差別不等。除這之外還有別教,還有圓教,這是大家要細細去研究、去辨別,此地就不多說了。

  別相裡面還得要說明一下,以我們現前的例子來說,四教是在用心不一樣,如果就住持三寶上說,四教沒有什麼不一樣。佛寶,佛今天不在世間,我們的本師早就入滅了,今天所崇拜的佛寶,只有佛的形像,或者是泥塑木雕、金屬鑄造,乃至於彩繪,我們只能夠把這個當作佛寶。我們見到佛像,就要像見到真佛一樣,恭敬的心、覺心、清淨心才能夠生起。法寶這是指的經典,經典裡面有大乘經典、小乘經典;有了義經典、不了義經典。僧寶這是指一切出家人,凡是出家受具足戒者,這就是僧寶的代表。僧寶裡面當然也分很多的類別,所謂有聖賢僧、有菩薩僧,聖賢僧與菩薩僧不容易遇得到。平常所謂冗劣之輩,當然佔的數字也不少,乃至於有許多破戒的這些僧,這些我們都不必去理會,不要起分別執著。我們只要見到這個形相,由這個形相引發我們自己的清淨心,那就是無量功德。我們一看到出家人,立刻就會想到六根清淨,一塵不染。不是想到他六根清淨,一塵不染;而是想到我自己要六根清淨,一塵不染。由此可知,藉住持三寶,或者我們講藉別相三寶,修自家的一體三寶,就是自性三寶,這才叫會修行,這才叫做無量功德。所以你的心清淨,見到外面的境界沒有一個境界不清淨,才能夠法喜入心,才能夠真正得到法味充滿。如果一昧只是分別計較外境,你的煩惱只有增長不會斷盡的,吃虧的是你自己,不是別人。

  我們再看此地所講的一體三寶,一體三寶非常重要,也是講佛法僧,一體三寶就是自性三寶,所以從別相要能夠契入自性。佛寶是什麼?「湛然智照,靈明覺了」,就是我們的清淨心,就是我們的本性,我們的本性原本就是湛然。這兩個字是形容詞,湛,它的意思就像水非常清靜,不但清而且靜,靜就是不動,清就是不濁。我們從水上面,一下就看到水池的底下,看得清楚,這叫湛然。湛然它產生的作用就是智照,我們曉得湛然之水它有照的作用,它沒有智;湛然之心它有照的作用,它有智慧,無量的智慧,智是根本智、後得智,這是智慧,這個地方就是形容智照。靈明覺了,了是明瞭,覺而不迷就是不迷,樣樣明瞭,心極其靈明,靈明覺了的心就是自性天真佛。自己是佛!

  法寶是「實相理體,清淨圓妙」,由此可知,十方三世一切諸佛所說之法,它是根據什麼來說?根據實相理體,實是真實,決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相、真實的理、真實的體來說的,給我們說明。而真實的相、真實的理、真實的體我們都迷了,所以我們今天對於實相不曉得,我們見到的是妄相。對於真理,實理就是真理,我們不曉得,我們心裡面所想像的是個歪理,不是個正理。我們對於一切的本體,也是莫名其妙!在那裡虛妄的猜測,所以不曉得。法起作用清淨圓妙,它的作用能夠將我們邪知見除得乾淨,叫我們得清淨,能夠把我們一切虛妄的染著,也給我們除得乾淨,使我們得到清淨。圓是叫我們智慧圓了,妙是叫我們作用得到妙;智慧圓,作用妙,完全要靠法寶,法寶也是自家的。

  僧寶,這是講「理智不二」,因為僧是和合的意思,僧是清淨的意思。理是如如之理,智是如如之智,如如理與如如智是一不是二,可見得這是真正的和合,決定不相違背。所以說萬法皆如!天台大師講百界千如,無有一法不如,這是僧寶的意思。由此可知,此地所講的一體三寶,是我們自性的三寶;我們現在是把自性三寶迷失了,才搞出六道輪迴,生死疲勞。搞得是苦不堪言!如果你要問,我們為什麼會這個樣子?我們依據大乘佛法來回答你,你迷失了自性三寶;換句話說,你迷失了你自己,自性三寶、一體三寶就是你自己的本來面目。禪家參話頭裡面有所謂,「父母未生前本來面目」,本來面目就是一體三寶,就是自性三寶,這是諸位要曉得的。

  別相,這是相,相就是一體之相,一體是性,就是自性。而性就是相中之性,性相一如,二而不二。這個意思諸位一定要了解,這相是體,或者體我們叫它做本性也可以,性跟相是一不是二,體是相之體,相是體之相,是二而不二。因此在我們現在是已經迷失的人,要借重別相三寶,去悟、去證得一體三寶。所以學佛的人,不可以把心住在別相三寶,而把一體三寶給忘掉了。諸位想想,大多數學佛的人著相了,著相就是著在這點。對於這個還是迷,所以他不能得一心,他不能夠明心見性,他不能夠證得一心不亂,甚至於他功夫成片都沒有辦法做到。原因在哪裡?他只曉得這個三寶,一體三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶,要用三觀之心,這比什麼都重要。前面這段經文裡面包含的義理非常的豐富,我們講解時間也佔得比較多,到這裡告個段落。請看下面的經文,下面經文是解釋疑問,看底下這段經文:

  【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】

  這段經文要好好的把它記住,前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法,大家也許會想到:「極樂世界的鳥是畜生,極樂世界還有畜生道?」此地告訴我們極樂世界沒有三惡道,哪來的畜生!所以佛在此地知道我們有疑問,他老人家就在此地做個解答,為了斷除我們的疑惑。因為阿彌陀佛在因地,也就是他示現出家做法藏比丘,我們在大本經裡面讀到。他向世自在王如來面前發了四十八願,第一願裡頭他就講,「如果我將來成佛,我的國土裡如果還有地獄、餓鬼、畜生,我決定不取正覺」。四十八願有這一願,他現在成佛了,他成佛他的國土,他的教化區裡面怎麼會有三惡道?那不是與他的本願相違背嗎?所以在此地必須要解釋這個疑問。

  所以佛又叫著『舍利弗』給他說明,你不要以為這些鳥真實是『罪報所生』的。為什麼?畜生道是業報之身!譬如牠雖然是說法,天上的鳥也會說法,但是天上的鳥牠是業報之身,極樂世界這些鳥不是業報之身。所以佛就講『彼佛國土,無三惡道』,這才解釋我們的疑問,西方極樂世界沒有「三惡道」,鳥從哪來的?鳥都是阿彌陀佛他老人家的願力,他老人家教學的方法,教學法,所以確實是屬於西方世界的功德莊嚴所成的。因為惡道的眾生,牠是造作惡業才感得的惡報,我們這個地方簡單也跟諸位提一提,像這些也都相當重要。剛才講了四十八願裡頭第一願,第一願就有這麼幾句話,「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺」,所以阿彌陀佛現在已經成佛,他這個國土裡頭決定沒有三惡道。這邊跟諸位解釋的是諸天也有鳥,天上鳥也能夠說法,雖能說法,但是牠沒有離業報,與此地當然是不能相比。

  「惡道的業因」,這個地方要記住,「地獄是五逆十惡,餓鬼是慳貪、嫉妒,畜生是愚痴、闇昧」。這都是希望大家要把它記住,如果你要是願意記筆記的話,可以把它抄下來多看一看。為什麼?如果我們自己不想墮三惡道,就不造這個業因;如果你要造這些業因,你想不墮三惡道,那是辦不到的。前面如來十力裡頭是處非處智力,就是講什麼樣的因,感什麼樣的果報,這是一定的。如果你造這些惡因,你想將來得好的果報,那是無有是處,決定做不到的。

  什麼叫五逆?我們在此地簡單的說說,逆是橫逆不順,這個五條第一個是殺父親,第二個是殺母親。諸位想想,我們自己的身命得之於父母,父母對我們的恩德最大,有生育、養育之恩,所以殺害父母是大逆不道,這是墮阿鼻地獄的罪業。第三是殺阿羅漢,阿羅漢是善人,也是大眾的老師,不一定是我的老師,他一定是別人的老師。他是一個大善知識,他住在世間是為了教導大眾,破迷開悟,離苦得樂。所以你殺阿羅漢,阿羅漢不會怪你,他大慈大悲他不會記恨在懷。這個罪業從哪來?罪業從大眾當中結的。因為你殺害他,有許多人失去破迷開悟的機會,有很多人得不到佛法的教學,他的罪是從這個地方結的。這個罪很重,也是墮阿鼻地獄。第四條叫出佛身血,佛在世的時候,佛的福報、佛的智慧,世出世間沒有人能夠相比的。所以有人要存心害佛,想殺佛是殺不了的,佛的福報太大。但是能夠叫佛皮膚上碰破一點,流一點血,這是可能的。所以出佛身血、惡意向佛這是阿鼻地獄罪業,這是第四種。第五種叫破和合僧團,就是修道人,真正修道人他的道場,你要把它破壞,這個罪惡也是地獄罪業。

  這五種罪就是阿鼻地獄的業因,最重的罪業。這五條我們想一想,世間人不管他怎麼壞,殺父親、殺母親畢竟是太少了;殺阿羅漢,阿羅漢在哪裡?你也不認識,你也無從殺起。出佛身血,佛不在世間,佛已經滅度三千年,所以這個罪業不會造的。但是有等流的罪業,等流就是什麼?與這個相等、差不多,可以同一類的。雖然沒有阿羅漢,如果世間真正修道的,弘法利生的這些善知識,你要是殺害他,也就等同殺阿羅漢。

  佛雖然不在世,佛的形像在世,佛的形像雖然是泥塑、木雕、彩畫,他有他有殊勝的功德。他功德在哪裡?叫人家一看到佛像就生恭敬心,一看到佛的形像就能夠回光返照,就能夠覺而不迷,他就能夠想到這點,這是他殊勝的功德利益。所以我們要是毀壞了佛像,有等流的罪,這個毀壞是講惡心惡意才有罪。如果要不是惡心,不是惡意,是無意當中損壞佛像,那是沒有這麼重的罪過。曉得這種情形,你反過頭來也就能夠想到,我們要是造佛像這個功德就殊勝了。所以世間有很多人,求福的人都願意造佛像,曉得造佛像的功德不可思議。可是諸位要明白一點,如果這一切眾生,對於三寶的真正的意思明白,佛像才能發揮很大的功德利益。假如他不曉得三寶的真正意義,把佛像當作神明去膜拜,那反而提倡迷信,你們想想那有什麼功德?就沒有功德了。

  由此可知,眾生要想造一切福,沒有善知識大力的弘揚佛法;換句話說,縱然想修福沒有真實的福田,到哪裡去種福去?這樣你就曉得,佛不在世,這個時期最值得我們尊敬,最值得我們擁護的,就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們之存在,世間才有真正的福田,眾生才有種福的機緣。和合僧團,因為它是一個真正修行的道場,是一個弘法利生的大本營,是一個基地,你要是把它破壞,你就是破壞了一切人天的法身慧命。因此這個罪業非常之重,這是墮阿鼻地獄的。

  十惡是講身、口、意三業,我們講十惡罪,身造殺生、偷盜、邪淫這是身的三種惡。口業裡面妄語,妄語是欺騙人,惡口、兩舌,兩舌是挑撥是非;綺語是花言巧語愚弄別人,自己圖非法的利益,這是口的四種惡。心裡面是貪欲、瞋恚、愚痴,意的三惡。這個合起來是十惡,十惡要是全都具足也是地獄的業因,這是我們要記住。已經有的要斷除,沒有造作的,我們要牢牢的記住,從今以後決定不可以造作。我們把地獄的緣就斷掉了,我們這一生就是報終之後,決定不墮地獄。

  餓鬼的業因是慳貪、嫉妒,慳,我們世間人講吝嗇,自己有財、有法不肯布施別人,就是捨不得。貪心是自己沒有的,期望得到,貪求,貪而無厭!嫉妒,別人得到富貴或是名聞利養,別人得到,人家福報裡頭有。我們沒有得到,看到心裡很難過,去嫉妒他,甚至於還去破壞他、障礙他,這些是從嫉妒心裡面生起來的,都是餓鬼道的業因。凡是這些業因要是重的話,墮在鬼道裡頭愈苦;輕一點的話,墮在鬼道裡頭還能夠得一點飲食。這些也是一般人都是免不了的,我們自己要認真的反省,我們有沒有這些業?如果有這些業,要趕快改過自新,我們才能夠避免餓鬼道,就是我們將來不會再墮餓鬼。

  畜生道是愚痴,所謂愚痴世出世間法哪些是正法、哪是邪法,他辨別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害他搞不清楚,顛顛倒倒,把正法看作邪法,把邪法看作正法,這就是愚痴闇昧,他來生的果報是畜生道,墮在畜生裡面。所以像這些我們都要把它辨別得清楚,我們自己將來才能夠決定不墮三惡道。這是說明了惡道的業因。

  西方極樂世界的人沒有造惡業的,所以它沒有惡道,不但沒有惡道,連惡道的名字都聽不到。所以經上說『尚無惡道之名,何況有實,是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作』。這是「阿彌陀佛」做的,阿彌陀佛變化作的,這個事情在今天科學昌明的時代,我們沒有懷疑。為什麼?我們的科學發明也可以做個鳥,做個什麼奇怪的獸,裡面給它裝上個錄音帶,嘴巴也動,眼睛也在動,它也會說法。一些人看了很歡喜他也在聽法,你看今天我們可以做得到;我們雖然能做,做得很像,很逼真,畢竟還不是真的。西方極樂世界那科學到了家,他所造的就跟真的一模一樣,簡直你就分不出牠是個假的;我們今天造作的,還能夠辨別得出來是真的、是假的。

  到西方極樂阿彌陀佛他是個大科學家,他所造出來的東西,那是跟真的確實沒有兩樣,聽他的指揮,代他說法。就從這點,你們就曉得阿彌陀佛分身說法無量無邊,不一定要自己親身到那裡去,可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處,我們今天利用電視錄影帶,能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡面,這個帶子流通在歐美,這麼遠的人,你們同修們看到這個帶子,也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界科學非常幼稚,已經能夠做到這點了,西方極樂世界還有什麼話說?所以這點在今天這個時代裡頭,我們的確已經沒有懷疑了。

  《觀無量壽佛經》有段經文,可以給我們做個證明。《觀經》裡頭說「如意珠王,湧出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,常讚念佛念法念僧」,如意珠王,即佛力所化者也。這個東西就好像現代人所講的電腦,它那個地方不叫電腦,叫如意珠王,這如意珠王的作用就太大了。阿彌陀佛要變化那些鳥,還用不著自己去造去,他叫如意珠王去造就可以了,如意珠王是他造的。就好像我們現在人發明電腦,發明電腦之後,有許多事情都可以叫電腦它去指揮、去操作去了,無需再用人工。給它一個程式它自己就會去做,你就放心讓它去做,可以不必去理會。所以如意珠王就類似現在人所發明的電腦一樣,當然如意珠王比我們電腦要殊勝得太多了。因為如意珠王它那裡面的變化是無有窮盡的,是隨心所欲的,不是隨自己的心,是隨眾生的心,這實在了不起。當然這也是我們這些科學家,一天到晚所夢想的境界,西方極樂世界早已經做到了。所以我每講《彌陀經》,我都勸那些學科學的人,你們到歐美去留學,去學人家的科技,不如到西方極樂世界去留學,跟阿彌陀佛學盡虛空遍法界最高明、最尖端的科技,在西方極樂世界。

  下面這有句是說一切眾生,經文裡面講的西方極樂世界一切眾生,「修習清淨行,如佛金色身,妙相悉圓滿」。這幾句話是說明極樂世界同居土裡面的諸上善人,他們不但是阿彌陀佛願力,行的力量莊嚴淨土。佛在四十八願後面的偈頌上也說,地獄、餓鬼、畜生都生到我這個世界來。由此可知,西方極樂世界的大門實在是太廣大了,一切眾生只要發願去往生,佛都是大慈大悲接引大眾,決沒有任何分別心,也不執著你是從哪一道來的,佛不會執著,不會計較的。

  可是有個原則,諸位必須要記住,那就是「一切來生者」,我們如果要求生西方極樂世界,也是這裡頭一分子,記住條件是要修習清淨行,這句話重要!你的身心要不清淨,你沒有資格往生西方極樂世界。到達西方極樂世界之後,那你是如佛金色身,妙相悉圓滿。既然生到西方極樂世界都成為上善之人,相好同佛,哪有惡道之形?所以沒有惡道這個形狀,也沒有惡道的名字。佛在此地給我們說明,我們要相信佛的誠言。再看底下一段經文,下面一段經文是講無情說法。前面是有情,這是講無情說法。

  【舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

  這一段比前面境界更要殊勝,前面聞眾鳥說法,這是有情說法。『皆悉念佛念法念僧』。此地所講的無情說法,聽了之後自然都生念三寶之心,所以這個境界比前面更為殊勝。從《觀經》裡面來看,前面我們講的如意珠王,可見得西方極樂世界之殊勝。這個經裡面講得太簡略了,實在那種殊勝的莊嚴不是我們能夠想像到的,也不是言語能夠講得清楚的,最好是到西方極樂世界去看一看,你才能完全的明瞭。

  『行樹、羅網』都是無情之物,前面跟大家講過「七重行樹,七重羅網」。風吹在樹上、吹在羅網上都出音聲,都能發出音聲,而音聲所特別的它能說法,這是真正不可思議。眾生聽了這個音聲,都能夠生起念三寶的心,這是佛法的殊勝功德利益。『微風』是講風之美,風之輕清柔和;『音』稱為微妙,幽雅叫微,能說法叫妙,能說法這個才叫妙。它說的是什麼法?當然與前面有情所說必然是相當,也是三十七道品、四攝、六度、十力、四無畏等等,無量無邊的法門,在這個地方,我們真正能夠看到西方世界六塵說法。經上講「微風吹動」這些行樹、寶網,『如百千種樂』,「樂」是講的樂器,就好比百千種的樂器在那裡演奏交響樂,諸位想想,這是多美的境界,多善的境界。我們世間講真善美,真善美的境界唯有西方極樂世界才能夠得到,才能夠見到,才能夠真正體會得到。

  聞念三寶都說的自然,自然當然是法音當中讚揚三寶的功德。讚揚之宗旨,這點我們必須要曉得,是在幫助佛弘化,令一切眾生清淨得益是這個意思。所以佛門重視音樂的教學,在文化的發展裡,我們曉得這個音樂發源最早,無論在哪個古老的民族當中,文化的發生的確是從音樂開始的。所以儒家的教學,就是利用禮樂來做教學的工具,以禮來節制我們身的行為,禮教教我們修身;以音樂來教我們修心,修正身心的行為,用這兩種方法來教學。在佛法也不例外,也是用這兩種方法,佛法是講戒律,戒律就如儒家的禮教是相同,用戒來修正我們身口的行為,用樂來修正我們身心的行為。而樂的內容就是定與慧,定學與慧學用音樂的方式來表達。在西方極樂世界可以說它把禮樂運用到最完善、最圓滿,這在教學來說,真正達到最高的藝術境界。

  《要解》裡面所講,「情與無情,同宣妙法」,我們在此地看到,前面講的是有情眾生,這段經文講的是無情眾生,有情與無情共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界,真是無有一法你沒有機會來聽聞的,你想學什麼就能夠學到什麼,想聽什麼就聽到什麼。這種境界在我們世間不是沒有,像禪宗所記載的,禪宗公案裡面香嚴童子,他開悟是「聞擊竹聲而悟道」。竹是無情,大概是有個人拿石頭丟那個竹林,石頭正好碰到竹子,碰到竹子當然有個響聲,香嚴正在那裡參禪,一聽到這個聲音,忽然開悟了。

  蘇東坡居士有廬山的詩裡面有兩句話說,「溪聲便是廣長舌,山色豈非清淨身」,同樣我們娑婆世界情與無情又何嘗不在說法?可惜的是真正能夠體會到,六根聰利之人太少了。所以,雖有六塵說法,雖然說法的功德,也不亞於他方諸佛世界!實在是由於我們迷障太重,無法體會到這些情與無情不住的在說法。這是我們的根性沒有極樂世界那邊諸上善人來得通利通達,來得特別之利。

  聞法、念佛有四種利益,在這個地方我們簡單跟諸位說說。第一個是「情與無情,同宣妙法,得未曾有」,這是太希奇了,你能夠生未曾有這個利益,歡喜,太歡喜了。第二「與三寶氣氛交接,必能發菩提心,內交一體三寶,外接別相三寶」,這前面解釋過了。第三個利益「由此可以伏滅煩惱」,功夫淺的伏,功夫深的滅。第四個利益,是由此可以「悟證一體三寶,人人具足」,功夫淺的是悟,功夫深的是證。真正明白一體三寶是一切眾生各個具足!這樣殊勝的功德利益,實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。第一這是講歡喜的利益,世界悉檀;第二是講為人的利益,第三是講對治的利益,最後是講第一義諦的殊勝功德利益。今天時間到了,就講到此地。

  

  

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