佛說阿彌陀經 （第十六集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0016
《佛說阿彌陀經》第十六講，請看經文，前面介紹過西方世界的環境，介紹過教主阿彌陀佛。今天的經文要跟諸位介紹，極樂世界阿彌陀佛所教化的學生，古德稱之為「化伴」。請看經文：
【又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。】
這段是介紹極樂世界的諸上善人，當中的兩大類，就是一類『聲聞弟子』，一類是菩薩弟子。阿彌陀佛是極樂世界的導師，這些人都是佛的學生。諸位看了經文也許會說，西方極樂世界怎麼會有小乘的聲聞？因為在四十八願裡，我們曉得他方世界定性二乘，都不會往生西方極樂世界。這個法門純粹是大乘法，所以說極樂世界沒有小乘人，小乘人也不會生到西方極樂世界。這個地方就得說明此地所講的「聲聞」，或者講的『阿羅漢』，名詞與小乘相同，其實都是真實的大菩薩。前面說過天台所判的四教，有藏、通、別、圓；賢首則判為五教，所謂小、始、終、頓、圓。別教七住菩薩、圓教七信的菩薩都是斷了見思煩惱，就斷證上來說，與小乘的阿羅漢是相當的、等齊的。但是在願力、在見解、在修行上來說，要比小乘的阿羅漢超過得太多。所以名同而實異！
我們曉得確實是菩薩，但是往生到西方極樂世界的那些人，我們知道煩惱是可以頓除，習氣同樣的難斷。換句話說，到西方極樂世界之後，依然是帶著過去生中的習氣，必須在西方極樂世界漸漸的斷除。如果說在他方世界以往都是修學小乘，小乘的習氣很濃、很厚，一下子除不掉，往生西方極樂世界之後，阿彌陀佛一定是先以小乘的教義來教他。就是順著他的習氣，順著他以往所學，這樣就更是契機、契理，而後逐漸的把他的境界往上提升，這點意思我們必須要懂得，所以也有阿羅漢這個意思在。譬如講先修小乘的人，並沒有斷見思煩惱，他是伏斷煩惱，伏了煩惱之後發願帶業往生。到西方極樂世界當然先斷見思，這個斷見思就事一心不亂，證得方便有餘土。可是在習慣上來說是證阿羅漢果，這是講他方的習氣，說之為阿羅漢也未嘗不可。
這個數字太多了，諸位想想，不要說四果羅漢，就是初果的聖人，小乘初果之人，在我們的世界都是相當的希有。而在西方極樂世界是太多了，幾乎是數不盡的，諸位想想這個莊嚴也就可想而知了。在四十八願裡面有一願說，第十四願佛曾經講，假如我成佛，我國中的聲聞弟子，三千大千世界悉成緣覺。這是個比喻話，三千大千世界裡面所有的眾生，都證到辟支佛的果位，大家合計起來，用百千劫的時間來計算，要是能夠知道數字的，那我就不成佛。現在阿彌陀佛成佛了，西方極樂世界的聲聞弟子，果然如他老人家所說的，不要說我們凡夫沒有辦法計算，就是有三千大千世界那麼多的辟支佛，也沒有辦法計算得出來。不獨聲聞是這麼多，菩薩往生的數字也是無量無邊，無法計算，『諸菩薩眾亦復如是』。
菩薩的功德無量無邊，在大本經裡面，「佛讚歎極樂世界菩薩的種種功德」，佛給我們舉了二十三個比喻。諸位從這裡看，這個地方剛才我都講過，這段是已經講過，諸位看一看，「聲聞、阿羅漢名同小乘，實是大乘，如別教七住，圓教七信，斷見思之類」。這是大本就是《無量壽經》，這是釋迦牟尼佛讚歎西方極樂世界菩薩，種種功德有二十三種比喻。這個二十三種我們在此地也略微跟諸位介紹，因為讚歎菩薩的功德，能夠激發我們自己願心。我們如果往生到西方極樂世界，當然也具備這些功德利益。
第一是「智慧深廣」，我們在娑婆世界求智慧的確不容易，到西方極樂世界人人都是有深廣的智慧。像佛所說的猶如大海，這個大海是比喻它的深，像大海那麼樣的深，比喻海那樣的廣大，看不到邊際。第二是講的定功，三昧就是定，「三昧不動」，就像須彌山王一樣。我們看大山，它坐落在那個地方如如不動。第三說是「慧光明淨」，超過日月，智慧光，明亮清淨，清淨是一塵不染，智慧的光明。第四「淨法滿足」，像這些我們要注意到，淨是清淨，於一切法裡面無不清淨，滿是圓滿，足是具足。我們想想，我們在娑婆世界修行，這兩樁很難得到，特別是這條，哪個人不想修自己的身心清淨？可是我們總是有許多的障礙，不能夠稱心滿意的。
第五「平等如地」，地在佛法裡面，常常用它來表法，平等如大地，大地的平等，譬如說它一切都能夠承受。你灑上香水，它也如如不動；你就是糞便放在它上面，它也如如不動，這就是離開一切分別執著，心就平等。所以菩薩裡面有地藏菩薩，地藏是代表平等心的，而平等在菩提心裡面是直心的意思，它是相當的重要，我們學佛頭一個就是要修平等心。而在中國固有文化的教學裡面，我們曉得是以孝道為基礎，孝道就是建立在平等如大地的理念上。曉得十方三世是一體，無二無別，這才叫真平等，也就是佛家所講的一真法界！這點希望我們要細心的體會，要拓開自己的心量猶如大地，無所不載；拓開自己的心量，無所不容，一切我們都能夠包容。
第六是講「清淨如水」，清淨如水的意思，是說這個水，尤其是清淨的水，它能夠把污穢、骯髒都清洗得乾淨。這是比喻菩薩的功德，能夠把一切煩惱不淨都洗刷得乾淨，取這個意思，清淨如水。第七是「猶如火王」，火在此地比喻燒煩惱之薪，把煩惱比喻作柴火，火比作智慧，煩惱遇到智慧，煩惱就消失。這個柴火遇到火都會燒盡，都燒成了灰塵了。第八「如風行世」，這個風是比喻無礙，就是沒有障礙，通行無阻。第九是把它比作虛空，「猶如虛空」，虛空的意思是說不著相，一切他不執著，像虛空一樣。第十講「淨如蓮華」，這是講清淨，蓮花諸位曉得是出污泥而不染，在此地也是取這個意思，取不染污的意思。
第十一是比作大乘，大乘揀別小乘。乘，原來是車乘的意思，古時候的小車只能乘坐一、二個人，大車就可以能乘很多的人，大車一般講從前馬車是最大，馬車可以能乘十幾個人。當然現在的車比從前更進步、更大了，一列火車可以坐幾千人，這是取運載量廣大的意思。第十二是比作「如震法雷」，雷的音聲，打雷了，你看有多少人心裡面會有震動，都驚動了，這個取意是取警覺的意思。還有很多人他還沒有能夠警覺到，雷聲一響他警覺到了。這個雷是比喻佛說法的音聲。第十三「如雨甘露」，這個字唸去聲，當作動詞，就是落下來，這就是我們講降甘露的意思，這是比喻菩薩功德能夠滋潤一切眾生。猶如甘露！
第十四「如金剛山」，這個比喻一切魔王外道不能夠動搖你，這個意思我們也要多多的留意。因為我們現前生活在這個社會裡面，正如同佛在《楞嚴經》裡面所說，「邪師說法，如恆河沙」。魔王外道的言論充斥在世間，隨時隨處我們都能接觸得到；假如自己沒有正知正見，沒有慧眼，很難不為他所動搖。但是諸位要曉得，如果為魔王外道邪知見所動，那是我們自己最大的不幸，我們這一生勢必又要空過了；換句話說，我們得不到成就了，被魔王外道所欺騙。第十五「如梵天王」，梵天是最極清淨，梵就是清淨的意思。梵天王在梵天當中是最清淨的，這個取意是取最善的意思。我們世間人所講的善良，世間裡面善良的人，當然是以梵天為最善，取這個意思。第十六「如大樹王」，這個大樹王也是比喻，樹大則蔭涼大，它能夠遮蔭。特別是在夏天，大太陽的底下，我們要遇到一棵大樹，都會在大樹底下乘涼。這就蔭福眾生的意思，我們世間人講保佑眾生，取這個意思。
第十七「如優曇花」，優曇花就是我們所講的曇花，曇花是難得見到的，所謂說曇花一現。在本省還比較多，像我們往常在大陸，只聽說過曇花，沒有人見到過。在本省曇花很多也能夠看到，可是曇花開的時間的確很短，這是取希有的意思。諸佛菩薩出現於世間，也就像曇花一樣，難得見到，這是講在我們這個世界；在西方極樂世界當然就不一樣，那邊諸佛菩薩無量無邊，那是常見的。第十八「如金翅鳥」，這個金翅鳥牠有很大的威力，我們曉得這個世間的龍很大，但是龍就怕金翅鳥。所以佛經裡面舉金翅鳥牠這個意思，就是牠的威力能夠降伏外道。第十九「如眾禽遊」，禽是鳥，好像許多鳥在曠野當中遊戲。這個比喻是比無所隱藏的意思，自由自在，沒有隱藏的。他的智慧功德全都展示出給一切眾生來觀摩，給一切眾生學習的機會，沒有隱藏的。
第二十是「猶如牛王」，這句我想可能與印度當年的風俗習慣有關係，因為在西方一直到現在都還有鬥牛的風俗。牛王，當然這是鬥牛裡面，這個牛是非常勇敢，牠的體力超過牠的這一類，所以說是比喻無能勝的意思，比這個意思。第二十一「如大象王」，象是非常聰明，而且牠是懂得人性，所以牠能夠調順，這是比喻的善調一切眾生，取這個意思。第二十二「如獅子王」，這個獅子王，佛說法我們常常比作獅子吼，這是講他的威德，取威德的意思，無所畏懼。最後是「曠如虛空」，這是比喻佛的大慈大悲，對一切眾生完全是平等，猶如虛空對待一切萬物一樣，完全是慈悲平等。這二十三種比喻，末後有個總結，如果要廣說是百千萬劫都不能夠窮盡。由此可知，諸菩薩的功德實在是無量無邊，說之不盡；不但我們無法盡說，就是諸佛如來也都是說之不盡。請看下面經文，這也是藉由佛的力量。
【舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
這個地方的經文與前面完全相同，但是意思與前面不一樣。因為前面所講的是成就依報莊嚴，此地所說的、所指的是成就正報莊嚴，阿彌陀佛是以光壽無量為莊嚴。我們在經文裡面看到的，他老人家的那些學生是以數量眾多，無法計算為莊嚴。這個地方我們也能體會到一點意思，法會的殊勝一定要人眾多，才顯得它的殊勝。可是佛法，特別是大乘佛法，更難得的是一乘了義的大乘佛法，真正如古人所謂「曲高和寡」；換句話說，在人眾眾多這樣莊嚴的場面，在今天真是愈來愈少。這也就是說明我們的社會從科技上來講，是一天比一天進步；從道德上來說，現在整個世界道德觀念，一天比一天低落。在學問的水準上來說，一般我們講民眾的知識，一般知識不錯，今天的社會那是相當的普遍；而在高深的哲理，確實不如以往。
佛法在以往由於國家的護持，國王大臣的擁護，所以法師講經會場上，有幾千人、有幾萬人這種場面出現，的確是非常的莊嚴，這樣的盛會在今天已經是不多見。西方極樂世界這種殊勝的法會，莊嚴的場面，真不是我們能夠想像得到的。這個依正莊嚴都是阿彌陀佛願力、行力所成的，「願行為能成就光壽無量」；聲聞菩薩無量無邊，這是所成就。與阿彌陀佛因地裡面所發的大願完全相符合，由此可知，願力不可思議。這是幾句要緊的，我寫在此地希望諸位能夠記住，阿彌陀佛的願是講他的四十八願，行是講他累劫修行，才能成就佛自己光壽無量，他的學生們，就是化伴，學生無數，這是所莊嚴者。請看下面經文，依正莊嚴都說過了，後面要緊勸我們發願求生西方極樂世界，這是本師釋迦牟尼佛勸我們的。
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。】
我們把『阿鞞跋致』給諸位做個簡單的解釋，這是梵語，中國文的意思「不退轉地」，裡面包含著有三個意思，就是三不退，位、行、念，包括這三不退。前面的經文給我們說過，極樂世界的環境，極樂世界的人事種種莊嚴，實在講這個經上講得太簡單，認真的講說不盡！說這些話的目的，是教我們生起信心，應當有信心發弘願，求生淨土。在一切行門裡面帶業往生橫超三界，這種殊勝超絕不可思議的法門，在八萬四千法門當中是最為希有，也最為難聞。如果不是多生多劫修福慧，你怎麼能夠聞到這個法門？因為這個法門，你果然相信了，發願往生西方淨土，就能夠圓證三種不退轉，這就是「阿鞞跋致」的意思。
第一種叫「位不退」，意思是說只要你往生西方極樂世界，在那邊最低限度也相等於聲聞，初果、二果、三果，四果就是阿羅漢；換句話說，到那邊去之後最低限度，三界八十八品見惑就斷掉了，不會再生起，所以地位不會退轉。不像我們這個世界，修行人總是進進退退，一般進得少，退得多，所以修行很難有成就，不退墮到凡夫地的太少了。我們每個同修，你們在過去生中，生生世世在修行，今天還是在凡夫地，原因在哪裡？就是退得太厲害。
第二種叫「行不退」，行是講他在度化眾生，就度化眾生這點來說，這一層來講他不會退到二乘的地位去。度眾生是很難的事情，你很熱心的把佛法送給他，勸他來修學，有的時候不但他不接受，他還要毀謗，還要侮辱，你難不難過？你想眾生難度，算了，我還是當小乘去！不找這些麻煩了。這就是容易退墮的原因。到西方極樂世界，你是天天在十方世界幫助佛度化眾生，遇到種種障難，你也不會退墮。
第三講「念不退」，念的意思是說自然你的功夫增長，精進不懈，一直趨向如來地，這是最難最難，在西方極樂世界都得到了。不退到凡夫，不退到小乘，大乘裡面不退轉，這三不退唯有在西方極樂世界，才能夠圓滿的證得。
還有三個意思，這也是佛經裡面常講的，這三種不退，第一種叫「大乘不退」，第二種「已得不退」，第三種「未得不退」。這要跟諸位來談談，什麼叫大乘不退？大乘不退與前面三不退裡面的，行不退、念不退很接近，意思很接近。就是他不會退到小乘；換句話說，他決定不會退到自了漢，這叫大乘不退。已得不退，這點在我們這個世界很難保持，譬如說我們已經得到的定，會退掉；我們已經得到的開悟，有的時候會退轉，又迷失了；我們證得的果位也會退掉，也會退轉，很不容易保持住。但是在西方極樂世界，他所證得的決定不退轉，譬如說在菩薩位次上，五十二個地位一步一步的只有往上升，沒有退轉的道理。而在我們這個世界修行，諸如《華嚴經》的例子，我們在《華嚴經》裡面所看，初住以上的才有地位，為什麼？位才不退。初住以上的位才不退！十信位的菩薩經上為什麼不說？原因就是進進退退。十信位是進進退退！這種情形在西方極樂世界就沒有了。所以你所證得的決定不退，這是講已得不退，實在是難得。假如說我們在這個世界上，要能夠有這樣殊勝的功德，那我們很喜歡，凡是我們所學過的東西都不會忘掉，忘掉就退轉了。諸位想想，我們能不能保持住？保持不住，會忘掉，會退失掉。這是我們學東西很難成就的一個障礙！你要是願意博學多聞，願意是一聞永遠不忘，唯一的一個辦法就是往生西方極樂世界。不但你聽一遍永遠不會忘掉，的確在那邊是一聞千悟！
最不可思議的，就是後面這個未得不退，你沒有得到也不退。意思是說只要你往生西方極樂世界，你所沒有得到的，為什麼講不退？因為沒有任何障礙會阻礙你精進。像前面所講的不退，非獨指西方極樂世界的那些老參，那些老學生；就是剛剛生到西方極樂世界的，也得到這樣殊勝的功德利益。正如同經裡面所說「五逆十惡」，如果在臨命終的時候他能夠猛然回頭，十念就可以往生，這是帶業往生，生凡聖同居土的下下品，雖然是下下品往生，也能夠得三不退。這是阿彌陀佛大慈悲願力，加持這些業障深重的眾生，也是持名念佛不可思議的功德，才有這樣殊勝的好相。
這段經文確實是難信當中的難信之法，我們曉得有這種不退轉的好處，也許有人要問，是什麼原因叫生到西方世界的人，都能夠圓證三不退？古大德引用經論裡面，給我們簡單的解答這一個疑問。有三種不思議的因緣，第一個是講「心性極致」，這是講三要「心要」，意思是說心性平等一相，名相階位皆稱性緣起，完全從理上來說的，它那裡不退。
第二是講境，境界，「持名奇功」，非常之奇特這個功用。講到「境要」，他是以一句佛號為他所緣的境界，這句佛號是所緣的境界。執持名號，持就是智慧照了，在《般若經》裡面講的「觀照般若」，因此他的果報不可思議。我們想想我們念佛，口裡念這一句南無阿彌陀佛，是不是觀照般若？如果是觀照般若，那你這個念佛就相應了，就真正有相當的功夫。
第三是講這個法門「彌陀大願」，顯示出「法門要」，導師就是阿彌陀佛，他在因地當中所發的四十八大願。極樂世界的依報、正報莊嚴，「生皆不退」，只要往生，各個人都能夠證到不退轉，這是古德從理論上給我們說明心要、境要、法門要。所以西方極樂世界的眾生，是人人都證三種不退，這是他方世界所沒有的殊勝，我們在西方極樂世界都見到了。
蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，引「十疑論」跟我們講有五種因緣。這五種因緣我在此先念一念，然後我們再來給諸位做個簡單的介紹。第一個是「彌陀大悲願力攝持」，第二個是「佛光常照故」，第三個是「水鳥樹林風聲樂響，皆說苦空」，第四個是「純諸菩薩以為勝友」，第五是「壽命永劫與佛齊等故」。因為有這五個殊勝條件，所以他們證這三種不退轉，這個五段我給諸位略略的說說，這個名目希望大家要好好的把它記住。所謂阿彌陀佛大悲願力攝持，就像大本四十八願裡面所說，阿彌陀佛講我要作佛的時候，凡是聞到我的名號，皈依精進，就能夠得第一忍、第二忍、第三忍，第三忍是無生法忍、寂滅忍，於諸佛法永不退轉。他有這麼個願力在，所以我們曉得這是阿彌陀佛願力攝持。他今天成佛了，凡是生到他那個地方必證三不退，這是講它的因，緣也特別殊勝。
第二佛光常照故，佛前面說過智慧光、身光，佛的智光、身光常照你，於是你自己的菩提心念念增進，所以絕不會退轉。如同大本經裡面所講，見佛光明的人，必定生清淨、平等、慈悲心。凡是念佛之人只要這個念與佛相應，凡是相應的念，佛放光明攝受這個人。縱然這個人在險難之處，他也可以避免，他也不會墮落，這是佛光常照；換句話說，他無論在什麼境界裡面，他念念覺而不迷。諸位要曉得，念念覺而不迷，這就是佛光常照的殊勝功德利益；若不是佛光常照，我們六根攝六塵境界，是很容易被外境所迷惑的。所以佛菩薩真的保佑我們，我們自己要能夠覺察得到。
第三就像前面經文我們所讀的，西方極樂世界是六塵說法，這是不退轉也是一個很重要的因素；我們這個世界修行人容易退轉，就是我們聞法的機會太少了。學佛的人自己都有這種經驗，一聽佛法，頭腦就清醒，心地就清涼，許多的煩惱自然就煙消雲散；如果三天不聞佛法，煩惱完全恢復。因此，我們這邊聞法的機緣，真正是所謂「一日暴之，十日寒之」，這就是我們退轉的原因。回過頭來看西方極樂世界六塵說法，而且是二六時中，簡直是沒有間斷的；換句話說，西方極樂世界再也不會有煩惱的薰習。一天到晚念念當中，無有間斷殊勝佛法的薰習，他怎麼會退轉？所以說退轉的緣沒有了。
第四講那邊的善友，就是你的同伴，你所接觸到人都是純諸菩薩；換句話說，連個聲聞、緣覺都沒有。前面所講的聲聞，實在都是菩薩，純一菩薩盛會，這裡頭沒有惡人！我們這個社會你容易退轉，就是有很多惡友，所謂惡友就是有很多好朋友，他不信佛的，他常常要拉你去玩。你在這個地方聽經，他說哪個地方好玩，今天很難得！我們一道去玩玩，把你拉回去了；你要往佛法上精進，這些人把你拉到五欲六塵。有的時候自己做不了主，有的時候為了情面，找多少次不能不應付，一應付又退轉了。西方極樂世界沒有這種情形，所以那邊是「諸上善人俱會一處」，沒有魔、沒有外道、沒有邪知邪見的人。外緣殊勝，內裡面沒有煩惱，念念增長智慧，這是不退轉的原因。
最後這條說到那邊去壽命長久，壽命永劫，與阿彌陀佛一樣，生到那個地方果報就是無量壽。壽命長，佛法雖然無量無邊，你有足夠的時間去修學，這也是你不退轉的原因之一，你一生當中決定成就。
又如《起信論》上所講的，「生彼國者，常見佛故，終得不退」。這點我們也要記住，《起信論》是馬鳴菩薩造的，馬鳴菩薩在大乘佛法裡面，他有很崇高的地位，這位菩薩也是求生淨土，《起信論》裡面說得清清楚楚。《起信論》這部書，我在講席當中，在大專講座當中，特別為大家介紹。因為在這個時代，一般人所謂知識爆炸的時代，實際上就是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」的時代。眾生求知識的欲望愈來愈大，愈來愈迫切。大乘的經論數量很大，古人形容所謂是「浩如煙海」，我們怎麼能夠讀得盡？如果要不涉獵，自己心裡面總免不了有遺憾的感覺。馬鳴菩薩早曉得末法眾生人的心理，所以他依據百部大乘經，這個百部的大乘經重要的大經大論全都包含了。像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《般若》諸大乘經，百部大乘經將經中的義理，把它濃縮成兩卷的論文；換句話說，我們讀了這兩卷的《起信論》，你就讀了百部大乘經了。
由此可知，這兩卷《起信論》，對於一個研究佛教教義的人來說，它是如何的重要。《起信論》的註解很多，歷代也有不少的人在講這部論典。但是一般的講演，總是受時間的限制，不能夠細講，我們華藏圖書館這是沒有時間限制的一個道場，所以我們有許多重要的經論都可以細說。像《六祖壇經》我們就講了九十四座，也就是九十四次才把它講完，我們每次是一個半小時，講了九十四次才圓滿。這次《起信論》，我們預定講一百次，每個星期講一次，也就是兩年圓滿。所以我們可以細細的來討論這部論典，做為我們將來深入大乘經藏的基礎。將來我們在這個錄影室裡面，也要把這部論典，當然不能像在講堂那麼詳細，可是也得要好好的把它講一遍，幫助供養諸位同修修學大乘。這是這段講的往生皆登不退，底下一段是講西方極樂世界補處菩薩很多，顯示出這個地方特別的莊嚴。請看經文：
【其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。】
這個數字太大了，『其中』就是指三種不退之中，就是位不退、行不退、念不退，這個當中『多有一生補處』菩薩。菩薩稱之為「補處」，換句話說，菩薩的地位他到了頭，這個意思就是後補佛，哪個地方佛出缺，他就到那裡去成佛去了。由此可知，補處菩薩與佛只是有在位、不在位的差別，除這個之外沒有差別；換句話說，他的修證已經圓滿，與佛實在沒有兩樣，這個稱之為補處菩薩。像我們這個世界後補釋迦牟尼佛成佛的，是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住在兜率天的內院，他是釋迦牟尼佛的後補佛。釋迦牟尼佛法運過去之後，再五十六億萬年以後，他降生到我們這個世間來示現成佛，這是賢劫第五尊佛。同樣西方極樂世界，觀世音菩薩是後補佛，將來阿彌陀佛入滅，就是觀世音菩薩在那裡後補，這是講一生補處菩薩。
佛在《無量壽經》裡面說過，他告訴彌勒菩薩說，此世界當中，就是指我們娑婆世界，娑婆世界是講一個大千世界。佛說這個世界當中，有七百二十億菩薩生到西方極樂世界，這些菩薩每位都曾經供養無量無邊佛，就像彌勒菩薩一樣。由此可知，往生西方極樂世界的菩薩眾，無量無邊！我們如果真正覺悟了，發心往生西方極樂世界，你怎麼曉得你不是釋迦牟尼佛所說菩薩數目當中之一？你也是！就看你幾時覺悟，這個意思到底下我們要跟諸位來說明。在《華嚴經》裡面有段這個意思，我們讀《華嚴經》的時候，再看西方淨土，使我們深深感到一代時教，這個一代我們就釋迦牟尼佛來講。釋迦牟尼佛在世說法四十九年，連頭帶尾就是五十年教化眾生，這叫一代時教。
唯有《華嚴》這部經，說明一生圓滿成佛，講得最究竟、最圓滿的，就是指「善財童子五十三參」，代表《華嚴經》這個法門。「初參文殊菩薩得根本智」，這是個基礎；沒有根本智就沒有修行的本錢，也就沒有成佛的本錢，這是非常的重要。然後五十二位善知識他得的是差別智，也就是後得智。根本智是無知，般若無知，差別智是無所不知，所以我們在《般若經》裡面講，般若無知是講根本智，無所不知是講後得智，起作用的時候是無所不知。這就是他一生圓滿之因，一生圓滿成佛，這是兩種智慧，根本智破煩惱障，差別智破所知障。兩種智慧合起來破根本無明，所以一生圓滿成佛。
但是他一生真正圓滿之因，是以最後普賢菩薩，就是第五十三位善知識，「普賢菩薩以十大願王導歸極樂」，這才是真正圓滿成佛。這是我們在《華嚴》裡面看到的是以此淨土，就是阿彌陀佛的淨土法門，「勸進華嚴海會一切聖眾」。華嚴會上四十一位法身大士，跟著普賢菩薩往生西方極樂世界，從這個意思上來看，我們很容易看出《華嚴》就是《大彌陀經》。《華嚴經》豈不就是《大阿彌陀經》嗎？而《彌陀經》可以說它是略《華嚴經》也，是個簡略的《華嚴經》。諸位在一切經裡面，哪個不是看重《華嚴》？《華嚴經》太大了。
我這個地方寫的這段，希望諸位要多看幾遍，你們想想是不是這個意思？如果這個意思諸位要是體會到，你就把小本《彌陀經》當作珍寶。為什麼？它是《華嚴經》的略本；換句話說，它是《華嚴經》的精華之所在。《八十卷》再加上《四十卷》，除掉重複的，九十九卷，那麼長的經，真的念一遍都要花十幾天的功夫。你一天念八個鐘頭，你要把一部《華嚴經》念完，恐怕得要半個月到二十天，你才能夠把它念完。你要是一天念三卷，那這部念完九十九卷正好一個月，一個月才念一遍。念前面不知道後面，念到後面前面都忘光了，如何來受持？這個小本《彌陀經》太好了，只有一卷，文字不多，便於受持。這點是佛真正大慈大悲！我們有這部《彌陀經》，什麼都夠了。
或者有人要問：這一個世界後補佛只能有一位，如果多了，那怎麼辦？像從前帝王時代，這個國王皇帝他的儲君太子，就是後補他的位子的，太子只能有一個！要是多了那不是麻煩事情嗎？諸位要曉得，西方極樂世界我們在前面已經略說過，後補阿彌陀佛的是觀世音菩薩，而後補觀世音菩薩的則是大勢至菩薩，其餘的沒聽說有那麼多。諸位要曉得，西方極樂世界的後補佛所以多，並不是單單它那個世界的後補佛，而是十方世界的這些後補菩薩，幾乎每天都不離開阿彌陀佛，都到極樂世界去親近阿彌陀佛，所以它那個地方後補佛多了。譬如說我們這邊的彌勒菩薩，彌勒菩薩就常常到西方極樂世界去。彌勒菩薩是後補佛，但是他不是西方世界的後補佛，他是我們娑婆世界的後補佛。
有些人他大概過去世常常修彌勒菩薩的法門，對彌勒菩薩有很深厚的感情，他不發心求生西方極樂世界，他發心求生彌勒淨土。希望將來就是五十六億萬年之後，彌勒菩薩降生在這個世間，示現成佛，他也要參加一會，做彌勒菩薩的大弟子，像釋迦牟尼佛會下的舍利弗、目犍連一樣，幫助佛弘法利生。願未嘗不好，可是往生彌勒淨土並不簡單！彌勒淨土距離我們雖然近，但是它的條件很高。彌勒菩薩是唯識專家，他的淨土條件是要具備「唯心識定」；換句話說，你要是沒有這個條件，你雖然對彌勒菩薩有很深的感情，彌勒菩薩也沒有法子幫助你。可是你要真正想生彌勒內院，又沒有這麼深的定功，也沒有這麼大的智慧去研究唯識。有個辦法希望你多想一想，咱們可以往生西方淨土，西方可以帶業往生。只要你生到西方淨土之後，你再轉過頭來再到彌勒淨土，那是易如反掌！
為什麼？彌勒菩薩常常到西方極樂世界，西方極樂世界是大學，他到那上課，在那裡教唯識。你要遇到了：彌勒菩薩，我很想到你彌勒內院去參觀，好不好？那彌勒菩薩一定點點頭說，好，沒有問題，你跟我一道去。這就去了！這就講你不必去費那麼多腦筋去學唯識，也不必費那麼長的時間去修唯心識定，一樣可以到彌勒內院去觀光，這是最穩當的一條道路。所以你要往生到西方極樂世界，十方諸佛菩薩的淨土，可以說你完全都得到。這樣殊勝的所在，你要是不去的話，那你實在是個愚人，你不算是聰明人。聰明人哪個不希望往生極樂世界？生到極樂世界，十方諸佛菩薩國土，你天天自由自在喜歡到那裡去，就可以到那裡去，沒有一切障礙；換句話說，十方世界你全都得到了，這才是真正聰明人。下面經文就是佛勸我們往生，這是本師苦口婆心。請看經文：
【舍利弗。眾生聞者。應當發願。】
這句話是本師苦口婆心！勸我們『應當發願』，『眾生聞者』就是這一切人有這個緣分，聽到釋迦牟尼佛說這部經。我們今天有這個緣分，我們也是聞者之一，現在佛勸我們「應當發願」。發什麼願？
【願生彼國。】
為什麼？
【所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】
好處就是在此地，像剛才跟大家講的彌勒菩薩，十方諸佛菩薩都在西方極樂世界，你只要能往生，這些上善之人，諸佛與這些補處菩薩，你可以跟他們俱會在一起。跟他們在一起，你怎麼不開智慧？你怎麼不長學問？你怎麼不成佛道？所以說這是本師特切、苦口婆心勸勉我們，應當要發真正的大願，這個大願就是願生西方淨土，去發這個願。我們看「應當」這兩個字，才能夠深深體會到釋迦牟尼佛對我們苦口叮嚀，唯恐我們聽了之後像耳邊風一樣，聽過就算了，而沒有能夠從聽聞而生起信心；由信心生起往生的大願，有願力，我們認真的來修行。
本經這是以「信、願、行」為三資糧，所謂資糧，就是往生西方極樂世界必須具備的三個條件，也可以說是往生的三要素，這是講到三資糧。這是我們要記住，信願行是淨土資糧，資，好像是資本、本錢，糧是講的道糧。在從前出門旅行，身上總要帶點旅費，還得要帶糧食。因為以前旅行不見得到處都有旅館可以住，都有飯店可以吃飯。如果遇不到旅館，遇不到飯店，你自己帶著有乾糧，才能夠維持旅途上，不至於有什麼飲食上的欠缺，所以要帶水、帶乾糧。在此地用這個比喻，如果我們要往生西方極樂世界，上面這三個條件缺一個都不行，所以信願行這三個條件一定要具足。
何況古大德常說，「臨終的往生，全仗願力」，完全依靠願力，願力實在是不可思議。從本經上來看佛首先說西方極樂世界依正莊嚴，用意是勸信；到這段文是勸我們發願，願這個力實在是不可思議。世出世間法我們常講有願必成，只要你這個願力不退轉，一定會滿願的，所以願力實在是不可思議。極樂世界所以有這樣的莊嚴，大家想想還不是阿彌陀佛自己在因地裡頭，對世自在王佛所發的四十八願！所以那個世界是阿彌陀佛願力所成的。當然也是眾生淨業所感，眾生的淨業與阿彌陀佛願力，集合而成西方世界依正莊嚴。
普賢菩薩在《行願品》裡面說，他說一個人到臨命終時，一切諸根皆悉敗壞。人到死了沒有幾天，我們的眼耳鼻舌身這五根都爛掉了，都壞了。身體漸漸變成枯骨，骨頭變成灰，灰再化成泥土消失了，沒有了。所以我們的身根是假的、是虛妄的，是幻有而不是真有，是無常，不是常常存在的，不是金剛不壞身！身且無常，身外之物哪一樣你能保持得住？你的名聞利養，你在世間種種的地位，你的多大這些財富，你的產業，你的眷屬，沒有一樣你能夠帶得走！到後來都要散掉的，這點你要覺悟。菩薩跟我們講「唯有願王，不相捨離」，這個願王當然是指的十大願王。你要是能夠像普賢菩薩發這個十大願王，到你臨命終時什麼都帶不走，願王跟著你。就像阿彌陀佛在因地裡面所發的四十八願，他生生世世沒有一樣東西會常跟著他的，唯有這個四十八願。四十八願也是願王，生生世世不相捨離！所以今天有極樂世界依正莊嚴的果報。由此證明，這個願力不可思議，願力是修行的先導！好比它在那裡引路。我們出外面去旅行，對於那個地方不太熟悉，我們請個嚮導，願力彷彿是嚮導，導引著我們往前精進。
極樂世界不要說別人，等覺菩薩尚且發願往生，我們想想，我們自己是什麼樣的人，等覺菩薩裡面只要一提起來，哪個不知道文殊、普賢？我們看看文殊、普賢他所發的願。普賢菩薩有一首頌，這首頌就是他發願往生的，他說「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，安樂剎就是西方極樂世界。文殊菩薩求生偈，求生西方極樂世界的偈子，與普賢菩薩可以說完全相同，就是簡略了一點，它是五言頌，「願我命終時，盡除諸煩惱，面見阿彌陀，往生安樂剎」。我們看這兩位大菩薩，都是等覺菩薩，他們發願求生西方極樂世界。我們自己想想，我們是什麼樣的人，在道業上、在學問上、在德行上、在福報上，哪一樣能夠比得上文殊、普賢？文殊、普賢尚且要求生西方極樂世界。我們如果還要麻木不仁，還要不願意求生西方極樂世界，那不是太愚昧了嗎？
經文裡頭說『所以者何』，這裡頭有兩點意思，第一也許有人說，娑婆世界也是佛國！何必捨此求彼？兜率內院也是淨土，距離我們這麼近；西方淨土距離我們十萬億佛國土，何必捨近求遠？這個話乍聽起來，好像也很有道理，剛才講了其實不然。因為彌勒淨土雖近，它的條件很高，如果我們自己不能成就唯心識定，那是不得其門而入。西方淨土看起來好像是遠，實際上容易往生，那就是它的特別之處，帶業往生。
第二也許有人問，十方諸佛的剎土無量無邊，為什麼要單單叫我們往生西方極樂國土？東方藥師佛琉璃世界為什麼我們不往生，要去往生西方？如果就提出這個問題來說。我們看看，釋迦牟尼佛在一切經裡面，給我們講的十方諸佛國土，我們拿來比較，的確西方殊勝。再有一點，如果佛勸你往生東方，你又說那還有西方，又何必一定要去東方？由此可知，這是毫無意義的戲論。如果我們是真正的佛弟子，是佛的好學生，就應當聽佛的教誨，佛教我們求生西方，我們就依照佛的教導求生西方，這才是佛的好學生。
後面我有句話在此地奉勸諸位，「發願求生佛國，誠為今日當務之急，即為世間第一智人」。千萬不要自己再耽誤了自己，這是個真正有智慧的人，才肯發願往生西方極樂世界。我們過去無量劫中生生世世，曾經聽到過這個法門，曾經在這個法門裡面用過功夫，下過功夫；換句話說，我們的願力不堅固，為外境所轉了。所以將往生西方極樂世界的機緣，常常錯過；希望這一生我們再不要錯過，這是我在此地勸勉大家。下面一段經文，正式教給我們修行的方法，你既然發願了，發願就要行。前面講過信願行是這個法門基本的三個條件，行，怎麼個行法？請看經文，經文裡面正式指示我們執持名號。
【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。】
這個意思講『不可以』，「以」當用字講，不可以少善根、少福德、少因緣，『得生彼國』。換句話說，往生西方極樂世界，『善根福德因緣』要多！少了是不行。在此地我們先要把「因、緣、果」，就一般這個因緣果跟諸位略說一說。凡是學過一切佛法的同修，都曉得佛法是講因緣生法，佛法它是將一切法分為兩大類，一類是心法，一類是色法。心法是四緣生，色法是二緣生，這個地方是講的四緣，因就是親因緣，緣裡頭包括三個緣，所緣緣、無間緣、增上緣，這四種緣生的心法結果了。如果說是色法，像植物與礦物它有親因緣，它有個增上緣，它不需要其他兩種緣。但是它需要增上緣，有親因緣、有增上緣它就結果。
佛法裡面平常講因果，當中這個緣省掉，實際上應當怎麼講？因、緣、果，因加上緣才會結果；因，如果是沒有緣，它就不會結果。所以佛法裡面講解脫之道，講了生死、成佛道，它的因就在此地，依據的理論就在這個地方。從因上講我們本性具足十法界依正莊嚴，這從因上說本來具足。緣上，這「所緣緣、無間緣是事造的淨土」，所緣就是我們現前這一念之心，所攀緣的西方極樂世界，這阿彌陀佛願力成就的。無間就是我們所緣的這個緣不能夠間斷，念念心裡面想著淨土，念念願生淨土，這就是無間緣。增上緣，佛教給我們「一心持名，持戒修福」，這是正修與助修，正助雙修這是自力。到臨命終時接引往生，這是阿彌陀佛他老人家的力量，叫二力法門。
所以我們具足這個四緣，將來一定有這個果報。果報是往生圓證三不退，往生到西方極樂世界，一定是一生圓滿成佛。圓證，證是證什麼？證性具十法界，證事造淨土，叫你親證這個境界。這是四緣在此地簡單說明這個理論的依據，如果我們真正在道理上能夠體會到一些，對於西方淨土這性具、事造就不會懷疑，我們的信心才能夠真正的建立。我們的願、我們的行都是真切的，往生淨土在這一生當中必定成就。今天時間到了，我們就講到此地。