佛說阿彌陀經 （第十八集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0018
《佛說阿彌陀經》第十八講，經文講到「若一日至若七日」，若，是不一定的意思，從一天到七天，這是說「剋期取證」。由於眾生發心修行，容易懈怠，在前面也跟諸位談到這個問題，懈怠是我們修學最大的障礙，也是最不容易克服的障礙；但是最大的障礙，雖是不容易克服，我們必須得克服。為什麼？因為不克服，我們就沒有成功的一天，什麼時候克服了，什麼時候我們就成就。克服的方法有許多種，這個必須自己要研求對治自己懈怠的方法，因為這個毛病的斷除，也是每個人不相同的。所以沒有辦法說，某一種方法能夠對治一切人懈怠的毛病。經文裡面講的七天，當然這個七還是表法的意思，但是如果說它是事實，也並不是不可能。因為自古以來的修學，有一天到七天證得一心不亂的人，的確是有，並不是不可能。但是達到一心不亂，就是圓滿的意思，所以七也是代表圓滿。
我們在此地給諸位做個簡單的說明，這就是一日到七日，若一日至若七日是剋期取證，定了這個期限我們要證果，證果就是證得一心不亂。本經講七天，大本就是《無量壽經》它定的是十天，所以十也是代表圓滿；七代表圓滿，十也是代表圓滿。這地方有幾句話，諸位要特別把它記住，否則的話，這個七天或者十天你得不到圓滿。第一個是「齋戒清淨，一心常念」，著重在一心常念；「十晝夜不絕」，十晝夜就是大本經裡面講的，它講的十天。「命終必生我剎」，這是阿彌陀佛在經上自己說的，我剎就是西方極樂世界。什麼叫做齋戒？心地清淨就叫做齋戒。當然最著重是心，心清淨，身也清淨，你的身心都清淨，這就叫做齋戒。念，得要一心，常是不間斷，十晝夜二十四時當中佛號不間斷。
我們平常講打佛七，又所謂的精進佛七，精進佛七是七天，這個七天諸位要記住，七天的佛號不能間斷，這個事情不容易。念七天佛是個普通事情；七天佛號是一句接一句而不中斷，這不是容易的事情。所以精進佛七，那七天睡覺？精進佛七沒有睡覺的。為什麼？睡覺是昏沈、是懈怠，功夫提不起來，所以這個事情是睡不得覺的，就是要拼上命念上七天七夜；要是依大本經十天十夜。前面這兩句話，比什麼都重要，齋戒清淨，一心常念。斷斷續續的念不行，不能成就；一心念，這是精純而一直念，裡面沒有摻雜妄想，沒有摻雜妄念。念佛當中如果起一個妄念，就不叫一心。可是初學的同修，一定會感覺得很困難，我們念佛念一個鐘點，都會起幾個妄念，那這怎麼辦？你要真果然念上七天七夜，這當中不知道起多少妄念。
這個事情怎麼辦？初學的同修們，古來祖師大德教給我們，妄念起來的時候你不要去理會它，不要生煩惱，不要想到我的妄念怎麼這麼多，我罪業深重，我妄念又起來了。你愈是這樣想，豈不是增長妄念嗎？妄念起來不要去理會，把這個注意力量集中在佛號上，這時候的妄念自然的它就沒有；沒有了你也不要歡喜，「我現在妄念沒有了」，那又是個妄念。總歸說一切念頭起滅，一概不與理會，把你的念頭集中在佛號上，這才叫真正提起！提起精神，集中力量在一句佛號上，這叫做一心專念，一心常念。目的能夠教我們達到身心清淨，身心清淨，佛土就清淨，與淨土就起感應道交的效用。所以佛說你能夠這樣的去念十晝夜，必定往生西方極樂世界。
再看下面這講根，根性有利鈍不相同，「利根人」，什麼叫利根？就是煩惱比較輕的人，他一二天就能夠得到一心，所謂得到一心，他心裡頭不起雜念。我們首先求的就求這個，你也不要問，一心功夫的淺深，不必去顧這個。就是你二十四小時念佛當中不起雜念，完全是一片佛號，這叫功夫成片；雖然不是真正的一心，與這個一心相應了，這是講根利的人。根鈍，這是煩惱障重的人，根鈍的人也許要三天、也許要四天，乃至於七天，或者十天才能夠得到一心，他需要的時間比較上長。根愈利時間愈短，根愈鈍時間愈長。這個得一心「入於三昧」，三昧是印度話，翻成中國意思就是正定，也就是本經所講的「一心不亂」，你就得到一心不亂。所以念佛人要以一心不亂為我們的目標，為我們的目的。我這個地方所寫的這些都非常重要，不是重要的，我就不會費這麼多時間把它寫出來，希望大家要聽清楚、要看清楚，依照這個方法去修學。
這樁事情純粹是屬於自己的事情，千萬不要去理會別人。我念佛的時候問問別的同修，「你功夫怎麼樣！有沒有得到一心？」你起這個念頭就叫起妄念，你就障礙自己得一心。別人一天得也好，二天得也好，七天得也好，不得也好，一概不要去理會。為什麼？求自家的一心不亂！你去理會別人，不但你自己一心不亂得不到，破壞了，你還打別人的閒岔。人家已經得一心，你跑去問他，你怎麼樣！人家又來應付你，你不叫打閒岔嗎？障礙自己不算，你還障礙別人。這在同參道友上來講，我們如何能對得起人？這是常常有這一類的人，他就專門喜歡打聽別人的境界，實在講這都叫打閒岔，於自於他都不利。這在真正念佛道場，特別是在佛七道場上決定不許可；不但在佛堂裡面不許可，離開佛堂也不許可。為什麼不許可？不是跟你講了嗎，七天七夜或者是十天十夜，叫你全神貫注。現在我們有些地方的佛七，我也參加過幾次，有些請我在佛七當中講開示。講完之後，在過堂吃飯的時候，於是乎這個時候問題來了，有些人嫌這個敲的法器敲得不對，有些人吃飯的時候，飯太硬了，菜不合口味了。諸位想想，這是不是雜念？這樣七天怎麼能得一心？怎麼能得感應？這是我們真正用功的人，必須要明白的。不但是道場裡面七天七夜，一心不亂就是莊嚴道場，不但沒有這些閒雜的言語，根本就不起第二個念頭。起念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這叫一心常念。
我們在家庭裡面，家庭也是道場，二六時中也要學這個方法，也許家庭瑣碎事情多！不錯，「佛法在世間，不離世間法」。家裡面有事情的時候，我們應付事情，把一切事情照顧得周到；可是事情一放下來，正念就提起來，正念就是佛號。一切家務事情處理完了，這句佛號立刻現前，這就是好功夫。有事去辦事，事情辦完了，自然佛號就現前，決定沒有其他的妄想雜念。如果你的功夫到這種境界，這叫功夫成片；換句話說，你往生極樂世界就有把握，決定有把握。這個境界叫功夫成片，往生西方極樂世界凡聖同居土，功夫好的人，就是在這個境界裡面預知時至。再好一點的人，可以生死自在；換句話說，他喜歡在這個世間多住幾年，他就多住幾年，願意現在走他現在就走得了；喜歡什麼方式走，就用什麼方式走，太自在了。這是希望大家要留意的，要記取的。
在《鼓音王經》裡面也是講的十天，經文裡面說，如果說受持彼佛名號，這是指極樂世界阿彌陀佛。你能夠「堅固其心憶念不忘，十日十夜，除捨散亂，必得見彼阿彌陀佛」。《鼓音王經》裡也定了十天。
《大集經》裡面定四十九天，七個七，七七四十九天，這個也是圓滿的數字。經文上說假如有人專心念一方佛，這是泛指無論是哪一尊佛的名號，你只要能夠專心去憶念。或是行，或者是坐，你念到七七四十九天，這個時候必定有感應，感應到「現身見佛，即得往生」，這是佛在《大集經》裡面給我們講的。實際上是暗示我們，如果我們能夠專念西方阿彌陀佛，因為阿彌陀佛他老人家的願力特別的宏深，與娑婆世界的眾生特別有緣分；換句話說，感應也就特別的顯著。
在《般舟三昧經》裡面是定的九十天，也就是九個十天。大本經裡面是講的十天，《鼓音王經》裡面也是講的十天。九個十天這就是講般舟三昧，古人有依照這個方法來修學的。經文裡面講，如果有一個人自己發願，他發的誓願九十天「常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛」。這是講的般舟三昧，這個方法比較上是不容易修，為什麼？譬如講在這四十九天當中他有坐，可以走動，可以站在那裡，可以坐在那個地方念。《般舟三昧經》裡頭不准坐的，這個時間是九十天，九十天只可以走動，只可以站著，不能坐下來。諸位想想，七天、十天不睡覺，也許還能熬得過去，這九十天三個月不睡覺，你一坐下去就會打瞌睡，你一躺下去那就呼呼大睡。般舟三昧是決定不許你坐在那裡，不許你躺下來，這個期限是九十天專念阿彌陀佛，一心一意求願往生西方極樂世界，或者是求一心不亂。這初學的人是很難做得到的，必須得有一點定力，有點定力的時候可以能夠做到；換句話說，有點禪定的功夫。
在《文殊般若經》裡面，也講九十天，經文裡面講九十天中，它跟般舟三昧有點不一樣，般舟三昧很辛苦，不能坐。這個九十天可以坐，但是你站著也好，走著也好，坐著也好，面一定要向西方求感應，一定要向西方。也是一心專念阿彌陀佛，才能夠達到一心不亂。由此可知，必念佛功深淨業方成。淨業就是一心不亂，我們把它分上、中、下三等，上等的是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的就是功夫成片。我前面跟諸位講功夫成片，功夫成片也算是念佛功深，為什麼？決定往生。當然到這個境界，我們並不希望你止於這個境界，譬如說我們已經達到功夫成片，這個功夫成片很容易覺察到的現象。就是二六時中沒有妄念，心裡頭不起念則已，起念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛決定不起第二個念頭，這叫功夫成一片，決定生凡聖同居土。如果在這個境界裡面，就是在這個功夫裡面，把見思煩惱斷了，那就變成了事一心，我們後面會跟諸位講到一心不亂；如果在這個裡面，再念到大徹大悟，那就變成理一心。所以希望諸位自己到達這個境界之後，一定要再往上提升，千萬不要止於這個境界，這是很要緊的一句話。這是《文殊般若經》裡面九十天的修行，比般舟三昧要好一點。在一切經裡面，般舟三昧的修行是最苦的，最苦的修行。
在大本就是《無量壽經》，阿彌陀佛在因地裡面他所發的願是這樣的說法，著重在一心上，大本法藏比丘就是阿彌陀佛他所發的願，「一心繫念於我，雖止一晝夜不絕」，這是講時間很短，「必生我剎」，必定往生西方極樂世界。這是念一天，念一天就能往生西方極樂世界，那這事情便宜！「我們現在不要緊，不念沒有關係，到我病重快死的時候，我再來念那就能往生了」。你要存這個心就錯了，你要曉得此地佛所講的一心繫念，問題在一心，你要是雜心繫念那就不對了；所以最重要的就是一心，這兩個字是萬萬疏忽不得。佛絕不騙人，這個意思真正是佛大慈大悲。
世俗之人，有許多人的確他有許多的事務，不是自己想擺脫就能夠擺脫得掉的；換句話說，他哪有時間去專念阿彌陀佛？所以說是只要你每天早晚修這個十念法。這是講真正發心求往生西方極樂世界的人，自己非常的忙碌，就不要忘掉早晚修十念。這個十念法的修法有兩種，一種就早晨起來，洗過臉漱了口之後，面向西方合掌，念十聲南無阿彌陀佛求生西方。另外一種是盡十口氣，一口氣算一聲，一口氣就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一口氣算一聲，這樣子念十聲，就是念十口氣。這兩種都叫做十念法，念十口氣的，就不限於這一口氣裡頭念多少聲佛號。為什麼？每個人氣的長短不一樣。盡十口氣為十念，但是一生當中，決定不能間斷；晚上在睡覺以前洗洗臉、漱漱口，面向西方也是這樣念十聲，念十口氣，這個叫十念法。
所以這是很重要的，對於特別繁忙的人，可以用這個方法，就是「早晚十念盡形壽不缺」。這句話很重要，盡形壽就是這一生，我有這個身形在，我有壽命在，只要我活一天我一天都不缺，我早晚一定念十念，這樣也能往生。「總之，念佛之法無論時之久暫」，就是時間的長短，「必定貴在一心，果能一心，自成三昧」。所以這一心比什麼都重要，這是希望諸位要特別的留意到，要特別注意到，千萬要看清楚，要聽明白，這樣才不致於錯過百千萬劫難遭遇的殊勝因緣。
也許有人說，我們的煩惱習氣沒有斷，難道也能夠往生西方極樂世界嗎？這個事情不能夠疑惑。為什麼？因為疑在這個法門裡面來講，它是障礙。所以懷疑聖教是重煩惱，在《百法》裡面講的二十六種煩惱，有六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱。六種根本煩惱裡面就有懷疑聖教，如果我們在這上起一念的疑惑，自己要明白這一個重障沒有消除。可是如果要是不把這個事實真相，不能把這個道理搞清楚，的確叫人疑惑，自己怎麼樣也信不過。這個時候自己要曉得，自己有這種深重的煩惱而不能斷除，斷除這個煩惱，必須要有相當的智慧。你要想開智慧，一個要靠自己的定慧，靠自己修行的功夫；另一方面要有真正的善知識來開導，破除我們的疑惑，使我們能夠真正做到精進不懈。
在這個地方古德也給我們說得很清楚，「縱然未破惑」，沒有能夠破除這個煩惱，「定為往生之因」，決定是往生之因，這是我們要信得過的。「此言一心念力，有伏惑之功也」，伏什麼？就是伏疑惑，有這種功德，有這樣功能。「若能伏惑」，煩惱伏住了，不起現行了。在這個時候「臨終正念自然現前」，什麼叫正念？就是阿彌陀佛。臨終最後那一念你心裡頭還是阿彌陀佛，而這阿彌陀佛自然現前。可見得平時功夫就相當深，不想它就現前，這樣才能夠往生淨土，必定往生淨土。這是佛在一切經裡頭，常常教給我們，希望大家要注意，就是講到六道輪迴也是決定在最後一念。所以人在臨命終的時候，這一念太重要了，如果這一念是阿彌陀佛，他決定往生。
如果這一念是十善，他決定生天；如果這一念是五戒，或者是中國倫常「仁義禮智信」，他有這個念頭他決定生人道。臨終還有一念貪心，這個往餓鬼道去了；臨命終時還有瞋恚心：「某個人冤家對頭，我還沒報復他」，好了！他落到地獄道去了。六道輪迴往哪裡去，決定在你自己臨終一念，所以這個地方給我們講臨終一念非常要緊。念佛人最期望的就是臨命終時，這個佛號能夠提得起來，這就叫正念現前，這是決定往生之因。佛在一切經裡頭都是這樣告訴我們，祖師大德也給我們證實這句話。所以我勸大家不必疑惑，如何能夠保持我們二六時中自然正念現前；不要等我到臨終的時候再求，那樣不行，到那個時候來不及了。平時、平素就要正念現前，要把這個看作我們這一生當中第一樁大事。就是培養自己的正念，培養它自然現前。
「本經宗要」，就是本經的宗旨綱要，確實就在「一心不亂」這四個字，這句也是念佛功夫達到了極端。一心不亂當然這裡面還是有淺深的差別，不但有差別，而且差別很大。我們在此地要跟諸位詳細的來介紹一下，什麼叫做一？一是純一。一心不亂是念佛功夫的極則，所謂純一就是「專注一境」，這個心專注在一個境界上，這個境界是什麼？就是佛的名號。本經在前面跟諸位講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，這個名號就是一個境界，你用心要專注，住在這一個名號上。「不亂是不起妄念」，不起其餘的念頭，由此可知，一心就是不亂，不亂就是一心。要是亂了，雜念現前，你雜念現前這個心就亂了；不亂沒有雜念，純一其心，這個樣子專念阿彌陀佛。心裡面決定沒有世間想法，世間的一切想法都沒有，出世間的想法也沒有；換句話說，世出世間的妄念統統沒有，這才叫做純一！
由此可知，念佛絕不是口裡面有佛，心裡面無念，那就錯了；反過來說，心裡面有念，口裡頭沒有念，這個可以。為什麼？這個事情著重在心法上。口念累了，可以心念、默念，或者講心裡面憶想，我心裡想佛、憶佛，想著這個名號，憶念著這個名號，口裡不念，我功夫沒有間斷。口念，心裡面忘掉，心裡頭沒有，口在那裡念，那還叫失念，還是把佛忘掉了，這個地方著重在心法。既然你念到一心了，自然不亂，果然能夠不亂，這個時候就是一心，這個功夫淺一點的，就是功夫成片。必須有成一片才能夠伏斷煩惱，這個時候是伏；由伏煩惱進入到斷煩惱，這個斷了就叫一心不亂。所以嚴格的來講，一心不亂是要從斷煩惱講起，也就是最低限度，你要把見思煩惱斷掉。諸位要曉得，見思煩惱是三界六道輪迴的根本，我們如果講這四種緣的話來說，這是六道輪迴的親因緣，你要把它斷掉。更進一步斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，那就是理一心不亂。
我們先來講事一心，這由淺而深，什麼叫事一心？「事一心不亂，屬於定門所攝的」。常言說因戒生定，生這個定，有定才開慧，這個地方我提出五條綱領，第一條這個心定了，「深信不疑」，這是指你聽到了念佛法門，聽了之後你就能相信，不但信，信得很深，真正到深信，決定沒有懷疑，這是第一層。第二「念念相續」，正如同前面所講的，這是一心常念，常念就是念念相續。平常二六時中這句佛號能夠自然現前，這才叫做真正的念念相續。至於講打個佛七，七天，前面說過那是剋期取證，證什麼？證一心，證念佛三昧。第三「不為內惑」，內惑就是疑，懷疑；因為你深信不疑，內惑沒有了。外境是外面的境界之所雜亂，你這個功夫純一了，內惑外境都不會亂你，不會擾亂你；換句話說，內惑、外境你都擺脫掉了，你都不取它了。就像佛在《金剛經》所說的「不取於相」，外面一切境界相你不取；內裡面貪瞋痴慢，這五種見惑、五種思惑你也不取它，這樣才把內外一切境界統統不取。真正「不取於相，如如不動」，這不動就是一心，雖然是這樣的一個境界，這境界不錯了。但是「理上未徹」，就說你還沒有開悟，這個理是明心見性，你還沒到這功夫。這在理上沒有能夠大徹大悟，功夫在此地，「但伏妄，未破妄」，妄是講的煩惱你伏住了，並沒有能夠把它破除。
蕅益大師所講的「伏除煩惱」，這就是功夫成片。「乃至見思先盡」，見思煩惱先把它斷盡了，這是事一心。伏除煩惱功夫成一片，見思盡了就是事一心。我們可以這樣說法，功夫成片真正伏住煩惱，前面所講的四條，這是事一心功夫淺者，功夫淺的。到見思煩惱盡了，這是事一心功夫深的，如果我們就事一心裡面功夫淺深來說，可以這樣說法。到見思煩惱盡，實際上這個境界等於小乘的阿羅漢，但是功德，絕不是小乘阿羅漢所能夠跟你比的。為什麼？因為小乘的見解很劣，念佛人見解殊勝，是小乘人望塵莫及。
這個境界固然是很不錯，可是我們還要把境界往上提升，不要住在這個境界裡，以為這樣我就很不錯了，那未免志氣太卑劣。我們應當不斷的把功夫向上提升，再往上提升這就是理一心不亂，諸位再看看，理一心不亂是什麼樣的境界？「理一心，由定開慧，屬於慧門所攝」，你看看事一心是定門所攝，理一心是慧門所攝的。可是理一心是由定開慧的；換句話說，他一定是先得事一心，而後才得理一心。所以這個地方千萬不能誤會，事一心沒有得到，以為我已經證到理一心，那是自己錯誤，決定沒有這個道理。
這個地方也有簡單的說明，第一「諦觀審察，一心體究，心佛一如，能所不二」。這個境界實在上他是完全明白，像我前面跟諸位所講的心外無佛，佛外無心，就是能念心之外，沒有所念之佛；所念佛之外，無有能念之心。這在前面跟諸位講過，這是屬於慧解，確實明瞭佛即是心，心即是佛，心佛、佛心無有二相。也不可以以有無來求，用有無的這個心念去求，錯了！前面也跟諸位說過，如果說它有，能念之心，當體即空，所念之佛，了不可得；如果你要說它沒有？那能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。因此不能以有無心來求，有無這種見解也把它斷盡，也去盡了，有無的見解，泯就是去盡。能所情亡，這個時候才真正叫一心。有能、有所則二心，有個有、有個無也是二心，哪裡叫一心？一心裡頭沒有有無，沒有能所，這才叫真正一心，這時候「寂然不動」。諸位要曉得一是不動，二就是動的。
你要不相信，不要來看佛法，你看我們中國的學術，中國人講八卦、講陰陽，這是大家所熟知的。太極是不動的，為什麼？因為它是一心，寂然不動。可是一變成二儀就動了，二儀是陰陽，可見得二就動了。二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，你看動了！太極，太極永遠不動。不動當中有動，動中有不動，所以你這個心不動，這個地位在太極；你心一動就落到二、三，落到二就是二儀，落到三就是八卦，那不曉得落到哪裡去了？所以我們要求的一心就是不動，寂然不動。
第三「不為二邊所亂」，這個二邊，拿今天的話來說，就是相對，凡是思惟、言說無不是相對的。這是大乘佛法最不容易體會之處，那就是一切眾生起心動念都是相對的。譬如起一念，一念是動，動跟靜就是一對，就是相對的。色空是相對的，性相是相對的，有無是相對的，大小是相對的，凡聖是相對的，哪一法不相對？凡是相對的決定不是一心。我們幾時能夠把相對離開了，這才能夠真正體會到大乘佛法。所謂大乘佛法就是一心不亂，這點非常之重要，我們讀《壇經》，六祖大師在第九章裡面所講，三十六對天然佛法，就是叫我們不為二邊所亂。我們可以說拿這句來解釋《壇經》裡面的第九章，《壇經》的第九章可以做這句的註解，你才曉得這個重要！也才能夠體會到這句話真正的意味。
第四持名念佛要念到「心開見本性佛」，就是禪家所講的明心見性，見本性，本性就是佛，心開就是明心見性。由此可知，念佛，前面空谷禪師講到念佛也能念到開悟，也能念到明心見性，可見得這個事情不假！念到心開見本性佛，這叫理一心不亂。到這個地方才叫做理一心不亂，前面跟你所講的都是理一心不亂的修學方法，這個方法非常重要。
這裡有幾句話也希望大家要注意到，「理一心要須先假事持以為基本」，這事一心，必須要以事一心為基礎、為根本。然後「理中不過用解力（就是理解）而融通，使無滯事相」，就是不要執著在事相上，事相有沒有？有，有不執著。「以為殊勝之因」，這是講理一心修學的過程。由此可知，我們念佛的過程，一定是先功夫成片，然後事一心，再最後是理一心，一定是這樣的過程。這個過程決定不會錯誤，這是希望大家要留意的，才不至於錯會了境界。
再講到本經所說的，就是「此中一心不亂」，一心不亂實在「實該觀經三心」，這個該就是包括，實在它把《觀無量壽佛經》的三心都包括在其中。《觀經》的三心，第一個是「至誠心」，第二個是「深心」，第三個是「迴向發願心」。迴向發願心裡面又有三個意思，第一「迴向真如」，第二「迴向佛道」，第三「迴向眾生」。我跟諸位在此地略略的加以解釋，因為菩提心是大乘修學的基礎，講的遍數不怕多，也不怕多聽，的確說我們是應當要多聽。為什麼？我們這個三心沒能發得起來。
至誠心就是決定沒有虛偽，決定不是虛假，而一心不亂唯精、唯一。決定沒有一個妄念，這才叫至誠心；如果心裡面有個妄念，就不誠。所以過去曾國藩先生解釋「誠」字的意思，就是說「一念不生謂之誠」。在此地就是你心裡面只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無一念，這叫做至誠。我們現在修的就是修這個，阿彌陀佛之外還另有一念，自己立刻就覺察到我這個心，誠就失掉了。當然在初學的時候，保持至誠心的時間一定是很少，失去至誠心的時間一定是很多。但是我們要把時間漸漸的給它增多，漸漸的把保持的時間給它加長，能夠加到二十四小時都不中斷，都不會有一剎那失去，你這個一心就成功了，就圓滿了。第二深心，深心的意思是說具足一切善法，而一心不亂當中，諸位想想一切惡念都沒有，可見得這是純善之心，所以一心不亂就是深心。迴向發願心裡面包括有三個意思，第一個是迴向真如，一心不亂，念到明心見性，心開意解，一切虛妄的根源全都滅除掉了，諸法實相，就是真實相完全顯露，這就是迴向真如。第二個意思叫迴向佛道，一心不亂念念相應，古人所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是迴向佛道。第三個意思是迴向眾生，就是一心不亂一切妄念都不起，自性眾生悉皆得度，這普度眾生，度自性眾生。
既然能自度了，必定輾轉度他，自己得到這樣殊勝的受用，一定非常的歡喜，把這個方法介紹給別人。把這個法門盡心盡力的來推廣，使社會大眾都知道這個法門，都能依照這個道理，依照這個方法來修學，人人都能達到圓滿究竟的境界，這就是迴向眾生。確實我們自己得到的受用，我們感謝老師，感謝佛陀，感謝一切眾生，無量無邊的增上緣來幫助我們。我們自己成就，也必定盡心盡力幫助別人，願一切眾生人人得度，願一切眾生個個往生西方極樂世界，見佛聞法，成就無上菩提。由此可知，就這一心不亂，你看看三心具足了。佛在《觀無量壽佛經》裡面勸勉我們三心圓發，發就是法器，圓是圓滿，沒有一絲毫的欠缺，就在一心不亂當中統統具足。
不但它具足《觀經》三心，同樣它也具足《起信論》當中的三心，菩提心，《起信論》所講的。就是《大乘起信論》，第一個是講「直心」，第二個講「深心」，第三個講「大悲心」。實際上《起信論》講的三心，與《觀經》裡面的三心，名稱上不同，《觀經》是至誠心、深心，迴向發願心；直心、深心、大悲心，名字上不同，意思上並沒有兩樣。在此地我們也要跟諸位介紹一下，一心不亂為什麼就是《起信論》的三心？《起信論》裡面講的直心是正念真如。我們想想一心不亂，它不著有念，也不著無念；換句話說，它不是有念，也不是無念。所謂是兩邊不立，中道不存，直入正念，這個不是直心是什麼？這就是正念真如！所以你要修《起信論》的直心，你要修《觀經》的至誠心，一心不亂就是的。
《起信論》講的深心，意思是講愛好積集一切善法，喜歡善法，喜歡自己修集善法，不但要修學還要累積。我們講積善之家，《易經》裡面講「積善之家必有餘慶」，這個積善是深心。現在我們講的一心不亂，前面說過六度齊修，萬行具足，這是標準的積善，這是圓滿的積善。正如同《那先經》裡面所說「諸善獨有一心最第一，一其心者（這個心只要能轉移了），諸善皆隨之」。何況你心裡頭只有一句阿彌陀佛。如果我們就西方教主這方面來說，這是一尊現在住世的佛，與這個佛相應。佛在無量劫中，他所發的善願，他所修的善行，積功累德，以及成佛之後，度化一切眾生的功德，你一念佛名，這一切善全都具足，這在事上講。理上講阿彌陀佛無量覺，念這句佛號，無論在逆境、順境，無論在什麼場合當中，你是念念覺而不迷，這是善法當中第一善法。還有哪一種善能夠跟它相比？所以一句阿彌陀佛一心受持，就是《起信論》裡面的深心。
說到大悲心，《起信論》裡面講廣度眾生，一心不亂念佛三昧成就，必定是常修淨土，教化眾生，這就是大悲心的意思。我在「內典修學要領」裡面，第一條我就把這個意思說出來，《阿難問事佛吉凶經》，可以給諸位看一看，這是早期我在教學的時候給學生所寫的。希望大家都能夠做阿彌陀佛的使者，這在最後一條，理明，道理明白了，我們迷惑破除了，這叫看破。看破之後要放下，看破放不下沒有用處，看破之後能夠放得下，這叫真實功夫。這是真正的功夫，必能放下，必須要能夠放下而後才得自在隨緣，自行化他，做彌陀使者，這句很重要，做阿彌陀佛的使者。「誓志宣化」，宣揚這個法門教化一切眾生；「普令群萌」，群萌就是一切眾生，同歸淨土西方極樂世界，我們同歸西方極樂世界，此引經之果用也。這是你自己在淨業上成就，必定會發這個心，絲毫不會勉強，這是這一段的意思。這就是《起信論》裡面所講的大悲心。
由此可知，這句阿彌陀佛只要念到一心，一心我們從最淺的地方講，就功夫最淺的這一層來說，這個心裡頭不起念則已，起念就是阿彌陀佛，菩提心就具足了。可是諸位要記住，我在上一次講的五種菩提心要記住，菩提心哪有五種？菩提心只有一種，怎麼會有五種？這個五種從發心菩提到無上菩提，是說菩提心淺深層次有五種不同。所以我們先求的是發心菩提，真正曉得生死事大，真正明瞭一句阿彌陀佛，這句佛號就能夠了生死出三界，能夠成佛作祖，這就是發心菩提。這個一念的心就具足了《起信論》的三心，就具足了《觀經》的三心，千萬不要等閒視之！所以這個法門持名最妙的一個修行方法，這是淨土真正之因。再看底下經文，下面這段要講臨終往生，這是念佛殊勝的果報。
【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】
這個地方兩句話很重要，就在此地「臨命終時，現在其前」，這個『其人』就是指念佛的人，像前面所講的方法，依照這個方法念佛的人，他『臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』。現在這個人的前面，「聖眾」就是觀音菩薩、大勢至菩薩，乃至西方極樂世界的諸上善人。諸位想想，這就是跟你講佛來接引！前面所講的是自力，是你自己的力量；這個地方所講的佛力，自他二力法門！所以往生是千真萬確的事實，但是必須要具備種種的條件，種種條件裡面可以用兩個部分都包括了，一個是自力，一個是他力。自力就是自己要具備的，他力是阿彌陀佛的願力，就是此地所講的這段。
我們在註解裡面，跟諸位做簡單的介紹，「持名妙行」，大乘法裡最微妙的修行方法，「乃是淨土真因」，這要記住。「臨終住生，是念佛最殊勝的果報」，在大乘修學裡頭也是最殊勝的果報。這段經文說明「感佛現前」，這眾生有感，佛就有應，「感應道交」！所以依照這個理論方法去修行，這叫有感；佛，臨終必定有應。
這是附帶跟諸位說明的一個實事，「凡人命終時」，指一般人在臨命終的時候，「所有一切善惡境界」到這個時候全都現前，「俱時頓現」；換句話說，臨命終時是一個決定性的時刻，我們必須要明瞭。善業，就是臨命終時你完全都是善業，你現的也是善業，你決定生天上、生人間之相。善業的時候臨命終這個心地很善，完全是善的，古人有句話說「人之將死，其言也善」。如果在他臨終的時候，他一念是善念，他來生可以能夠生到人天。假如「善惡雜修」的，裡頭有善，但是摻雜的有惡，雖然是善心還有著不平，還有貢高我慢的習氣，他就「現修羅之相」，在六道裡頭阿修羅道去投胎去了。假如在臨命終時「十惡五逆」，他有惡念，哪個人對不起他，哪個人仇還沒報，還怨恨，他就「現地獄相」。「貪慳嫉妒」，臨終的時候有這麼個念頭，他所現的就是「餓鬼相」。
的確一般人講人死了以後作鬼，諸位看看這個情形，人死了哪裡會一定作鬼？但是一般人講人死了作鬼，也不能說沒道理。為什麼？絕大多數的人，臨終的時候慳貪嫉妒的確沒有放下，他還有貪求，他還有吝嗇，還有捨不得，還有放不下的。像從前做皇帝無論是中國、外國，他臨死的時候他金銀財寶放不下，他還要帶到墳墓裡面去，供給他到鬼道裡頭去享受。可見得他還沒有到鬼道，他的心已經變成鬼了，他已經嚮往鬼道。還要把他的皇后、妃子、宮娥都要陪他殉葬，要跟他一起去。這就是說財色名食睡，他一樣都沒放下，慳貪之心太重，這樣的人就與餓鬼道相應！所以佛法裡常教我們要放下，你只要有貪心，你與鬼道就相應。
再跟諸位說，世間我放下了，我也不吝嗇，也不貪了；如果你在佛法裡頭有慳貪，還是與餓鬼道相應，這是必須要覺悟的。世出世間法都不吝嗇，都沒有貪愛，才能夠不墮餓鬼道。我們今天在大乘佛法裡面弘法利生，我們有著作，現在還要有個「版權所有，翻印必究」，你們想想這是什麼心？這是慳貪心。這是學佛人應該做的嗎？所以一本佛書，如果要是後頭還有版權所有，翻印必究，豈不把人大牙笑掉了。佛法是要救度一切眾生的！人家翻印得愈多愈好，歡迎翻印都來不及，人家翻印你還要找法律來追究，哪有這個道理？世間人貪心沒斷！他可以這樣做法；學佛的人，覺悟的人怎麼可以這樣做法？
我們的錄影帶、錄音帶沒有版權，歡迎大家去拷貝流通，我們絕不追究，你翻印得愈多愈好。你翻印我知道了，我給你頂禮，你是大菩薩，你是發的大悲心。前面講了輾轉流通普度眾生，這是大悲心，這是迴向發願心！十方諸佛都讚歎你。我要是嫉妒、障礙，還要找你來打官司，那我的果報準在阿鼻地獄，這點我們要曉得。經論上祖師們常常教我們看破、放下，這是一句至理名言，這是一句真正利益我們的話，破除我們無始劫以來的深重煩惱障礙！而我們一生當中才真正能夠圓滿成就佛道，再不會墮落在餓鬼道了。
末後一條「愚痴暗蔽，則現畜生道」，為什麼會墮落在畜生？畜生愚痴。什麼叫愚痴？簡單的說，是非不辨，所謂是顛倒是非、邪正不分。什麼叫邪？什麼叫正？什麼叫善？什麼叫惡？什麼叫利？什麼叫害？他都搞不清楚，這種人叫愚痴之人。我們舉個簡單例子來說，認真研修佛法這是善，盡心盡力弘揚佛法，勸人念佛，這是善。愚痴之人怎麼樣？障礙。自己不辨真妄，不辨是非，還要去妨礙別人，這是愚痴之人。障礙人行道，障礙人修道，障礙人弘道，你問他為什麼要障礙？愚痴！把神當作佛，真正的佛他沒有看在眼裡。愚痴暗蔽，暗是無明，就是我們現在講的糊塗、無知；蔽是障礙，把他的清淨心障礙了，把他的智慧障礙了。沒有智慧，糊裡糊塗、愚痴，這就入在畜生道。所以這兩道的機會是非常之多，貪慳嫉妒、愚痴暗蔽，這種相最多。換句話說，在臨終的時候現這種境界也最多，的確是佔大多數。
如果我們自己在這一生當中，不能夠深入大乘佛法，把世出世間的這些道理、事實真相搞得清清楚楚，我們自己恐怕也免不了要墮落在餓鬼、畜生裡面，這是要特別注意的。當然學佛之人，這個六道我們要超出，不要說這些我們不願意墮落，天上、人間我們也不願意再來。再來要乘願再來，不可以說是業報來投胎，咱們要乘願再來，乘願再來的，你是佛、是菩薩的身分，來幹什麼？來度六道眾生的！
再看「一生念佛，一心不亂」，佛是阿彌陀佛，聖是觀音菩薩、大勢至菩薩，「自然現前」，這是要記住。經裡面所講的佛之聖言，像《金剛經》所說，如來的言語「是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這個話是佛說的，我們應當相信，不應當懷疑。佛在《楞嚴經》也有這麼段話，《楞嚴經．大勢至菩薩念佛菩薩圓通章》裡面，有這麼幾句話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是《楞嚴經》上幾句話，《楞嚴經》上這個話是自力，是說的自力法門，這個地方我們要信，這個地方要真正去做。憶是心裡面有，念念不忘就叫憶。念是什麼？你看看中國這個字，中國的文字實在了不起，為什麼？它有表法的意思在，這是會意。念上面是今，底下是心，念佛就怎麼樣？你現在這個心就是佛，佛就是心，心就是佛，這才叫念，念是現在的心！這個念頭關係非常之大。你這個心是佛就叫做念佛，所以「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
假如你的念，要是像前面所講，你現前一念，念是什麼？念是善，我現在全心就是善，你是人天；如果你這一念，善裡面還有惡，不是純善，這修羅；如果你這一念是惡，那就是地獄；一念貪是餓鬼；這個念是愚痴，這是畜生。決定在這念上，今心，現在這個心，所以大家要特別注意到這個意思。我們中國文字你果然是懂得的話，你看了這個字就會開悟，無需要講解，一看就開悟！這是中國文字的好處。是我們中國古聖先賢造這些文字，處處都是教我們開悟，教我們不迷，教我們不執著。這是在全世界其他國家民族的文字所沒有的；換句話說，他們所達不到的，而在中國文字裡統統都有。由此可知，我們不能不佩服我們的古聖先賢。
在「大本法藏比丘」，他在四十八願裡面給我們所講的，他說我作佛時，這是法藏比丘所發的願，也就是阿彌陀佛在因地上所發的願，這段也很重要，我在此地把這段介紹給諸位。「我作佛時，十方無央數世界」，無央就是無量，無量無邊的世界。「諸天人民，有發菩提心」，這句重要！太重要了，現在多少念佛人不能夠往生，實在講因為沒有菩提心。「發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾」，大眾就是聖眾，是觀音、勢至，「現其人前，這是佛力」。前面講的那是自力，此地阿彌陀佛這個願，這是佛力。我跟諸位提示的都是特別重要，從一切經，諸佛開示我們的來講，菩提心是第一樁要緊的大事。
說到這個地方也許有人會懷疑，不學佛不曉得，學了佛之後才曉得，佛門裡面有很多事是魔事，著魔了。我們念佛的人臨命終時，會不會有魔變成佛來欺騙我們？會不會有這種事情？譬如參禪的人，有很多魔變成佛菩薩的形相來騙他；學密的人，魔境大概比學禪的還要多。我們念佛的人會不會著魔？給諸位說這個問題要是真正談起來，念佛人著魔比參禪、比學密的要少得太多，不能說沒有。但是有一個原則，我們要記住，凡是著魔必有著魔的因素，如果沒有著魔的因素，魔力量再大對你也無可奈何。著魔因素是什麼？就是你的妄心沒斷，換句話說，你對於世出世間法沒放下，你才會著魔。假如你把世出世間一切法統統放下，萬緣放下，魔對你有什麼辦法？沒有辦法，這是個很重要的原則。在此地既然有些人提出這個問題，我們也必須跟諸位來解釋一下，或者有人說「臨終見佛，以為是魔境界，或者說自心業現，實無他佛來者，斯蓋不知生佛一體，感應道交，自障障他，為過非淺」。「東晉慧遠大師」，這是我們淨土宗第一代的祖師，「三覩聖相」，這可以給諸位做個證明。
學佛修禪、修密，剛才跟諸位講是很可能著到魔的，但是修淨土不容易。念佛人如果臨命終時，阿彌陀佛來接引你，觀世音菩薩來接引你，大勢至菩薩來接引你，決定不是魔，也不是你自己業力所現的，是真正西方極樂世界三聖，來歡迎你、來接引你往生西方極樂世界的，你放心就是了，不可以懷疑。如果你一生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你臨命終時藥師佛來了！藥師佛來接引你，你到我東方琉璃世界去！那必定是魔。為什麼？與你本修行不相應。換句話說，魔可以冒充別的佛來欺騙你，他不敢冒充本尊。
也許你要問到臨命終時，阿彌陀佛來，我又不認識阿彌陀佛，觀世音菩薩來，我又不認識觀世音菩薩，我怎麼曉得他是阿彌陀佛？這點你也放心，諸佛菩薩他的相也沒有一定，他是隨你的習慣。譬如說你是個念佛人，你家裡總供養阿彌陀佛的像，總供養有觀世音菩薩的像，你所供養的像是你常常看，常常印在你的腦海之中，在佛法講阿賴耶識裡頭先有個印象。而佛所現的相就跟你供養的像一模一樣，那怎麼會錯？不會變別的樣子來。他要跟你八識田中的相完全一樣，這就錯不了，從這個地方也可以能夠揀別境界是真是妄。但是你要是純一真心，魔不敢欺騙你，魔是騙什麼人？騙那個沒有定性、猶豫不決的人，魔就會騙他，為什麼？那種人好騙，那種人騙了不犯法。如果那個人是誠懇到極點的人，魔不敢騙他，魔騙他犯很大的罪過。所以騙人的時候，你騙那個人常常騙別人的人，你騙他，人家聽了一笑了之。人是非常虔誠、誠懇、老實人，你騙他，沒有一個人能原諒你，世間法也如此！
由此可知，魔不敢騙真誠的人，魔不敢騙一心不亂的人，這句話諸位要記住。你要是三心二意，要是猶豫不決，那魔欺騙你是有可能；你要是心裡頭一點疑惑都沒有，全程肯定一心常念阿彌陀佛，什麼樣的魔也不敢欺騙你。魔不但不欺騙你，魔對你非常尊敬，魔還來擁護你、護持你，不敢破壞你。所以人家來破壞有破壞的道理；換句話說，自己不尊重自己，別人才不尊重你。自己能夠尊重自己，哪一個人敢不尊重你？學佛求生淨土，亦復如是。今天時間到了，就講到此地。