下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

佛說阿彌陀經要解  (第三十八集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0038

  請掀開經本五十八面,第四行,從第二句看起:

  「故使感應道交,文成印壞,彌陀聖眾,不來而來,親垂接引,行人心識,不往而往,托質寶蓮也。」前面講到文成印壞,這是比喻我們念佛功夫成就了,淨土文成,娑婆印壞,是就這個比喻來說的。功夫就是在一念,念到純一的時候就感應道交了。阿彌陀佛與菩薩聖眾來接引的時候,為什麼說「不來而來」?來跟去,底下講「不往而往」,來跟往都是從事上說的,事上是真有來往,從事上講的。從理上講沒有來往,為什麼沒有來往?諸佛、菩薩是眾生心性當中變現的佛菩薩,那哪有來往?同樣的一個道理,眾生往生到西方極樂世界,西方極樂世界也是自性變現出的淨土,唯心淨土,沒有離開心外,所以統統是自性變現的。這是理上說的沒有來往,但是從事相上講確實有來往。大師此地這個說法,是理事圓融的講法,這個說法說得非常之親切!「彌陀聖眾,不來而來,親垂接引」,阿彌陀佛、西方聖眾來迎,是我們願行所感的,我們自己信願行三資糧的感應。信願行是能感,佛菩薩應現這是所感,感應道交。「行人心識」,這是講我們往生,往生是心識去往生的,不是這個身體,這個要曉得。身體是假的,不是真的,實在講身體是屬於我所有的,心識才是我,才是真正的主宰。「不往而往,托質寶蓮」,生到西方極樂世界,蓮花化生。再看底下一段。

  「善男女者,不論出家在家,貴賤老少,六趣四生,但聞佛名,即多劫善根成熟,五逆十惡皆名善也。」這是能往生的人,哪些人能往生?善男子、善女人,這是經上所說的。善男子、善女人「善」的標準,無論在家出家,在家出家不相干,貴賤老少也不相干,六趣四生亦復如是。六趣是六道,四生是講胎卵濕化,換句話說,六道所有一切眾生都包括了。像《物猶如此》裡面所記載的,畜生往生的很多。倓虛大師給我們說的,民國初年,諦閑老和尚頭陀寺的大公雞念佛往生,雞是畜生道,卵生的,四生是胎卵濕化,卵生的。大公雞念佛往生,牠也是善男子、善女人,牠也是善。

  下面這就說出了這個條件,「但聞佛名」,聞是講的聞慧。聞,聞了不相信、不肯發願,等於不聞,那個不叫善男子、善女人,這個諸位要曉得。聞了就信,就發願求生淨土,他就用一個字來代表,這就是多劫善根成熟。這個意思世尊在《無量壽經》裡面跟我們講得很透徹。像經上所說阿闍王子與五百長者子,佛說了,這批人在過去生中曾經供養四百億佛,這善根不錯了!供養四百億佛,你就曉得他修行了多久。這一次又遇到釋迦牟尼佛了,很難得,真是大善根。在這一生當中得人身,跟釋迦牟尼佛生在同一個時代,以居士身親近釋迦牟尼佛,聽佛講經說法。聽了之後,心裡面很歡喜,大家心裡都有個願望,將來自己成佛了,希望跟阿彌陀佛一樣,就動了這麼一個念頭。釋迦牟尼佛知道了,把往昔的因緣說出來。

  諸位要曉得,他並沒有發心這一生當中,發願求生淨土,他沒有發願,這就說明了,過去生中曾經供養四百億佛,這個善根還沒有成熟。換句話說,這一生當中聽到這個法門、聽到阿彌陀佛名號,能生歡喜心,能信、能願,一切放下,決定念佛求生淨土,他的善根決定超過阿闍王子,超過他們。這樣的人不多。所以我們自己知道這個法門好,念佛求生淨土,有的時候勸人,別人不能相信、不能接受,不肯認真修行,你自己要曉得,他沒有那麼多的善根。這個佛都度不了,我們憑什麼本事?釋迦牟尼佛都不能夠度阿闍王子、五百長者子,都沒辦法,他善根不足。經上常講「佛不度無緣之人」,緣就是什麼?就是善根福德還沒有成熟,佛不能度他。佛能夠度的,尤其是這一生能夠度他成佛的,統統是多劫善根成熟,那才叫真正的善男子、善女人。像諦老頭陀寺的公雞,那都是善男子,牠雖然是一隻公雞,牠也會念佛,也站著往生。

  「五逆十惡皆名善也」,五逆十惡是什麼?是他這一生迷了,並不是過去世善根沒有。過去世善根有,很多,但是這一生當中沒有遇到佛法,迷了,所以造作五逆十惡罪業。臨命終時,遇到善知識開導他、勸勉他,他一聽就相信,立刻就接受,就能夠念佛求生。像唐朝張善和這樣的人,這是臨終的時候才聽到佛法,聽了就相信,信了就發願,立刻就念佛。念了不到十聲,阿彌陀佛與諸聖眾就現在面前,他就往生了。這樣一種惡人,為什麼有這樣的感應?是他多生多劫善根這個時候成熟,成熟那就是善人。所以善惡的標準,不是用我們平常一般觀念來衡量的,這是要觀察他累世的因緣。這皆名善也。

  「阿彌陀佛是萬德洪名,以名召德,罄無不盡。」前面說過,往生是建立在三種不思議的基礎上。第一個是我們自己心性不可思議,能念之心,真心,這個不是妄心,真心,真誠懇切恭敬之心,能念的心不可思議。所念佛號,名號功德不可思議,這個地方說了,阿彌陀佛是萬德洪名,這名號功德不可思議。以名召德,罄無不盡,把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,你要問為什麼能變?前面說了,阿彌陀佛是自性彌陀,西方世界是唯心淨土,那怎麼不能變?當然可以把佛功德變成自己的功德,因為我們自己的心性跟佛的心性是一不是二;如果是二,那就沒有法子了。是一,這就理上講得通,事上你要曉得怎樣才能變,其實這些原理佛在經裡面講得太多了,只是我們的心太粗。所謂「一切法從心想生」,問題是你的心要專想,專想彌陀,才能把彌陀變成了自己,自己跟阿彌陀佛氣分交接,這是真正的感應道交。

  「故即以執持名號為正行」,這段話非常重要。修淨土的,怎樣是正規的修行?就是執持名號。「不必更涉觀想參究等行」,八萬四千法門,其他統統用不著,就是一句名號老老實實念到底就成功了。「至簡易」,「至」是到了極處,簡單、容易到了極處,直捷穩當也到了極處,沒有比這個更簡單,沒有比這個更容易,沒有比這個更直捷的。這真正是一切法門裡面第一殊勝法門,這個我們要知道。許多人就是因為看到這個法門太容易、太簡單,不敢相信。你要問這什麼緣故?那就是此地所講的,他的善根沒成熟,不敢相信。還要用其他法門,或是觀想、或是參究、或是密咒來幫助,哪裡曉得這是愈幫愈亂,錯了,大錯特錯!這個法門真的找到了,真的明瞭了,確實所有一切經論統統放下,這是正確的。真正做到一門深入,不需要第二部經,不需要第二個法門,心定了,心立刻就清淨了;清淨心,他就相應。下面這幾段都非常重要。

  「聞而信,信而願,乃肯執持」,這就是前面用了一個「聞」字,後面用「執持名號」,可見得他三資糧統統具足,「不信不願,與不聞等」,等於不聞;你聽了不相信,沒有真正的願心,口裡面說往生,心裡面對於這個世間放不下。世出世間法有一樣放不下,你的信不真,你的願不切,念佛念得再多,蕅益大師前面說過,縱然念到像銅牆鐵壁一樣,風吹不透,雨打不濕,也不能往生。為什麼?信願上有了問題。必須信願行三個條件圓滿具足,缺一條都不行。我們自己很不容易覺察,這三個條件我們自己具足了沒有?真的不容易覺察。果然具足了,你心裡頭念念都是阿彌陀佛,絕對不會世出世法有另外一法摻雜在你心裡面;你心裡頭摻雜一法,那叫夾雜,你的念就不清淨,「淨念相繼」,你的念就不清淨。念不清淨,換句話說,就是信不真、願不切。

  「雖為遠因,不名聞慧」,這是這一生當中又修一點遠因,這一生當中不能往生。再看將來哪一生、哪一世又遇到這個法門,善根現前,信願行三個條件具足,那就恭喜你,那一生就成就了。這是我們要知道,要警惕的。我們這一生當中善根沒熟,有沒有辦法把它提前熟?有辦法。你自己能夠精進、能夠努力,確實使我們沒有成熟的善根加行,這一生當中可以成熟,就在你自己肯不肯認真去幹。古德常講「放下身心世界,放下萬緣,一心專念」,就把我們沒有成熟的善根培養成成熟,這是我們自己能做得到的。當然這裡頭還有一個重要的因素,就是因緣。我們能遇到這個法門,能遇到蕅益大師的《要解》,跟我們講得這麼清楚、這麼透徹,使我們的疑惑都斷除了,這叫因緣。遇到這麼好的因緣,善根福德差一點,因緣好也能把善根福德提前在這一世當中成熟。

  「執持則念念憶佛名號,故是思慧。」聞思修,說是要分開來說,才把理事說得清楚,而實際上聞思修三慧,信願行三資糧,都在一念之中。這一句阿彌陀佛具足三資糧,具足三學、三慧,三學是戒定慧,三慧是聞思修,一句佛號當中圓滿具足。諸位還要曉得一樁事實,三學、三慧、三資糧,把它展開來,就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。經中所謂名號功德不可思議,為什麼不可思議?原來是將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,就收在這一句名號裡頭。無量法門、一切經教,就在這一句名號之中,持這一句名號,就是持一切法門。佛在經上說,念這一尊佛,就是念一切諸佛;生西方極樂世界,就是生十方諸佛剎土。所以,名號功德不可思議!我們不能夠一心去執持,還要把心分一部分去研究這個、研究那個,去學這個、學那個,這就不是真信,就不是切願,不是一心執持。這樣修法,一生再精進,實在講那不是精進,我常講的那是雜進、亂進,都是遠因,這一生當中不能成就,來生還是繼續不斷去搞六道輪迴,這叫真可惜!

  後面這一句說「然有事持理持」,一心執持名號可以分做事跟理這兩大類,念佛人可以分為這兩類的人。什麼叫事持?「信有西方阿彌陀佛」,特別是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》最簡單,也很容易懂,所以在中國流通最廣。如果說是念經,大概要以念經人數來說,念《阿彌陀經》的人最多。真正相信《彌陀經》裡面講的「有世界名曰極樂」,相信有極樂世界,這是佛說的,決定不是假的,「有佛號阿彌陀」;真正相信有西方極樂世界,有阿彌陀佛,他就發願求生淨土,就一心念這個佛號,這叫事持。「而未達是心作佛,是心是佛」,這是理論,對於西方世界這道理他並不懂,他只相信真的有這個事就行了。這樣的人能不能往生?能往生。「但以決志願求生故」,堅決的志願,求生淨土,「如子憶母,無時暫忘」,這是說他求願往生的心非常懇切,像兒子時時刻刻想著他的母親。這是古時候的比喻,現在兒子不想母親的人很多,現在年頭跟從前不一樣了。從前,尤其是長年在外面旅行的人,時時刻刻想到自己家鄉的父母、故舊,會常常有思鄉。現在人沒有了,現在人把故鄉都淡忘掉了。這是一類,講事持的。

  「理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造」,這就是淨宗裡頭常說的「自性彌陀,唯心淨土」。不但西方極樂世界阿彌陀佛是自己心造的、心變的,十方一切諸佛剎土沒有一個是例外的,統統是心具、心造。六祖惠能大師開悟的時候曾經說過,「何期自性,本來具足」,就是心具的意思,本來具足;又說「何期自性,能生萬法」,就是心造的意思,十方無量無邊諸佛剎土的依正莊嚴都是自性變現的,就是能生萬法,這是理上明白了。理上明瞭之後,他的疑惑就斷了,決定不懷疑了,他就知道自己這一生應該如何去證實。理上明瞭,這叫解悟,不是證悟,沒證得,是解悟。悟後起修,悟了以後就修行,修行什麼?求證悟,那自己就得到真實的受用。在無量行門裡面,自己真正明瞭,這個方法簡單、容易,用的時間不長,可以能證得究竟圓滿,你想想看你會選擇哪個法門?其他的法門也都能夠證得,時間要長,費的功夫要多,甚至於要多生多劫才能證得;這個法門簡單、容易、穩當,很短的時間就能夠證得究竟圓滿。換句話說,理事真搞清楚,真搞明白了,其他的他都不要了。

  「即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。」理持的人,在事相上一天到晚拿著念珠,阿彌陀佛阿彌陀佛,跟那個事持的人沒有兩樣。換句話說,無論是事持、理持,在現相上、樣子上看沒有兩樣,都是精進,信願持名,精進不懈,都是這個樣子。一個是明理,一個是不明理,明理信心堅定,不明理信心也堅定,所以他們的成就沒有差別,一樣的成就。這就是中國人所講的「唯上智與下愚不移」,上智理持,這兩種人都成就。麻煩就是所謂半吊子,既不是上智,他也不是下愚,這一類的人佔多數,一生成就非常的困難。智不容易,所以古人勉勵我們學愚,幾個人肯學愚?這是個很好的方法,非常好的方法,學智不容易,我們一般人學不到的,學愚行。肯學愚的人,就是經上講的善男子、善女人,肯學愚的就善了,所謂是愚不可及,比不上他。他真的一切都捨掉,就是一部《彌陀經》一句阿彌陀佛,決定往生,這是愚不可及!再看底下的註解。

  「一日至七日者,剋期辦事也。」剋是剋定一個日期。諸位想想,哪個法門七天能成功?所以就連法相宗開山的祖師窺基大師,對於《彌陀經》也讚歎備至。他給《彌陀經》寫了個註解,《阿彌陀經通贊疏》,窺基大師寫的,讚歎這個法門是頓極的大成,頓就是頓超。為什麼說它是頓極的法門?七天成就,任何一個法門裡頭沒有七天成就的,這個法門一日到七日。「利根一日即不亂,鈍根七日方不亂,中根二三四五六日不定。」諸位要曉得,得不亂就決定往生,怎麼個決定法?生死自在,我們常講了生死,生死真的了了。

  七天成功,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面確實有這個例子。宋朝瑩珂法師,這是個出家人,是個破戒的出家人,是不守清規、造作罪業的出家人。他有善根,有什麼善根?他有自知之明,他曉得他一生所作的,罪業很重,來生一定墮地獄。這一墮地獄,心裡就害怕,就恐怖了。向同參道友請教,我現在造這麼樣的重罪,有什麼方法能夠叫我來生不墮地獄?同學們就給他一本《往生傳》看。他看《往生傳》,每看一個人心裡面就生大慚愧心、大羨慕心,《往生傳》看完之後,他老人家就下了決心,一定是念佛求生淨土。他在寺院裡面自己一個小房子,寮房,關起房門就一心稱念,他念了三天三夜,不吃飯、不喝水、不睡覺,就是一心一意的求阿彌陀佛。這三天三夜果然把阿彌陀佛求來了,這是感應道交,他的真誠這是能感,彌陀現身了。阿彌陀佛告訴他,你的陽壽還有十年,勸他好好的用功,十年之後,到你壽命到的時候,我再來接引你。瑩珂法師就跟阿彌陀佛說,我的劣根性很重,惡習氣很深,禁不起誘惑,外面一誘惑我又要造罪業,再活十年,不曉得造多少罪業!我十年壽命不要了,我現在就跟你走。這是向阿彌陀佛提出要求,阿彌陀佛也就同意了,他說好吧!三天以後我來接你,好不好?瑩珂大師就答應了,好!三天以後就往生了。

  他把房門一打開,他念了三天三夜,就告訴大家,見到阿彌陀佛了,跟阿彌陀佛約好,三天以後來接我往生。寺廟裡的同伴、同學都以為他在開玩笑。這一個破戒的出家人,平常沒有人瞧得起,關門念了三天佛就要往生,哪有這麼便宜的事情!但是三天時間不長,好!我們大家看,看三天以後你往生不往生?到了第三天,做早課的時候,他要求同伴,今天的早課請大家念阿彌陀佛,送他一程。大家也歡喜,我們就念阿彌陀佛,看你走不走?念沒多久,他就告訴大家,佛來了,他看到了,別人看不到。佛來了,我跟佛往生了。這就走了,三天!此地講一日至七日,一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜,瑩珂!這個人在我們世間人看是破戒比丘,是個作惡多端的,以淨土標準來看,他是標準的善男子。經上講七天,他是中根,三天成就的,這是非常好的一個例子。

  淨土宗打佛七就是根據這段經文,七日剋期辦事,辦什麼事?生死大事,就是結期念佛。佛七,給諸位說,按照經典的教訓去做,我們一般稱為精進佛七,而不是現在我們一般所見到的佛七。現在一般的佛七變成了佛七法會,不是真正用功。而真正的結期念佛,過去李老師曾經跟我們講過,台中蓮社建立雖然四十多年,精進佛七只辦過兩次,李老師自己主持的。他告訴我們大家,參加精進佛七的人數不能超過十個人,為什麼?超過十個人,主七師照顧不過來,他的精神照顧不過來。因為這個七天七夜,每一個人念佛的狀況他都要看得清清楚楚,時時刻刻要提醒他,給他糾正,人太多了,他就沒有法子。所以,人數不能超過十個人。一定要如理如法的辦道,稍稍有一點差池就會走火入魔,那個事情就很難辦了。假如佛七當中惹上了魔障,是非常的麻煩。

  李老師兩次佛七都有人不如法,也就是遭了魔障,他老人家幾乎用一年的時間來輔導,才把這個人恢復正常。魔障就是我們講的精神錯亂,世間人說是神經病,會搞成這樣子。所以以後他老人家再也不敢辦精進佛七,就搞佛七法會,佛七法會是每年都有好幾次的,精進佛七從此以後就不再打了。人家一個很正常的人到這裡來,七天之後就瘋瘋顛顛的回去,他怎麼能對得起人?對人家家裡不能交代,對參加佛七的同修也對不起。所以,精進佛七相當不容易。魔障從哪裡來?這個要知道,魔障是心裡頭有所求,求神通,求感應,有這個念頭很容易遭魔障。所以,如法辦道,心裡頭沒有求,一句佛號念到底,並不求見佛、求什麼;求這個,魔容易來擾亂,你的心不清淨,障礙從這個地方來的。

  一心不亂也就是念佛三昧,念佛三昧得到,換句話說,就是生死大事經典裡頭常講「所作已辦」,就是生死自在了。也有個說法,利根能夠七天不亂,鈍根僅僅一天不亂,中根從兩天到六天不定,也有這麼一個講法。兩種說法都講得通,但是以第一種說法為善。《彌陀經》跟我們講的是七天,《無量壽經》上跟我們講的是十天,「齋戒清淨,一心常念,十晝夜不絕者」,這講的十天。《鼓音王經》裡面也講的十天。《大集經》裡面講的是七個七,連在一起就是四十九天。《般舟三昧經》裡面定的是九十天,三個月。《文殊般若經》裡面也是講的九十天。這就是說,諸經所說的剋期求證的時日長短不同。《彌陀經》的時間最短,也是用心最純,真的最簡單、最容易、最單純無過於此經。因為簡單容易,人人都能做,所以前面講男女老幼、貧富貴賤,乃至於六趣四生,它容易、簡單,都能修,都能成就。何況《無量壽經》上還有「一心繫念於我,雖止於一晝夜不絕,亦必生我剎」,七天、一天都行。

  總而言之,念佛這個法門,只要一心,不論時間的長短都能往生。但是往生到西方世界,品位高下不一樣,這是蕅益大師在《要解》裡面跟我們講得很清楚、很明白,能不能往生,決定在信願;品位高下,決定在念佛功夫的淺深。他說得好,說淺深,也沒有說多少,是念的淺深。淺深是什麼意思?理事相應這就深,不相應這就淺;與阿彌陀佛弘願相應這就深,與阿彌陀佛行願相應得不圓滿那就淺,淺深是從這個地方分的。更簡單的一個說法是與定慧相應,功夫深的,心定、慧開了,所以能斷煩惱,能破無明,品位當然就高;念佛功夫淺,定慧比較弱,能伏煩惱,不能斷煩惱,品位當然就要低了。這是淺深,也不難體會到。下面是講功夫。

  「一心亦二種」,一心不亂是功夫,「不論事持理持」,事持、理持實在講都是一樣的,所以在因上一樣,果上就一樣。譬如說我們凡夫,說老實話,雖然聽說「唯心淨土,自性彌陀」,但是什麼叫心性,沒搞清楚;如果你搞清楚了,你就明心見性,明心見性那就不是凡夫,是法身大士。所以諸位要曉得,上智是指法身大士,圓教初住以上的菩薩,人家才叫理持;沒有證到法身以前的統統是事持,是下愚,事持。你看玄奘大師在《八識規矩頌》裡面稱阿羅漢,「愚者難分識與根」,愚者是指阿羅漢,阿羅漢還是愚者,事持。無論事持跟理持,都是真信切願、一心持名,換句話說,因一樣。文殊、普賢是理持,剛才我跟諸位說的瑩珂法師,他是事持,他跟文殊、普賢都是真信、切願、一心持名,這三條沒有兩樣。換句話說,往生西方世界的因,等覺菩薩跟凡夫是平等的,生到西方極樂世界果報也平等,因平等,果當然平等。所以,一生西方極樂世界就圓證三不退,圓證三不退是果平等。這就是「不論事持理持」。

  論功夫,「持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆事一心」。伏除煩惱,煩惱沒斷,只是你這句佛號得力了,能把煩惱伏住,不起作用,這個通常我們叫它做功夫成片;功夫成片就是很淺的事一心,算是事一心了,事一心功夫淺的。假如把見思煩惱斷掉,那是事一心功夫深的。我們曉得,見思煩惱在教下裡面講,見惑三界一共有八十八品,思惑三界有八十一品,你能夠斷個幾品、伏個幾品,是事一心功夫淺者;能夠完全斷掉,是事一心的圓滿。所以,事一心裡面也有三輩九品。這是說不管是哪一種持法,論斷煩惱的功夫。「不論事持理持,持至心開」,開是講開悟,就是念到大徹大悟、明心見性了,「見本性佛」,見性就是見本性佛,禪家叫見性,這個地方叫見本性佛。這是破一品無明,證一分法身,見一分本性,這個都叫理一心。無明有四十一品,在圓教裡面初住菩薩破一品無明,就是見一分本性佛。由此可知,淨宗裡面講的「理一心不亂」是什麼地位?是圓教初住菩薩,別教初地菩薩。無明有四十一品,換句話說,理一心就有四十一品,四十一個階級,從初住到等覺,看你無明斷多少,品位不斷向上提升,這個叫理一心。這是說功夫。

  下面這是講的功德,所謂功德,就是這個功夫他得到些什麼,得到些什麼好處。「事一心不為見思所亂」,得事一心的人不會被見思煩惱給擾亂,你心是清淨的,你心是定的,因為你已經得念佛三昧。三昧是正定,念佛三昧就是念佛的正定,心定在西方極樂世界,定在阿彌陀佛,除西方極樂世界阿彌陀佛之外,統統放下。見到了、聽到了,心不會被它所動,這就不被見思所動。我們世間人常講「八風吹不動」,八風吹不動是講世間法,也就是說世間一切名聞利養、五欲六塵不動心了。出世間法動不動心?如果遇到出世間法,心還會動,那不行,那沒有用處。世出世間法統統都不動心了。事一心裡面,不動心就是貪瞋痴慢疑都沒有了,這是事一心。

  「理一心不為二邊所亂」,二邊要用現代科學家所說,就是相對的。我們知道世間人生活在相對的空間裡面,一切都是相對的,說大,大的對面有小;說長,長的對面有短;說是,是的對面有非,沒有一法不是相對的。一切法都是互相對立的,這是二邊,兩邊對立的。如果證到理一心,二邊沒有了,二邊不立,中道也不存,因為你說個中道,中道跟兩邊是對立的,中道也沒有。諸位想想看,你的心多清淨!這時候是一念不生,不但一念不生,也一句話都沒有了,所謂「開口便錯,動念皆乖」,不但不能動念,也開不得口。菩薩為一切眾生說法,不是說嗎?說而無說,他自己不落二邊,是無說。說是什麼?隨順眾生的知見而說,不是隨順他的;隨順他的,那一句話也沒得說。隨順眾生,說而無說,無說而說。這就是不為二邊所亂,不得已稱之為中道,中道是不得已而建立的。實際上你要執著有個中道,那又落到一邊去了,決定不能執著。所有一切妄想、執著都沒有了,不為二邊所亂,這叫修慧。所以,不為見思所亂,是淺的修慧;不為二邊所亂,那是深的修慧。

  念佛如果得不到這個受用,就不算是真修。你要功夫淺的,淺的事一心裡面,別人讚歎我們,心裡很高興,那就是生煩惱,貪瞋痴慢沒離開。別人毀謗我們、侮辱我們,心裡就不高興、生氣,這樣的功夫不能往生,你沒有得三昧。三昧講最淺的是功夫成片,功夫成片剛才講了,最淺的,世間法講「八風吹不動」。自然的災害不動心,與我無關,人為的毀譽也不動心,你讚美我,與我不相干,「我」都沒有,誰受讚美?毀謗、侮辱也不動心。就是一句佛號,除一句佛號之外什麼都沒有,這叫功夫!所以念佛的功夫從這個地方去觀察、從這個地方去體驗,我們自己有沒有這個功夫。為什麼人家能往生,人家能夠自在往生,能夠預知時至?說穿了沒有別的,就是他對於世出世間法不動心了,他心真的定了。我們外面境界稍稍動一動,這心水就波動了,這算什麼功夫!依然是凡夫,這不行!換句話說,只可以說跟西方極樂世界結個善緣,這一生當中決定不能往生。

  為什麼那個往生的人他不動心?他把這個世間統統捨掉了,這個世間與我不相干,好也好、歹也好,與我都不相干,我只是阿彌陀佛,求生極樂世界。身體與我都不相干,你讚歎它、毀謗它,不相干,我藉這個身體念阿彌陀佛,我要生極樂世界。不但你毀謗、讚歎不相干,打它、罵它也不相干,為什麼?不帶到西方極樂世界去,我去的時候,這丟掉了。諸位要記住,沒有這個功夫就去不了,這是往生西方極樂世界起碼的功夫,並不是什麼了不起的功夫,最低限度的功夫。心真的定了,願真正懇切了,連身體都不要了,何況身外之物!看到榮華富貴,絕沒有一絲毫羨慕之心,沒有得失之心,那才叫功夫成片,才叫做一心不亂,這叫事一心,不亂就是不為見思所亂。這個見思要記住,見惑裡面,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,思惑裡面,貪瞋痴慢疑,這是講十大類,細分無量無邊。

  通途的法門,不要說斷見思,伏見思都非常困難。只有在什麼時候?入定。所以,定叫定共戒,入定自然就不犯戒,他身心定了。定當中就有戒,戒裡面沒有定,定裡面有戒;換句話說,定能伏見思,能伏煩惱,不能斷煩惱。伏煩惱看你伏的程度,伏的功夫愈深,你將來生天的等級愈高。天有二十八層天,看你的定功,功夫高的就往上升,淺的就在下面,但是不能出三界。出三界要斷見思煩惱,定只能伏,不能斷,所以出不了三界,「四禪八定」叫做世間禪定,意思就在此地。淨土這個法門,叫帶業橫超,換句話說,有伏煩惱這一點點的功夫就能往生。伏煩惱要定,所以叫念佛三昧,我們這裡不說定,叫做念佛三昧,念佛三昧就是定,就是平常講的功夫成片,最起碼往生的條件。真正求願往生的人,要把這個世界真的放下,不要把世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法,如果放在心裡面,統統是障礙,這是我們必須要知道的。

  好,我們今天就講到此地。

#