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彌陀要解演義  (第六集)  1995/1  台灣高雄元亨寺  檔名:01-015-0006

  阿彌陀佛建立西方極樂世界,不是憑空想像去建造的,不是的。他是參觀所有一切諸佛的世界,取人之長,捨人之短,他是這樣建造的。換句話說,西方極樂世界就是集一切諸佛剎土美好之大成,這很符合於現在科學人的理念。所以阿彌陀佛確實是讀萬卷書,行萬里路,各個地方去觀光考察,把好的東西帶回去,不好的東西完全避免都不要。好的東西全部帶回去了,這樣建立了盡善盡美的修學環境。

  他不是自己享受,而是提供給十方世界一心一意想作佛的這些眾生,所以他的標準是攝受成佛緣成熟的人。他不是攝受菩薩,那個聲聞、緣覺更不必說了。他所接引的對象,個個都是想一生當中要作佛,有這樣的抱負、這樣的願望,阿彌陀佛歡迎。你如果只想作個菩薩、作個羅漢,那你到別的地方去,西方世界不歡迎你。西方世界歡迎真正有願有心去作佛的,這是我們應當要效法阿彌陀佛的。

  經裡面講的天樂雨華,這是講的「天時之樂」。「衣裓盛華」,這是無「求不得苦」,心裡面想什麼,它就變現什麼。西方世界一切都是化生的,時時刻刻到他方世界去供佛,這是樂事!我們這個世間不要說佛,連求遇到一個真正善知識都難,都不容易遇到!生到西方極樂世界,十方三世一切諸佛如來,你想見哪一尊佛,你就見哪一尊佛,你說這個多自在!

  供佛,這是修福,聞法是開智慧。每一天供養十方一切諸佛,你想想看西方極樂世界的人修福修慧,一切諸佛剎土裡面的菩薩,都沒有辦法跟他比。因為他每一天能夠供養無量佛,能夠聽無量佛說法。所以西方世界的人成佛,我前面跟大家報告過,只需要三劫、四劫的時間就成佛了。你要問什麼原因?因為他接觸的佛太多了。我們接觸一尊佛都好不容易,他是無量無邊諸佛天天見面,天天供養,所以那個福慧修行,絲毫障礙都沒有,真的修的是大福大慧。所以他成佛不要三大阿僧祇劫,沒有一點障礙,沒有一點困難。這就是我們為什麼要到西方極樂世界,道理就在此地。

  你要問這個話可靠嗎?這話是佛說的。《金剛經》上說得很好:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛怎麼能說假話?決定真實。何況從佛以來,這三千年中,印度的人、中國的人,依照這個法門修行往生的太多太多了。這些往生人的瑞相,有不少我們親眼看到的,這哪裡是假的!不信是他沒有福報。經上講得很清楚:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」不信的人,善根少,福德少,因緣少。

  『飯食經行』,這是衣食住行之樂。

  『供養他方十萬億佛』,這句經文,蕅益大師告訴我們,是特別為我們說的。為什麼?我們這個世界距離西方世界是十萬億佛國土。特別這樣說法,因為我們這個世間人情愛很重,總是念念忘不了家親眷屬。所以佛就特別這個說法,說明你到西方極樂世界去,從西方極樂世界回來,很容易,很快速,一彈指就到了,就回來了。你這個地方的家親眷屬,你歡喜他,你愛護他,就要幫助他,非常容易。

  換句話說,你要不到西方極樂世界,這一輪迴,你那個家親眷屬,再親愛的人,你想照顧他,永遠沒有機會,沒有緣分,再也見不到了。但是你到西方極樂世界,無論你的家親眷屬流轉在哪一道,你都看得見,他的聲音你都聽得到,他需要幫助的時候,你真的可以能幫助他。這是說明,如果你真的愛護你的家親眷屬,你應當要求生淨土,他的意思在此地。這就是說明,你回來照顧家親眷屬,或者回來供養本師釋迦牟尼佛,或者親近彌勒菩薩,都很容易,都不困難。

  經上說的「食時」,就是吃飯的時候。實際上西方極樂世界的菩薩,這個身是蓮花化身,金剛不壞身,哪裡需要飲食?這個諸位要知道,決定不需要飲食。我們這個世界,佛說「財、色、名、食、睡」這叫「五蓋」,五種障礙。我們人間有,色界天人就沒有。欲界天上有。這叫「五欲」,「財色名食睡」五欲,色界天沒有了。由此可知,我們娑婆世界的高級凡夫都不要吃飯,他們也不要睡覺。睡覺是昏沈。所以他們不需要飲食,不需要睡眠。

  西方極樂世界比色界天人高明太多了,怎麼會有飲食?怎麼會有睡眠?這是不可能的事情。這是講剛剛到西方極樂世界還沒幾天的這些人,那個吃飯的念頭還沒忘,常常想:「怎麼好久沒吃飯了?」會有這個念頭起來。這個念頭一起來,那個飯菜統統擺在面前。所以一切法都是隨念而生的,只要你一動念頭,都擺在面前。再一想,我到極樂世界,我現在是菩薩,不是凡夫了,這些用不著了;用不著,馬上就沒有了,是這一種狀況。初到西方極樂世界有這種情形,住久了,就覺悟了,就不會再有這個習氣,就沒有了。

  這個都是說明,他在一餐飯的時間,就能夠往返諸佛剎土,說明他的神足不可思議。神足就是變化、分身,變化不可思議,所謂「不離本土,常遍十方」。自己的身體,確確實實沒有離開阿彌陀佛,坐在阿彌陀佛的面前,但是已經分身到十方世界供佛聞法去了。我們想想,這個境界很使我們羨慕。這是真的事實,我們確確實實在一生當中可以證得的,為什麼不肯學?為什麼不肯專心?

  我們必須要曉得,這個世間污染很嚴重,經上講「五濁惡世」,濁就污染。在從前講污染,我們很難體會,現在講污染,我們的體會很深刻。我們的環境污染,現在每一個國家地區都在講求環保。環保能做得有效嗎?無論怎麼做法,效果都不大。什麼原因?今天世間人沒有找到污染的根源。污染的根源是什麼?是人心,心污染了。佛跟我們講「依報隨著正報轉」,依報是環境,環境是隨著人心轉,人心清淨,環境就清淨;心不清淨,大地自然就不清淨了,這是根源。真正講求環保,一定要從清淨心做起,那才是徹底的辦法。所以不能夠淨化人心,想種種方法來防範污染,是不可能的,那個效果很微弱。這些只有佛講得透澈,講得明白。

  我們今天觀察這個世間,無論中國人、外國人,心理污染、思想污染、見解污染、精神污染,乃至於生理污染,這怎麼得了!佛講貪瞋痴「三毒」,我們的心都有毒,心都不是好心,都有貪瞋痴,有三毒。三毒拔掉了,那個心才叫好心,才是正常的心,這是我們不能不知道的。

  佛教給我們斷貪瞋痴。為什麼人家都搞貪瞋痴,佛為什麼教我們斷貪瞋痴?貪瞋痴是很毒的心,就是嚴重的污染,這種污染就變現六道輪迴。六道輪迴是自己變現的,自己在受用。就跟作夢一樣,夢從哪裡來?自己變現的,不是外頭人變現的。在六道輪迴就是貪瞋痴變現的。所以貪瞋痴斷掉了,見思煩惱斷了,六道輪迴就沒有了,超越六道輪迴。

  這個我們一定要明瞭。明白這些道理事實真相,我們才曉得佛所說的是正確的,我們才歡喜接受,才會認真的去修學。這個「修行」,修是修正,行就是錯誤的行為。貪瞋痴是大錯特錯,妄想、分別、執著統統是錯誤的,把這些錯誤的觀念、錯誤的思想見解,把它修正過來,那叫修行。所以大家千萬不要誤會,每天念幾句經、幾聲佛號就叫修行,有口無心,那個沒用處的。修行第一個要改心,第二個要改行為,這叫真正修行。

  現在一般學佛的同修都流於宗教,佛法不是宗教也變成宗教了。宗教是迷信,都迷在這個形式上,沒有實質的功夫,因此你也得不到真實的效果,這是很可惜的一樁事情。學佛的人雖然多,台灣學佛的人這麼多,為什麼這個業轉不過來?你要了解事情狀況,你就會點頭。為什麼?錯誤的修行人很多,正確的修行人太少了。把佛法當作宗教的人太多了,而接受釋迦牟尼佛真實教誨的人太少了。

  宗教是迷信的。我們供養佛菩薩,把它當神明看待,這完了!不知道我們弟子供養佛像是供養老師。前面跟大家提到,我們供養西方三聖是什麼意思?供養阿彌陀佛,就叫你天天見到佛像,要想到我的心要跟佛一樣、我的願跟他一樣、我的解跟他一樣、我的行跟他一樣,讓這個佛像提醒我。你在他面前燒香不燒香沒有關係,他是時時刻刻提醒我的。觀音菩薩提醒我要慈悲,大勢至提醒我要有智慧。最高的智慧是選擇念佛法門,最大的慈悲是把念佛法門介紹給別人,推薦給別人。西方三聖本來是這個意思。

  我們現在把他當神看待,天天燒香去拜他,求他保佑,你說那個佛菩薩看到怎麼不流眼淚?錯了,大錯特錯了!今天我們學佛是學的這個佛,所以這個共業轉不過來。如果你真正明白佛的真實教誨,那個地方,特別是修淨土的,那個地方是人間淨土、是福地,不會有災難。我們今天學佛學錯了,這真的是很惋惜、很痛心的一樁事情。

  接著為我們講說法莊嚴。我們從經文上來觀察,阿彌陀佛的確是聰明絕頂,說法完全走向藝術化。不一定他是現身給你說法,他變出許許多多眾鳥來給你說法,變出風、樹、流水來給你說法,全是阿彌陀佛變化所作。像現在科學家一樣,做了許許多多東西,讓你看到賞心悅目,但裡面是給你講佛法的,所以是高度的科技。我們今天科技的發展,距離西方極樂世界差得太遠了。剛才講西方世界是一真法界,是普賢菩薩的法界,鳥是畜生道,牠不是真的鳥,是他做出來的。所以牠不是真的,是做出來的,阿彌陀佛做出來的。就像我們科學家做出這些東西,做出之後,那裡面不知道是用什麼樣軟體放在裡面,牠會講經說法,你想聽什麼法,牠就給你說什麼法,真是妙不可言。所以人家老早就進入到高度科學藝術的教學。

  而且這個說法永遠沒有中斷,想聽的時候馬上就有,不想聽的時候就沒有。想聽什麼法,他就給你說什麼法。六時演法,這是聞正法路,都叫你念三寶,念覺、念正、念淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是得正念路。西方世界沒有三途,眾鳥全是阿彌陀佛變化所作,所以絕對沒有退轉,沒有墮落。所以西方世界普攝法界眾生,不僅是我們娑婆世界去往生的。因為這個法門是一切諸佛所宣揚的,一切諸佛所肯定的,一切諸佛都勸眾生念佛求生淨土。除非你不信,你不能接受,那才跟你講其他的法門,其他法門都是委曲婉轉而說的。這個法門是一切諸佛度眾生的第一法門,這是諸位要記住的。所以它是度成佛的人,成佛機緣沒成熟,福報還不到,再跟你說其他的法門,叫你成菩薩、成阿羅漢、成辟支佛,是降等的。這是至高無上的,叫你成圓滿佛的,是這麼一樁事情,我們要認識清楚。所以淨宗這個法門是究竟說,是極圓極頓之說。

  經上也為我們略略提出幾個綱領,就是『五根,五力,七菩提分,八聖道分』,提出這幾個綱領。這幾個綱領就是大小乘經上常講的三十七道品。三十七道品一共有七科,他只說後面四個,前面三個省略掉了。前面三個,第一個是四念處。經上省略,註解上有,註解上大師都把它補出來了。這個四念處,第一是「觀身不淨」,觀是叫我們觀察,你仔細觀察,我們身體不乾淨。每一天,不管你怎樣塗香水,塗花粉,還是不乾淨,裡面流出的東西還是骯髒的,這個就是我們的果報不好。果不好,當然就因不好,我們修的因不好,因果都不好。

  第二是「觀受是苦」。我們現在所有一切享受,跟諸位說,統統叫苦。貧窮人生活很苦,有他的苦處;富貴人那個苦不亞於貧窮,有很多富貴人的苦比貧窮人還厲害,還苦。為什麼?患得患失。那個心一天到晚提心吊膽,又怕錢貶值,又怕生意做不好,那個操心很可憐。做國王、做總統的人就更苦。所以還有人去競選,我看到,想不通。不但說競選,他請我去做,我都不會去做。為什麼?別的苦不說,見客人天天跟他拉手,那就好苦。我不願意跟他拉手,偏偏要跟他拉,你說這個東西多苦!每天見那一些客人,天天跟那一些人握手。我看到這個情形,我就覺得受不了。這個事情不能做,不可以幹。何況其餘?世間人真是沒有一樣不苦,所以我們要看得很清楚很明白。

  第三是「觀心無常」。心裡的念頭,一個念頭生,一個念頭滅,這是因,在造因。

  第四是「觀法無我」。一切法裡面都是無常的,沒有主宰的,沒有常住的,這是我們這個世界。西方世界跟我們恰恰相反,蓮華化生,這是「清淨」;但受諸樂,這個有「樂」;一心不亂,這是「常」;自在主宰這是「我」,「常樂我淨」,西方世界有,我們這個世界沒有。

  所以「四念處」,簡單講,佛是教我們用智慧觀察境界,看得破。你能看破,你才會放下。為什麼放不下?沒有看破。真正看破,自然放下,為什麼?累贅。這個累贅就是帶給你的不自在,你一切放下得大自在。他為什麼不放下?所以凡是放不下的,都是沒有看破。你看佛一開端教導我們這四個科目,就是教我們看破。

  第二個科目是「四正勤」。勤是教我們要勤奮去做的,這四種正當的應該要去做。四正勤裡面分二個項目,一個是斷惡,一個是修善。已經生的惡,佛教給我們,你要把它斷掉。你已經明白了,已經覺察了,這是不好的,不好的就要把它斷掉。知道那些不好的,我還沒有,我決定不去做。已經做的惡要斷,還沒有做的惡決定不做,這是斷惡的二種正勤。修善的,你已經做的善事,你知道這個事情對社會、對眾生是有利益的,你應當繼續努力去做。知道那些是善事、是好事,你還沒做的,你要發心去做。惟善無惡,這樣修學才能夠增上菩提心。

  第三個科目是「四如意足」。如意就是稱心如願,足就是滿足。這個裡面有「欲如意足、精進如意足、念如意足、慧如意足」這四種,這四樣東西不太好懂。實在講古人這個註解裡面,註的雖然多,我們初學的人看不懂。不像前面那幾個還比較容易看,容易理解,這四條不好懂。我有一個方便的講法,我這個講法大家好懂。欲是欲望,欲望就是享受,無論是精神的享受、物質的享受,要知足;如意足,要知足。不知足的人,苦!要知足。精進就是常樂。念如意足,念就是心安。慧如意足,就是道理明白了。所以我用八個字來解釋,就是「知足常樂,心安理得」,這個講法大家好懂。

  這一科,實實在在就是佛教給我們放得下。知足我就放下了,我不再貪求了。常樂是精進。在生活環境當中,在修學過程之中,心安。心安是最高的享受,真實的享受。理明白了,心安,心就是清淨心。清淨心生智慧,《金剛經》上所說的:「信心清淨,則生實相。」世出世間一切真相,你自然就明瞭了。所以這個四句就是放得下,就是我們中國人所講的「回首如意」、「回頭是岸」。所以它裡面的內容,是定,是福。

  過去這個社會上的貴人、大富長者,以及權位很高的這些人,他們手上常常拿一個如意。這個如意是什麼意思?時時刻刻提醒自己回頭。那個如意的頭是彎過來的,回頭就如意了,你就自在了。回頭就是知足,不知足的人是世間最苦的人,最可憐的人是不知足的人。所以肯回頭那就好了,「回首如意」是這個意思。人要知道回頭,在名聞利養裡面回頭,在富貴權力裡面回頭,回頭就自在了。回頭是真正的享受,不肯回頭的人,那是在造業。這能夠成就一心,不退菩提。

  前面這三科是修行的基礎,讓我們修福修慧,奠定修學的基礎;真正契入佛法,那就是「五根,五力,七菩提分,八聖道分」。五根五力,它的科目都是「信、進、念、定、慧」。根是能生的意思,是能保持的意思。我們講到信,我們的信有沒有根?我們信佛有沒有根?我們相信淨土有沒有根?根都沒有了,那就沒法子成就!像這個植物一樣,它先要有根;有了根之後,再要精進;從精進上再增長,才有念、有定、有慧。這是修行第一個階段。

  雖然有了五根,可是這個根的力量很薄弱;換句話說,遇到境界還會動搖,所以還要小心的防範。因為我們根基不牢,根還沒有有力量,像那個小樹一樣,還要特別去防範,怕風大的時候會把它吹倒,要加以防範。再增進了,這個樹長大了,它有力量了,大風也吹不倒它了,這就說明你的這個信心不會動搖了,遇到任何境界也不會被動搖。換句話說,到有力的時候了。

  在五根要跟一個老師,老師照顧你,不可以出去參學。因為你沒有能力,不可以離開老師的身邊。從前的教學,老師對於學生的培養,就像培養小樹一樣,非常的愛護,照顧很周到。現在不太容易看到。到他長成了,他有力量了,不會被境界動搖了,這就開放讓他出去參學。這個參學,就是什麼樣的人都可以接觸,任何法門都可以接觸。為什麼?理明白了,有定,不會被外面境界動搖。就像現在諸位,如果是只有五根而沒有力,今天你聽到我在這裡講淨土,不錯,念佛好!你就發心念佛。明天聽到一個禪宗大德在那裡講禪,禪不錯,我就參禪去了。後天又一個仁波切,他又去念咒去了。這是沒有力,他會隨著外面境界擺動,這樣將來是一樣都不能成就。所以你要遇到真正好老師,他決定不准。

  我從前在台中修學,李老師那個時候規定我們,只可以聽他一個人講經說法,任何法師大德講經不准聽。原因是什麼?沒有力,聽了就被人轉了,所以說不准聽。連看書,包括佛書,不經過他同意的,一律不准看。這個就是老師愛護學生,就好像照顧那個樹苗一樣,處處把它穩定住,不要讓它長歪了,不要讓它受外面影響了。這樣照顧到你有能力辨別真妄、辨別是非、辨別善惡,你有這個能力,老師開放,你可以去參學了,什麼都可以去接觸,什麼都可以去聽。聽了增長智慧,而不被他所轉,不會跟他走了。

  像《華嚴經》,第一個老師德雲比丘教他念佛,最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂,這一頭一尾說明了善財童子是修念佛法門的。他對於大小乘宗派,任何一個法門都徹底明瞭,他都接觸過,都請教過,樣樣通達,還是一句「阿彌陀佛」念到底,絕對不去跟人家參禪,也不跟人家念咒,也不跟人家持缽搭衣,他不搞這個,一句佛號念到底,這是他有力了。這個細節,諸位從註解裡面去看,我只把大意介紹出來,因為這個時間不長。

  七菩提分也叫作七覺分,重要的這是智慧。從根從力,然後就有智慧。這個智慧就是幫助你選擇法門,幫助你在修學當中排除障礙。因為我們無始劫以來,煩惱習氣很重,哪一個習氣現行,要用什麼方法來對治,這個七菩提分裡面,教給我們一些綱領,教給我們一些原則。你知道這些綱領原則,你有慧,你就曉得菩提道上許許多多障礙,你懂得怎樣去消除。所以它第一個是擇法,擇法就是選擇法門。他有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡,他有能力辨別,所以他選擇的法門一定是非常正確,非常恰當,而不取虛偽之法。

  由此可知,有智慧能夠選擇,前面是要有根力的功夫。你沒有這個功夫,今天這個社會,我前頭跟諸位說過,仿冒的佛法很多,現在社會上一切產品都有假的,都有仿冒的。佛法裡頭仿冒的也很多,大家認假不認真,聽騙不聽勸,你說這多可憐!為什麼有這個現象?你修學沒有根基。修學真正的根基,要從四念處上來講,你沒有四念處的看破,你沒有四如意足的放下,你沒有根力,你有什麼能力選擇?這就很糟糕。你遇到一個善知識,那是幸運,你真肯聽話,你這個路走通了。你遇不到善知識,那沒法子。遇善知識這個緣分不是偶然的,遇到肯聽話,肯依教奉行,你在菩提路上會一帆風順,不會走冤枉路。真的善知識、好老師,跟你講真話,不騙你。

  我學佛很幸運,我遇到好老師。我到台灣來學哲學,方東美先生教的,方老師介紹我佛學。我一接觸佛學,就認識章嘉大師,章嘉大師教我三年,一直到他老人家圓寂。圓寂之後,我跟李老師十年。我佛學有二個老師,二個老師都非常嚴格。連方先生都很嚴格,方先生教我哲學,不讓我到學校裡去聽課,這是老師愛護學生。到學校聽課,我會認識很多學生,認識很多教授,會被他們境界轉了。所以他不讓我到學校去,讓我跟他一個人學,這個就是「師承」。學佛,我跟章嘉大師,章嘉大師也是這個態度對我。每個星期天去跟他見一次面,二個小時,只跟他一個人學。所以我的東西很單純,一點都不複雜。

  我們那個老師性格脾氣如此。如果是你學佛學了很久,你親近很多法師,看了很多經論。他點點頭笑笑,很歡喜,你去吧!他不教你。什麼原因?你這個頭腦裡面太複雜,要把你洗乾淨太難太難了。算了,你去吧!我那個時候剛剛學佛,佛法很好,我知道,很好,想學。你有沒有學過?沒有學過。你沒有看過經書?沒有看過經書。寶貝!這個徒弟是寶貝徒弟。為什麼?沒有被污染,所以他就專心教給你,沒有被污染。你聽得太多,看得太多,接觸太多,他不教你。我那個時候,幸運還好沒有污染,就開始遇到這個善知識。所以擇法是相當不容易。

  法門選擇之後,就要懂得精進,精是純而不雜,一門深入。因為佛法修學跟世間法修學不一樣,佛法是「因戒得定,因定開慧」,你跟一個老師學一個法門,容易得定,容易開智慧。有很多人誤會了,四弘誓願不是講「法門無量誓願學」,你學一個怎麼行?好了,「法門無量誓願學」,你去學吧!學一輩子,一樣也不通。什麼原因?「法門無量誓願學」是沒錯,它前頭有基礎。好像這個四層樓一樣,「法門無量誓願學」是第三層,第二層是「煩惱無盡誓願斷」。我問你,斷了沒有?煩惱沒有斷就學法門,那個法門學多了,清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講:「有解無行,增長邪見。」他所得的是邪知邪見。為什麼?煩惱沒斷。煩惱沒斷,學許多的法門都是邪知邪見,不是真實智慧。清涼大師講得很清楚、很明白。

  所以我們學佛從哪裡做起?先斷煩惱,再學法門。所以章嘉大師、李老師是真正善知識,他不讓你廣學多聞,他叫你學一樣。學一樣容易斷煩惱,讓你心專,讓你心一。心專,心一,妄想少了。這也不准,那也不准,貪瞋痴慢也沒有了。本來我想那個好,那個想學,這也想學,他統統不准!心就死了,算了,聽老師的話,不准學。所以你的心是定的,定就容易開慧。定久了,定上幾年,那就不一樣,慧就開了。慧開了之後,一經通,一切經通。

  我跟大家也說過好多次,我在台中十年,跟李老師只學五部經。這五部經要說出來,你們聽到就會哈哈大笑。這五部經一般人半年就學完了,我要學十年。我在台中第一部學的是小乘經,《阿難問事佛吉凶經》,第二部是《佛說阿彌陀經》,第三部是《普賢菩薩行願品》,第四部是《金剛經》,第五部是《楞嚴經》,十年就學這五樣東西。《華嚴》我沒有學過,我聽李老師講《華嚴》,聽一卷,八十卷我聽一卷,後面我全都會了,我就到台北去講了。《法華經》我沒有學,從頭到尾,我講得不比人家差,沒講錯。不要學,都懂了!你說為什麼懂?因為佛經的理是一個。理是一個,只要你把這個理得到了,沒有一法不貫通的,世出世間法都通了,這個叫真實的教誨。可惜世間人不相信,叫你學一樣,心想「這個法師吝嗇,那麼多好的佛法,他都不教我,叫我學這個。他自己樣樣都通,他叫我只學一樣,這個老師小氣、吝法」。真的教學還要被他冤枉,你說這有什麼法子?

  所以擇法之後要懂得精進,一門精進。因為我們是學佛,不是學廣學多聞,我們在一部經裡面學什麼?學真實的智慧。真實的智慧就是《般若經》上所講「般若無知」,我們學無知。真正到無知了,就「無所不知」,那個就厲害了。你從有知下手,到後來是有所不知,那個路就走死掉了。所以走無知是活路,真正到心地清淨乾乾淨淨,什麼都沒有,一切佛法擺在面前,只要你問,隨問隨答,絕對不會考慮「我怎麼答覆你」,沒有。講經還要準備?不需要,無有定法可說。跟我接觸久的人,台北「圖書館」的韓館長,她星期六會到這邊來。我在台上講經,她就說:「你又去胡說八道了。」可是我胡說八道很多人喜歡聽。所以要懂得佛法跟世間法不一樣,那個修學的方法也不相同。

  擇法之後要懂得精進,你才會得定,你才會開智慧,那個才是人生最高的享受。所以我很感謝方老師,方老師引誘我入佛門,他說:「修學佛法是人生最高的享受。」我被他這一句話打動了,所以找佛經來看,來學佛。我今天得到了,確實是最高的享受,每一天生活歡喜快樂,這是老師給我的,老師的恩德念念不忘。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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