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阿彌陀經疏鈔演義  (第六十四集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0064

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第八十五頁:

  玄義【七、護持多障行人不遭墮落者。】

  這是說蓮池大師註解這部經的第七個因緣。為什麼要註這部經?為什麼要講這部經?換句話說,為什麼要修學彌陀法門?第七是講『護持多障行人』,行人就是修行人。我們看了這個題目立刻就能想到,我們現前的障礙實在是太多了。障礙多,容易墮落,修行不容易成就;障礙愈少愈好,容易成就。這個法門,對於障礙多的人有很大的幫助。

  玄義【末世修行,多諸障難,一虧正見,即陷群邪。】

  這種現象在今天特別顯著,修行發心可以說都是善行,都是好心,往往自己墮落在邪道裡面,自己並不知道;如果知道自己走在邪路,他當然會回頭。『一虧正見』,正見稍稍有一點虧損就變成邪知邪見。現在缺乏正見的太多了,當然有很多因素,第一是真正弘揚正法的人少,這是外緣,外緣太少了。我們所接觸到的,所遭遇到的,正如同佛在《楞嚴經》上所講,「末法時期,邪師說法如恆河沙」。邪師太多,這是外緣不好。除外緣之外,我們自己也不好,喜歡奇奇怪怪的,好奇騖怪。規規矩矩給你講經,這沒什麼希奇,變個把戲,顯一點神通,離地三尺,這個不得了!自己喜歡神通,好奇騖怪,於是妖魔鬼怪就變現種種神通來誘惑你。內外緣都不好,內就是沒有正知正見。諸位一定要明瞭,佛法是佛陀的教育,既然是教育,它一定是規規矩矩的給我們上課,不會天天在這裡變魔術、耍把戲給我們看,沒有這一套的,規規矩矩的教學上課。妖魔鬼怪他就搞魔術、搞馬戲團來誘惑你,他不正正當當給你上課,這是我們應當要明瞭的。明白之後,我們的正見才能提得起來,自己知見正了,外面這些妖魔鬼怪不管他變什麼把戲,你也不會被誘惑了。

  我曾經在洛杉磯遇到不少學佛很虔誠的同修,曾經有一位密宗上師到那裡去給大家開頂,頭上插草。這些學佛的同修一窩蜂都去了,去插草還要繳費,一個人收二十塊美金。而且告訴他,頂一開,將來決定往生西方極樂世界。我到洛杉磯,同修們把這個事情告訴我,我說:有這個法門,釋迦牟尼佛當年沒有傳授下來,佛不慈悲!我們何必辛辛苦苦念佛念這麼多年,頭上插個草就去了,這多簡單!這個法子沒有普遍的傳下來,佛不慈悲!插個草就能往生,我不相信。

  以後我到了紐約,紐約有個很年輕的法師,還有一個年輕的比丘尼,大概都不到三十歲,我們就講到洛杉磯這個事情。他說:這個很簡單,我們都會插。我說:怎麼回事情?他們學過針灸,他說:人身上這個穴道,頂門上的穴道是最大的,只要找到這穴道一插就進去,也不要作法,也不要念咒。我說:你這個功夫比那個上師還要高!可見得人性喜歡奇怪,外面邪師就用這些花樣來欺騙。他這一插草賺了不少錢回去,你能不能往生,他不負責任。所以,知見一虧就上當,就被人欺騙。我看到那個上當吃虧被騙的,太多太多了。你講正法,叫他出一點錢來做功德,他不幹,他捨不得;騙他的,他乖乖的被騙,非常的愚痴。知見不正,『陷入群邪』,群邪就是《楞嚴經》上講的「邪師說法如恆河沙」,被人騙了。

  玄義【彼佛願力威神加被行人,大光明中,不遭魔事,能為護念,直至道場。】

  這個法門,首先要建立清淨的信心。古德曾經給我們說過,就是釋迦牟尼佛親自來告訴你:我有一個比這個法門還容易、還穩當、還要快的法門,我傳授給你。我們對釋迦牟尼佛也應該有一個堅定不移的態度,說:本師釋迦牟尼佛,我已經接受念阿彌陀佛這個法門求生淨土,你再有什麼法門,我不學了,我只學這個就夠了。這樣才能成功,你的信心才是真正堅固。三資糧信願行,你才叫有信!佛要是說有另外一個法門,「好!我再跟你學」,可見這個信心你根本就沒有。

  信是第一個,沒有信當然就沒有願,行也就談不上了。往生淨土就這三個條件,少一個也不行。所以第一個要建立信心,信心清淨就是阿彌陀佛威神加持。我們信心不清淨,佛的神力想加也加不上,你自己有障礙,你多障!信心清淨,障礙就排除,就可以得到佛的神力加持。我們俗話講,阿彌陀佛保佑,觀世音菩薩保佑你,這些妖魔鬼怪不會來找你,他找別人去,這是千真萬確的事實。

  所以佛菩薩確實能護念,特別是這部經在流通分裡面,就是六方佛所講的,這是「一切諸佛所護念經」,這個經是十方三世一切諸佛之所護念。我們依照這部經來修行,當然也是十方三世一切諸佛所護念的人,護念到什麼時候?『直至道場』。這個道場就是西方極樂世界阿彌陀佛的道場,一定保佑你往生西方極樂世界。

  玄義【故知澤圖辟怪,寶鏡遁妖。】

  這是舉了兩個公案。

  玄義【正念分明,無能嬈者。】

  『嬈』是擾亂。念佛人最重要的就是『正念分明』,什麼叫正念?本經後面講到事持、理持。一般的同修聽到這個法門之後,真正能信,真正能願,像印光大師所講的,「苦海無邊,回頭是岸」,「樂邦有路」,樂邦就是西方淨土,「能願即生」,你能發願就往生,真是萬修萬人去。你真相信,真正發願了,從今天起這句佛號要保持在心裡面不間斷,時時刻刻提起來,這個佛號是字字分明,前一句後一句相續不斷,一天到晚就是這一念,阿彌陀佛,沒有第二念,這就叫正念分明。如果念佛當中還想別的事情,還在打妄想,雖是正念,正念裡夾雜妄念,正念也就不分明。可見得正念分明是真正的功夫。

  正念分明,邪思就入不進來,這就是「大光明中,直至道場」,沒有任何一個人能擾亂你。這樣念,我們看到《往生傳》裡面,古今以來多少人三年之內念成功的,預知時至,走的時候有非常好的瑞相;告訴家人眷屬,我什麼時候走,到時候真的走了,這是最好的瑞相。我再告訴諸位,死了以後燒出很多舍利,雖然是瑞相,不是最好的瑞相;假舍利很多,我們不要被這個欺騙了。我在香港就碰到有燒出舍利,把舍利拿來,燃一支洋火一燒,舍利燒掉了,沒有了,用錘子輕輕敲一下,舍利敲碎了,這個不是真的。魔的力量很大,會變現這些東西來騙你,所以你看到放光現什麼東西,那不足以為奇。只有在臨走之前告訴家親眷屬朋友,我哪一天要走,到時候真走了,也沒有生病,這是真正的瑞相。

  香港有一位八十多歲的老居士,他常常看《大藏經》,他往生了。他在中華佛教圖書館借《大藏經》回家去看。最後一次借經的時候,就跟暢懷法師說,一個月之後,指定日期,派人到他家裡去把《大藏經》取回來,他說他要走了。暢懷法師聽了一愣,難道要往生?看樣子不像,很懷疑,是搬家?到底怎麼回事情?反正還有一個月的時間,到時候派人去看一看。到了他老人家指定的那一天,圖書館派人到他家拿《藏經》,去的時候,他正坐在那裡看經,他看到圖書館的人來了,他說:你來幹什麼?「你不是叫我今天來取《藏經》嗎?」對,是!我沒叫你這時候來。年輕人當然不會跟老人爭,就算了,過兩天再去。再去的時候,他家裡人講:老居士往生了。他說:什麼時候往生的?你走了以後兩個小時。怎麼往生的?看經往生的,看到那裡他就走了。暢懷法師聽到這樁事情,趕緊回過頭來念阿彌陀佛,他說這是真的,不是假的。一個月之前告訴圖書館的人,他也沒有生病,一切都很正常,這是真正的瑞相。

  倓虛法師《念佛論》講的開示,他舉的一個人,修無法師,這個法師也是沒念過書的,沒什麼知識,出家雖然很久了,教理也不通,人家也瞧不起他,他也就是念一句阿彌陀佛。倓老法師在長春建極樂寺,定西法師是當家,他是住持,為了這個道場建立,傳了一次戒,請諦閑老法師做得戒和尚。修無師到這個廟裡來找倓老法師,倓老法師就叫定西法師接待他,問他來幹什麼,他說:聽說這裡傳戒,我想來幫忙。你能做什麼事?他說:我發心來照顧病人。大陸上傳戒是五十三天,傷風感冒的病總是不少。他發心來照顧病人。他說:好!我們也非常歡迎。把他留下來,請他照顧病人。傳戒還沒有開始,他就去找老和尚,他說:老和尚,我要走了。定西法師很生氣,罵他:你這個出家人沒有長遠心,你發心到這裡來幫忙,你要走,也等戒期完了之後,你才能走。他跟老人說:我不是到別的地方去,我到西方極樂世界去。兩位法師聽到愣住了,「你到西方極樂世界去,你什麼時候走?」他說:十天之內。這是大事,我們要派人給他助念,給他準備,十天之內,時間充裕來得及。過了一天,他又去找老和尚,他說:不行,明天就走了。定西法師匆匆忙忙在後面一間空房子給他搭個床鋪,找幾個人照顧他。到了第二天,他盤腿坐在床上,有幾個人幫他助念,念不到十五分鐘,他就走了。諦閑法師對他非常讚歎。這是不懂得經教,沒有身分沒有地位,人家都瞧不起的,他這種成就,說老實話,講經說法的大法師、名山寶剎的方丈都不如他,人家到西方作佛去了,這才是真正好的瑞相。

  他老人家舉了三個,一個出家人,一個在家的男居士,一個在家的女居士,都是這麼自在走的。舉的這個男居士是有一點學問的,平常也在外面講經說法。那個女居士是個家庭主婦,什麼也不會,也就是念一句阿彌陀佛,家裡生活非常苦,丈夫是個做工的,一天不做工一天沒飯吃,她念佛念成功了,這才叫真正的瑞相。我們念佛求什麼?要求這樣走法,這個例子太多了。不要害了病,到醫院住院,那時候找人助念,這不可靠。應當是沒有病,歡歡喜喜快快樂樂的走,這才叫做念佛念得真正成功了。

  疏【多諸障難者。】

  這是解釋前面,末法修行多諸障難。

  疏【行人於禪觀中,擊發陰魔。】

  『擊』就是擊動,『發』是發現;擊動諸魔,魔即現也。這個多半是講修禪的,禪與密都很容易著魔。禪裡面的魔,可以說是內裡面的魔多,五陰魔,像《楞嚴經》講的五十種陰魔多半是在禪定境界裡面發現的。密是由外面的魔招惹的多,為什麼?密咒多半都是鬼神的名字,持這些密咒就是跟這些鬼神打交道,你要是處理得不好,都變成了障礙;天魔、妖魔鬼怪多,這是外面的魔多。參禪是內裡頭的魔境多。《八大人覺經》講魔有四種:五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。密與天魔的關係密切,禪觀與五陰魔關係多,凡夫是煩惱魔、生死魔。

  疏【如楞嚴開五十種。】

  這是引用《楞嚴經》上說的。魔的境界現前,往往那個大的魔,那是真有大神通的,他現出的境界就彷彿是佛的境界,我們根本沒有能力辨別他到底是佛是魔。即使你把《楞嚴經》念得很熟,這個境界現前未必能認得清楚,這是我們特別要注意到的。

  『禪觀』,禪有世間禪、出世間禪、出世間上上禪;觀有析空觀、體空觀、次第三觀、一心三觀。一般參禪得四禪八定的多,這是世間禪定。得這個禪定,他來生到哪裡去?到四禪天。四禪天沒出三界,即使到第四禪,那是很高的功夫,古德跟我們說,還不如一個小乘初果須陀洹,為什麼?小乘初果須陀洹不墮三惡道了;而四禪天、四空天人,他壽命到、定失掉的時候往往墮地獄。小乘須陀洹有什麼能力?他把三界八十八品見惑斷盡,所以他不墮三途,他知見正,知見不邪。四禪八定的人,他只是伏煩惱,沒有斷煩惱,他的見思煩惱一品都沒斷,只是伏住,在定中,定的功力把煩惱伏住,所以他能夠生到那麼高的境界。但是定力一失去之後,他的見思煩惱立刻現前,正是所謂「爬得高,摔得重」,我們要明瞭,我們要覺悟。

  魔境現前,《楞嚴》上教給我們一個方法,自己真正守住正念分明就不怕了,魔境現前我不被它所動。經上跟我們說:

  疏【皆云不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。】

  這兩句話諸位要牢牢記在心裡,為什麼?你才不遭難。境界現前怎麼樣?如如不動。你記住《金剛經》上兩句話,「凡所有相,皆是虛妄」。境界現前的時候,不生歡喜心,見如不見,這是好境界;一見就動心,你就上當,馬上就被境界轉。我們在修行過程中,見再好的相都不要執著,也不必跟人說。真正用功的時候是有感應,有真的感應,也有魔來試驗,就是魔來擾亂。魔變現一個佛在你面前,你見到佛了,你心被他牽跑了。你所修的是要修一心不亂,魔一現前,你心一歡喜,心亂掉了;他來幹破壞你一心的,把你的功夫打斷。你要是見到這個境界,見如不見,無動於衷,你永遠自己能守得住,這就是你正念分明,決定沒有一個好奇騖怪的念頭。

  一聽說插草趕緊就去了,這種人念佛怎麼會念得成功?不可能的事情。那個地方說法師在那裡講經說法放光,他趕緊跑去了;這個說離地三尺,他又過去了,他的心總是被境界轉,他到哪一年才能得一心不亂?這不可能的事情。真正有功夫,念到一心不亂,必定是不為任何境界所轉,只有臨走的時候才說出來,給大家交代告辭:我哪天要走了。不是在這種情況之下,什麼境界也不說。我們淨土宗初祖慧遠大師,他在生的時候,曾經見過三次西方極樂世界,從來沒有給人說過。他到臨往生的時候才向大家宣布,見到西方三聖、清淨海會大眾來迎接他。他告訴大家:這個境界過去我曾經見過三次,這次我要跟阿彌陀佛去了。這就是古人的正念分明。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要,常常要守住自己的清淨心。

  疏【故知正見稍虧,邪魔遂熾。】

  學佛的人正見虧損、欠缺,所以妖魔鬼怪充斥在世間。

  疏【無益更損。】

  對我們毫無利益,只有帶來損害。

  疏【求升反沈。】

  本來我們想求快點成佛,結果墮落了。現代人求快的心太切,還貪圖僥倖,最好什麼苦都不要吃,連一句阿彌陀佛也不要念,到時候就往生了,這世間哪有那麼便宜的事情!

  疏【繇此淺根怖道不學。】

  總是怕吃苦,總是不肯認真好好的學。今天密宗為什麼那麼盛?大家圖個僥倖的心理,學中國的顯宗要持戒、吃素,不能殺生;密宗好,密宗可以吃肉,不限定你吃素,也不嚴格的約束你,大家一窩蜂都去了,而且提倡的話說得很好聽,即身成佛,怎麼成佛呢?每天大魚大肉吃了成佛,哪有這些話!我在洛杉磯遇到夏荊山居士,他到美國之後就跟西藏、尼泊爾的喇嘛法王學密。我在洛杉磯講淨土法門,他也來聽,聽了也歡喜,有人問他:聽得怎麼樣?「好!我要念佛」。有人問他:你密還學不學?密暫時還不放棄,我看看它靈不靈。他還捨不得放下。今年我在洛杉磯又見到他,他提出一個問題,因為最近有三個往生的,台中的李老師,廣欽法師,洛杉磯的史居士,往生瑞相都很好,沒有病苦,非常安詳,所以他問:為什麼密宗的喇嘛、活佛死的時候都那麼痛苦?都是得癌症,苦得不得了,樣子也不好。他就問我為什麼?好像從這上看不如念佛的。我們也不能得罪密宗,他提出來問我,我只好說:大概密宗那些大德他們的福報太大,福享盡了,顯宗這些人一生都沒享福,一生都是修苦行。我只能這樣答覆他,他聽了笑一笑。

  凡是信仰宗教的都承認有來世,這世死得很好,來世一定生得很好,這一世死得不好,來世投生大概不怎麼好。人為什麼去投畜生道、變餓鬼、下地獄?誰願意去幹?諸位要知道,到三惡道都是糊裡糊塗去的。人死的時候清清楚楚明明白白,這個人決不墮三惡道;凡是死的時候迷惑顛倒,不省人事,那就靠不住,多半都是墮三惡道。所以人一定要修福。我們中國人講五福,五福最後一個,也是最重要的一個,要求一個好死。好死就是清清楚楚明明白白,死的時候不迷惑,他來生的果報就殊勝,他也不墮三惡道。所以這些都是眼前的事實,也是眼前活生生的證據,我們自己要會看。看多了,你心裡明白了,你在一切法門裡頭自然就曉得取捨,你就曉得應該要修哪個法門,應該要怎麼修法,人家有那樣的成就,我們也能做得到,人人都可以做得到。

  疏【今念佛者,以佛大願攝受,大力匡持,威莫敢干,神不可測,雖有魔事,行將自消。】

  縱然有這些魔事,念佛者有佛菩薩威德神力加持,一切魔遇到你,他就退避,他不會侵犯你,不會擾亂你。自己的心正,正念分明,外面有三寶威神加持,所以他不遭魔事。諸位如果真正用功,真正如法的修學,只要半年就會有感覺,能覺察到三寶時時刻刻在保佑你。

  疏【又經云:念佛之人,有四十里光明燭身,魔不能犯。】

  佛在經上說,真正念佛人,行住坐臥二六時中這一句佛號不間斷,就有這麼大的力量。所以我們今天講發慈悲心要救度一切眾生,怎樣去救?咱們講經說法能不能救得了?跟諸位說,救不了。真正念佛的人能救得了,他的光照四十里,四十里之內魔不能侵犯,這四十里之內住的眾生都沾他的光,一人有福,這一屋的人都有福,大家都沾到光,這是真的不是假的。我們台灣這個地區,這個島不大,能有三、五個真正修行人,我們這個島上就不遭劫難。三個、五個到哪裡去找?希望別人修行,我好沾光,每個人都存這個心,結果沒有一個人修行,咱們還是要遭難。自己要真正發心!真發心,咱們這個地方就不遭劫難。

  發心是念念為眾生,不為自己,我念這句阿彌陀佛是為一切眾生念的,我往生西方極樂世界是為眾生而去的。為什麼要去?因為自己現在沒有能力度化眾生,學問能力都不夠,到西方極樂世界去求學,去充實自己,學成之後倒駕慈航再回過頭來度化眾生。可見得念佛求生淨土是為眾生,不是為自己。為眾生,我們就要認真的念;為自己,懈怠還無所謂,個人的事情。我為眾生,我不念,眾生就多受一天苦難;我好好的念,眾生就提早一天得福報。這是一個莫大的力量,推動我們認真的念佛,認真的求生淨土。諸位要是真正明白這個道理,你就會放下萬緣,提起正念,這句阿彌陀佛就是正念,就是正知正見、就是阿耨多羅三藐三菩提。不但世間一切法我放下了,佛法也放下了,一切經論、一切法門統統放下,為什麼要放下?不放下,這句佛號念不好;不放下,我這句佛號就拉拉雜雜夾雜許多東西。

  昨天我遇到周家麟居士,我們談到講經的事情。我就告訴他:我現在不是講經,我也不會講經,講經那套規矩我統統丟掉了。今天在講台上講什麼?拿著經本對照自己的思想行為與佛相應不相應,相應的保持下去,不相應的馬上改過來。天天念經,天天在這裡講,都是修行。所以不是講經,是在修行。譬如此地我們讀到「正念分明」,我們想想:我自己是不是正念分明?是不是二六時中頭腦裡只有一個阿彌陀佛?除了阿彌陀佛,沒有一個雜念?我要想想這個事情。果然沒有雜念,我自己曉得,我很快就成就,我取西方淨土決定有把握了。如果還有拉拉雜雜的一些雜念摻雜在裡頭,我知道這是障難,這是障礙,這就叫遭難。所以,我把一切法統統捨掉了。

  今天我們讀經只讀這部經,《華嚴經》是起信的。這個法門是難信之法,人家一看,老太婆教!大家對《華嚴》都稱讚得不得了,所以我用《華嚴》來起信。你不是很佩服《華嚴》嗎?《華嚴》到最後叫你念阿彌陀佛,這你沒話說!那我講《華嚴經》也不是講經,是展開經本對照自己心之所思、身之所行跟佛在《華嚴經》上講的一樣不一樣?拿這一面鏡子來修正自己的行為。講經要念段、消文、解字、釋意,那是有一套規矩的,我統統沒有了,所以不是講經。

  真正修行人身心清淨,大慈大悲,這個人確實有四十里光明燭身,這身放光;我們凡夫肉眼看不到,妖魔鬼怪不敢接近你。因為你這個光明可以說正大光明,『魔不能犯』,邪魔不敢侵犯你。

  疏【以阿彌陀佛,及十方佛,常護念故。】

  這是外面的一個因素,你自己內心清淨,正念分明,與西方淨土相應,所以感得阿彌陀佛護念你,十方諸佛護念你,魔怎麼敢惹你?惹不起!

  疏【從今發心,直至道場,自始自終,吉無不利。】

  大吉大利,什麼都不要憂慮,什麼都不要牽掛。縱然是個險難的地方,你去了,它就平安,逢凶化吉,你不去,那個地方可能遭災難。你是有大福德的人,你去了,諸佛菩薩要保護你,妖魔鬼怪遠離了,這個地方就吉祥。我們要求吉祥,念佛最吉祥。

  疏【良繇正念分明,縱魔來者,易識易遣,非比耽靜著空,中無主宰,逢魔不覺,遂至入心者也。】

  這段說得尤其是好,我們要緊緊的記在心頭。這就說一個修念佛法門的人跟修其他法門的人果報不一樣。說個老實話,八萬四千法門在理論上講是平等的,但是在今天我們眾生修學上來說,除了念佛是正念分明,其他的都不是正念分明。研究教的增長所知障,這說得好聽的;說得不好聽的,增長邪見。學禪、學密的遇到境界,自己做不了主宰。『耽靜』是指學禪的,『著空』是修學三論、般若的,確實他遇到境界沒有主宰,不知不覺入了魔境。唯有正念分明的人,縱然魔真的來了,他認識,認識他很容易把他打發走,不會遭難,不會被魔欺騙。這是念佛功夫得力的人,他能深深的體會到這個意思。

  疏【澤圖寶鏡者,以此二喻,明非但佛力,即是自己念力也。】

  『念力』是自己的,『佛力』是外面的,這個法門叫二力法門,自己有念力,外面佛力加持。不僅是阿彌陀佛神力加持,十方三世一切諸佛的力量統統加持,念佛法門之好,的確很少人知道。《彌陀經》一般人輕視了,今天宣揚淨土法門,說老實話,在這個時代是妖魔鬼怪橫行的時代,如果不深入《疏鈔》、細研《疏鈔》,的確不知道《彌陀經》的好處。真正難得蓮池大師給我們這樣深入詳細的介紹,使我們真正認識這個法門。再加上《華嚴經》,《華嚴經》可以說是從頭到尾介紹念佛法門,讀了《華嚴》之後對於念佛法門死心塌地,再沒有疑惑,知道自己這一生決定往生。這兩部經功德不可思議!真正學佛人,這兩部就夠了,不要再多了。

  可是《華嚴》太大,很難讀,有一次鄭石岩居士跟我談到這個問題,他說如何能把這個經簡化,簡要詳明,介紹給初學的同修。我就告訴他,我說這個事情我已經想了半年,如何把大經簡化,實在是有必要。《纂要》已經把《疏鈔》跟《合論》簡化,但是還不夠,它不過是簡化一半而已,我們希望能簡化到十分之一,最好是百分之一。在美國的時候,我就考慮這個問題,回台灣之後這個經怎麼講法,使這個經能很快的講圓滿。但是這一部從頭都是一字一句這麼講下來的,現在也只好一字一句再繼續講下去。採取的方法就是對我們切身有受用的地方,我們細講,我們用不到的地方,念念就過去,所謂快講,這樣能把進度加強。

  將來我講第二遍不是這個講法了,講什麼?我講《華嚴》經疏論摘要,譬如這一品經裡面,我只取它十句八句,最重要的幾句,我只講這個就行了,其餘的經文我都把它捨掉。註解,《疏鈔》、《合論》也是如此,每一樣取幾條,這樣編一個講義。一部《華嚴經》能夠在二十次、三十次講圓滿,這樣講法會非常受歡迎。不像現在這部《華嚴經》我已經講了二千多個小時才講一半,實在是太長了。李老師在台中講二十年,他從民國五十五年講起,講到今年年初往生,才講三分之一。所以一定要把它簡化,才能契合現代人的根機。下面就是解釋這兩個比喻:

  疏【有神獸名白澤,能人言。】

  『白澤』是一個神獸的名字,牠會說人話。

  疏【辨萬物之情,諸邪望影而避。故曰家有白澤之圖,必無如是妖怪。】

  這是中國古時候的一個傳說。

  疏【又山精野魅,能變形種種,誑惑於人,而不能變鏡中之形。】

  妖魔鬼怪能變人的形狀,而不能變鏡中之形,如果用寶鏡來照他,他沒辦法變,他會現出原形。這樁事情,古時候有一個傳說,從前有個人叫王度,他有家傳的一面寶鏡,能照出妖魔鬼怪的原形。他家附近有一棵樹,樹精作怪,於是他把鏡子掛在樹上,結果樹被雷劈掉,有一條大蛇死在樹下。有一次,他拿這個鏡子照一個女孩,那個女孩請求他把鏡子藏起來,請求吃一餐飽飯、喝一次好酒,喝醉了,躺在床上死了,現出原形是一隻狐狸。這就是寶鏡遁妖的故事。『山精野魅』,他能夠變出人形來欺騙人,不能在鏡中現形。

  疏【喻念佛者,正念現前,智照精朗,一切天魔心魔不得便故。】

  可見得正念分明很重要。『正念』,諸位要記住,信、願、行這三個條件具足,一條都不缺,這叫正念。正念從什麼地方建立?從佛號上建立。二六時中這一句阿彌陀佛不斷,這個人這三個條件一定具足了,他要不願往生,他要不相信這個法門,他怎麼肯念佛?怎麼肯不間斷的念佛?偶爾念一聲南無阿彌陀佛,不見得有信有願,但是一天到晚不間斷的念,必定信願具足,這三個條件統統具足,這是正念分明正確的意思。這也是我們希望要做到的,不但希望要做到,必定要做到,為什麼?你要是做到,你就了生死,你就一生成佛,即身成佛,這個重要!如果你做不到,這一生修得再好,來生只得人天福報,這一享福就會享迷惑了,享糊塗了,再也不會認真的去修行。

  佛法固然叫你要多行善事,可是你要知道,好事不如無事!最好的事情就是老實念佛,沒有比這個更好。做好事隨緣去做,不攀緣,什麼叫攀緣?找事做就是攀緣。事來了我不退讓,我把它盡心盡力做好,這叫隨緣做,不去找事做。找事做,那是好(ㄏㄠˋ)事,不是好事。攀緣,你那個心怎能清淨?印光大師一生不搞道場、不傳戒、不收出家弟子,他一生沒事!所以他那個佛號念得好,他念得成功。

  我們這個圖書館不是攀緣來的,是一些同修完全自動自發買下這個地方找到我的。我們雖然有這麼個小道場,一直到今天我們沒有攀緣,我們做得很本分,所以我們在此地心安理得,我們這句佛號也念好了,原因就在此地。要是常常攀緣,常常想如何把佛教來推廣,不但不能幫助眾生,自己也毀掉了。弘法利生的事情要不要做?要做,我們盡心盡力就是圓滿功德,念念圓滿功德,這個多自在!向外頭攀緣,這個功德永遠不圓滿。從自己內心,我盡了心,我盡了力,我的功德就是圓滿的。我今天有一塊錢,做一塊錢的事情,我的功德圓滿,我不要去找人,不要去求人。我要是去找人求人可以多做一點,但是那個不圓滿,那個心不清淨。所以學佛縱然是普利眾生,一定要想到自己身心清淨圓滿,這一點很重要!

  正念分明,也是遠離妖魔鬼怪最好的法門。《楞嚴經》上有個比喻說:

  演【主人若迷,客得其便。】

  『主人』就是自己,我們自己心裡迷了,外面的人就耍花樣來欺騙我們;我們自己不迷,什麼樣的妖魔鬼怪對我們都無可奈何,他一點辦法都沒有。所以魔不怕!怕自己的心邪,怕自己的念不正,最怕這個。《楞嚴經》還有幾句話說:

  演【當處禪那覺悟無惑。】

  佛門修行的總綱領就是三皈依。三皈依,你天天早晚都念,念的時候要提醒自己,自皈依佛,不是他皈依,自己皈依!皈依自性佛,佛就是覺。《壇經》裡面,六祖跟人家講三皈依,就怕我們迷了,所以他不用佛、法、僧,他叫皈依覺、皈依正、皈依淨,這個我們一聽很明瞭。現在講皈依佛、皈依法、皈依僧,搞得我們迷迷糊糊,到底什麼叫佛?什麼叫法?什麼是僧?幾個人能搞得清楚!六祖直接就意思上說,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,叫我們皈依覺、皈依正、皈依淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,一切魔事都不能夠擾亂。這是第七個因緣,護持障難,我們就講到此地。

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