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阿彌陀經疏鈔演義  (第五十一集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0051

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第六十五頁:

  玄義【初大悲憫末法為作津梁者,佛成道時,已當濁世。況今末法,正入鬥爭,轉展陵夷,後之又後,皆賴此經神力,救拔餘生,豈非至極悲心,預垂濟度。】

  從這個地方開始,這個以下有十個小段,就是大師詳細給我們說明佛說經的因緣,這是第一段。在這一段裡面,《演義》有註解:

  演【為作津梁者,津,濟度處;梁,橋也。以一句彌陀,運此岸眾生置於彼岸,是為作津梁也。】

  這是比喻。佛法的修學跟世間法不一樣,世間法的修學,它的目的不外乎要學一種技能,或者是學一些知識,我們稱之智慧也可以,世間的智慧,是以這個為目的。佛法的修學是以了生死出三界為目的,所以跟世間法完全不相同。目的不相同,修學的手段當然也就不一樣。在有些地方看到,有世間法好像是一樣的,其實你看的是表面,實質的內容決定不相同。

  出世,實實在在不簡單。我們從經典裡面常常看到,如果自己稍微留意一下,你就會發現,依照佛在經典裡面的說法,我們每一個同修不是今生才學佛。今生才學佛的,是過去世都沒有接觸過,你在此地坐一個半鐘點是坐不住的,坐五分鐘、十分鐘你就要跑了。你能夠安心在此地坐一個半鐘點,下一次還會再來,你很不簡單,多生多劫都是在學佛。學佛怎麼樣?沒有能夠超越三界,還在生死輪迴之中。由此可知,了生死出輪迴的確不容易,這個事情比一切世間法要難得太多了。世間法最高的是生天,佛經裡面給我們說明,天有二十八層,最高的是非想非非想天,那個都不太難!要想超越三界比那個還要難。

  佛給我們說了許許多多的法門,也就是方法,這些方法,有些我們可以採取,有些我們沒有法子採取。因為那些方法的確它是因人而異,不見得每一種方法我們都能適用。假如方法用錯,不但我們得不到利益反而受害。所以佛法,這是佛菩薩救人的,用得不恰當也會害人。正如同那個藥一樣,藥物可以治病、可以救人,但是用得不恰當,會把那個病加重,也會叫人送命,佛法作用的確跟世間的醫藥是一樣的。所以我們一定要小心謹慎,一定要有善知識、過來人來指導。佛在大經大論裡面告訴我們,「佛法無人說,雖智莫能解」,世間第一等聰明智慧人拿到佛經也沒法子,他所理解的是以世間的知見來解佛法,那不是佛法的真實義。像我們開經偈講的「願解如來真實義」,這是相當不容易。因此,佛在世的時候沒有問題,菩薩示現在這個世間,也不至於叫我們有迷惑偏差。我們現在是末法時期,佛不在世了,菩薩、聲聞都不住世了,麻煩就大了!在無量法門裡面,我們選哪一種方法能適合,不至於偏差,不至於錯誤,不至於受害,而且還能成功?說到此地,諸位就明白,佛說這個經就是這個意思。

  『大悲憫念末法為作津梁』。佛在經裡面說得清清楚楚,「末法時期,淨成就」,修淨土有成就。我們身在末法,如果不聽佛的話,還去修學其他的法門,走岔了路或是將來沒有成就,你可不能怪佛,佛把話講清楚了,是你自己不聽。你自己真正肯聽,依照佛所教誡的來修行,必定有成就。末法時期修這個法門成就的人太多太多了。我們看傳記裡面所記載的,眼前看到念佛人自在往生的,預知時至,無有病苦,我們看到不止一、二個,看到很多人!這才是真正從輪迴生死之此岸,度到西方極樂世界永脫輪迴不生不死的彼岸。這部經就是我們度脫的工具,津梁就是工具。

  演【佛成道下,雖文有三轉,說大悲有三,而正意重在末法,觀題中末法二字可知。】

  疏【已當濁世者。】

  我們先要曉得什麼叫做濁,有濁當然有清的時候。佛經上告訴我們,人壽最長可以活到八萬歲。人壽最短是十歲,每一百年加一歲,一直加到八萬四千歲;再從八萬四千歲往下減,一百年減一歲,又減到十歲,這樣一個增減就叫一劫。人壽長一定是福報大,壽短福就薄了。從八萬四千歲一直減到二萬歲,這個人世就不好了,這就叫做『濁世』。換句話說,人壽在二萬歲之上的時候,這個不叫濁世,二萬歲以下就叫濁世。

  疏【人壽二萬歲時,即入劫濁。】

  就是入五濁之世。

  疏【釋迦出時,人壽百歲。】

  這是講釋迦牟尼佛在三千年前出現在世間,那個時候一般壽命是一百歲,平均年齡。過一百年就減一歲,依照中國算法,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零一十二年,一百年減一歲,從一百歲那就減掉三十歲,所以現在這個世間人的壽命平均是七十歲。雖然醫藥發達,有些地方壽命延長了,可是非洲飢荒不知道餓死多少?平均下來大概恐怕七十還不到。所以現在,不但是五濁濁世,還要加個惡,五濁惡世。

  演【二萬歲時即入劫濁者,以二萬歲前煩惱輕微邪見薄少,人天眾盛,三惡道稀,壽命久長,時猶未濁故。】

  人壽在二萬歲以上的時候,見思煩惱很輕,邪見也少。可見那時候的人非常純樸,這個時候人天數量多,三惡道的數量少。這個時候好,眾生有福報。二萬歲以後,煩惱逐漸起來,邪見也增長,人天數量逐漸少,三惡道的數量愈來愈多,這就是入了劫濁。

  演【釋迦出時人壽百歲者,於住劫中,今當第九轆轤小劫,有四佛出。】

  這就是佛經裡面所說的,現在千佛。過去千佛、現在千佛、未來千佛。我們從現在講起,現在這個劫叫賢劫,因為在這一劫裡面有一千尊佛出現在世間,聖賢人很多,所以稱之為賢劫。一個大劫它有四個中劫,就是成住壞空。成、壞、空裡面沒有佛出世,住劫才會有佛出世。在住劫這個中劫裡面有二十個小劫,現在這個時候是在住劫的第九個小劫,一個小劫裡面就有千佛出世,所以稱之為賢劫。這是很難得的一樁盛事。在這個小劫,過去已經有四尊佛出世。

  演【劫初八萬歲,減至六萬歲。】

  第九小劫裡面,人壽在八萬歲的時候,一百年減一歲,減到六萬歲的時候,這時有一尊佛出世:

  演【拘留孫佛出。】

  『拘留孫』是印度梵語音譯,意思是:應該斷的,他都斷了。見思、塵沙、無明煩惱,這是應該要斷的,他統統都斷了。還有一個意思是「成就美妙」,這當然是成就無上正等正覺。

  演【減至四萬歲,拘那含佛出。】

  人壽再減到四萬歲的時候。『拘那含』也是印度梵語音譯的,意思是「金、寂」。「金」是七寶之首,這是比喻。譬如《般若經》,用金剛來做比喻,金剛般若。這尊佛也是有金剛這個比喻的意思在。「寂」是清淨寂滅。拘那含有這兩個意思,一個是寶貴的意思,一個是寂滅的意思。

  演【減至二萬歲,迦葉佛出。】

  再減至二萬歲的時候,這就已經入劫濁,剛剛入劫濁,第三尊佛迦葉佛出世。『迦葉』,中國意思是飲光,他的光明特別殊勝,只要他在,其他的光明都看不見了。譬如晚上的燈燭感覺很明亮,如果白天在太陽光底下,點上電燈、燃上蠟燭,就不覺得它有光明,因為陽光太強,把它的光明吞沒了。迦葉就是有這個意思,最殊勝的清淨光明。

  演【減至百歲,釋迦佛出。】

  減到人壽百歲,這時出了一尊佛就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼翻成中國意思是能仁寂默。仁是仁慈,他待人能夠仁慈,以平等仁慈的心待一切眾生,就叫做釋迦。牟尼是寂默,也就是說他的心地非常的清淨,一念不生。說到這個地方,我們必須曉得,佛沒有名號,名是假名,中國古人也曉得「名可名,非常名」,名是假的,不是真的。佛菩薩名號是隨眾生心而建立,我們今天起個名號總是自己喜歡的。從前的人跟現在的人觀念不相同,以前的人,父母給兒女取名字是對兒女的期望,希望他將來長大應該要怎麼樣子。現在人取名號,這個名號要吉祥,這也算不錯!如果這個名號再要看八字、看筆劃,那就是迷信了。為什麼?完全被外面境界操縱,自己做不了主。自己能做主,煩惱輕;自己不能做主,煩惱重。

  佛的名號是為眾生而建立的,佛出現在世間是以教化眾生為他的職責,名號就是他教學的宗旨。他用什麼教眾生?他必須提出一個宗旨,而這個宗旨就是他的名號。在我們現前這個階段,像釋迦牟尼佛這個階段,不管是什麼人到這裡來做佛,來教化眾生,他一定用這個名字,一定用釋迦牟尼。譬如西方極樂世界阿彌陀佛來教化,他叫什麼名字?他叫釋迦牟尼。叫阿彌陀佛行不行?不行,不適用。為什麼不適用?在我們現前這個階段,眾生有這個病,第一個就是沒有慈悲心,自私自利,所以他特別提出能仁,希望大家能仁慈,正是所謂佛門講的「慈悲為本,方便為門」。

  這個教學的目標適合於我們這個時代,拿到西方極樂世界去就不適用,為什麼?西方世界人人都是仁慈的,你還要叫他慈悲為本,用不著,對他沒有意義了。對我們這些人沒有慈悲心的,說「慈悲為本」,這個有意義,所以一定要用這個名號。其次,我們這邊眾生人心散亂,不清淨!所以提出牟尼,牟尼就是清淨心,換句話說,現階段教學的目標是慈悲清淨,這是釋迦牟尼佛名號裡面所含的意思。針對著現前這個階段,眾生的毛病上來說的。所以我們念佛號,念南無本師釋迦牟尼佛,你對人要是不慈悲,心地不清淨,你名號念得再多也是枉然,也是沒用處。所以念這句佛號要把自己的慈悲心、清淨心給念出來。

  釋迦牟尼佛要是到西方極樂世界成佛,他一定要改名字,改為阿彌陀佛,為什麼?因為這個名號到那裡不適用。西方極樂世界每一個人都慈悲、清淨,你這個名號到那裡不起作用,所以一定要改一個名號,就是換一種教學的目標、宗旨,要無量覺,對於世出世間一切法都要覺而不迷,阿彌陀佛意思是無量覺。見到佛的名號,就能想到佛出現那個時代,眾生是些什麼毛病,就可以曉得。好比你懂得藥性,看到這個藥你就知道他害什麼病。

  演【減至三十歲,小三災即起。】

  一百年減少一歲,減到人的平均壽命三十歲時,換句話說,再過四千年以後,我們這個世間就有小三災起來了。『小三災』是刀兵劫(戰爭)、飢餓、瘟疫,普遍的流行在全世界。在過去,我讀經讀到小三災,我很疑惑,人壽在三十歲的時候才有刀兵劫,我們在第二次世界大戰跟日本人打了八年,全世界在這戰爭當中死那麼多人,那都不叫刀兵劫?怎樣想都想不通,結果跑到日本去轉了一圈,恍然大悟!我去看長崎、廣島,才曉得刀兵劫是核子大戰。佛早就曉得了,核子戰爭。經上說,刀兵劫只有七天,接著有七個月零七天的瘟疫,那是輻射塵原子病,瘟疫過後有七年七個月零七天的饑荒,飢餓。原子彈爆炸的地方,最初六、七年當中是草木不生。佛經裡面講的小三災,確實就是指核子大戰,這個戰爭只要七天,全世界就毀滅了。沒有直接死的,間接也逃不了這個劫難,凡是染上原子輻射塵,那個皮膚統統潰爛,狀況悽慘。地上草木不生,當然飢餓。我們明白這個事情,真的要好好修福。假如眾生都造罪孽,罪業重了,這個災難就提前;大家都修福,這個災難會延後。小三災就是指這麼一樁事情,確實可怕。

  演【至於十歲,減之極也。】

  人壽減到十歲,這是減到極處了。

  演【又過百年增一歲,增至八萬四千歲。】

  這個時候人的福報又現前了。

  演【金輪王出世,增之極也。】

  一增一減,這叫一劫。人壽最長的時候是八萬四千歲,最短的時候是十歲。『金輪王出世』,這是有大福德的國王,所以稱之為輪王。一個輪王他所統治的範圍,不是我們今天講的這個地球,地球是他統治的一部分。如果照經上來講,它是講「一四天下」,這一四天下彷佛我們現在所講的一個太陽系、一個星系,他有這麼大的福報、這樣大的能力統治這樣大的一個地區。講到統治,首先他的政令要能達到,所以他的交通工具是輪寶。輪寶很像飛碟,速度非常快。很多人相信有外太空人,金輪王大概就是外太空人,我們這個地球也是他的活動範圍之內,屬於他區域之內的。這是金輪王,小一點的是銀輪王、銅輪王、鐵輪王,鐵輪王的是管一個洲。

  演【過是以後,第十小劫,又過百年減一歲,減至八萬歲時,彌勒下生。】

  人壽八萬四千歲,百年減一歲,減到八萬歲,這個時候彌勒菩薩出世。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,彌勒是第五尊佛,這個時候才出現在我們世間,他來成佛了。一貫道說彌勒菩薩現在已經成佛,那是胡造謠言,沒有這回事情。彌勒菩薩成佛是在第十個小劫,釋迦牟尼佛是第九個小劫。彌勒現在是補處菩薩,是等覺菩薩的身分。

  演【此後復有九百九十五佛相繼而出,盡二十小劫滿。】

  這是講住劫這個中劫裡面,有這麼多佛出世。二十小劫滿了,大三災就起來了。

  演【大三災起,壞世界也。】

  住劫下面就是壞劫,這個世界就壞了,這段是說明這個意思。特別叫我們要明瞭的,彌勒佛出世是有相當長的一段時間,不是在今天,千萬不要被這些謠言迷惑了。在我們這個時候要想成就,你就遵守本師釋迦牟尼佛的教誨,依照這部《彌陀經》修淨土法門,決定有成就。像最近廣欽老法師給我們做了一個見證,念佛確實往生西方極樂世界,這才叫一了永了。這是真實的,是我們學佛人所求的。

  這一段大師給我們說明,末法時期就要依賴這部經,救度這一切罪苦的眾生。這是釋迦牟尼佛慈悲到了極處,為我們說這部經,傳授我們這個法門。

  疏【正入鬥爭者,前五百年。】

  釋迦牟尼佛滅後,佛的法運分五個階段,像《金剛經》上所講的「五五百年」,五個五百年,每五百年有一個變化。變化不是佛法有變化,這個諸位要知道,佛法哪裡會有變化?佛法純真無妄,它不會變化的。而是眾生煩惱愈來愈重,因此佛法的教學經過一段時期必須做一次適當的調整,眾生才能得到利益。好像治病一樣,要根據病情來調整。第一個五百年,就是釋迦牟尼佛滅後五百年,去佛還不遠,這五百年當中:

  疏【解脫堅固。】

  『解脫』,「解」是解除,解除煩惱,「脫」是脫了生死輪迴。這個階段當中,這些人很多,依照佛法修行真的證果了。我們講證果,斷煩惱,解就是斷煩惱,出三界,脫就是出了三界。小乘的阿羅漢就做到了,在大乘法講,圓教第七信位的菩薩也做到了。但是佛經裡面都說小乘,大乘其實是在中國發揚光大的,當年在印度的時候小乘盛,大乘很少。

  疏【漸次五百,禪定多聞而及塔寺。】

  這是講後面這幾個階段。第二個五百年,「禪定堅固」,解脫的人少了,能斷煩惱出三界的人很少,很希有,而得禪定的人多。得禪定,而不能解脫,有什麼好處?決定不墮三惡道。禪定修成,果報在天上的四禪天、四空天,絕大多數在四禪天,初禪、二禪、三禪、四禪,生天享天福,超越三界的很少。這就是佛滅度後第二個五百年,就是一千年。

  第三個五百年,「多聞堅固」。佛滅度後一千五百年,得禪定就不多了,而大家做什麼?多聞,講經說法,註解經典,這個風氣很盛。佛滅度一千年,佛教傳到中國,那時候是禪定堅固的末期,多聞的初期,所以禪這樣傳到中國來了。而在魏晉隋唐,大乘佛法盛行,每一個道場講經說法,重要的經論有許多人註疏,這是多聞堅固。拿世間法來講,多聞是佛法的黃金時代,好像一代比一代盛;以成就來說,一代不如一代!

  第四個五百年,「塔寺堅固」。多聞也不行了,人的煩惱重,邪見愈來愈多,研究佛法他沒有這個能力,也沒這個興趣,到處建塔蓋廟,去幹這個事情,叫塔寺堅固,專門修福。每天做法會,做法會是修福。今天的佛七、禪七統統是法會,統統是修福,為什麼?不如法。真正念佛堂打佛七,這七天七夜只有一句佛號,不能起第二個念頭,口裡只有一句南無阿彌陀佛,不能說其他的話。這一支香念完,就張家長、李家短,這是法會,不是佛七。打佛七裡頭決定不准講話的,而且念佛聲音七天七夜不能中斷。

  我們沒有這個精神、沒這個體力,怎麼辦?輪流,輪班的來念。一個人念八個鐘點,三班制,這樣輪班念,念佛堂的佛號決定不能中斷,是這個樣子。從前印光大師靈巖山,晚上有四個人值班在大殿裡面念佛,所以佛號不中斷,一年到頭都不中斷,那是個念佛的道場。一年三百六十五天,天天念佛堂裡面至少有四個人在念佛,所以它能保持一年到頭這佛號決定不中斷,這叫做念佛堂。由此可知,禪堂亦復如是,什麼時候去看,總有人在那裡坐禪,也是輪班。所以建塔、建寺、做法會,這是修福報。修福不修慧,福報很大,那個福享完一定墮落。但是他來生還能享福,後生就保不住了。

  到第五個五百年,那就更糟,福也不修了,他修什麼?

  疏【今當鬥爭堅固之時,更為可憫。】

  蓮池大師出生那個時候,正是鬥爭堅固開始。鬥爭從什麼地方開始?給諸位說,從皈依開始。所以你一學佛,就參加鬥爭堅固的行列了;這是我的師父,我這是一派,那個不是我的師父,他是一派,當中劃了界限就有鬥爭。所以,蕅益大師看到這個現象。弘一大師編的《五戒相經箋要》後面,他將蕅益大師法語摘錄在書裡面,我們看到蕅益大師非常感嘆!認為那是絕大的錯誤。

  從前的人學佛,是學覺而不迷,皈依三寶是皈依覺正淨。《六祖壇經》「傳香懺悔」這一章是教修行的方法,分五個過程次第,講得清清楚楚。傳授三皈的時候,他說:皈依覺、皈依正、皈依淨,完全是翻成中國意思來講;怕的是講皈依佛、皈依法、皈於僧,你聽迷惑了,不曉得佛法僧。僧以為就是一個人,皈依這個出家人,那錯誤了。皈依佛,看到佛像這是佛,這也錯誤了,佛者覺也,覺而不迷,所以六祖講皈依覺。皈依正,正是正知正見,從邪知見回過頭來皈依正知正見。皈依僧,代表清淨,六根清淨、一塵不染,從染污回過頭來,依清淨。僧又代表和合,六和敬的僧團,從不和合回過頭來要依和合,我們今天講團結,和合就是團結的意思,不能把一個團體分化掉了。

  在明朝蓮池大師那個時候,這個怪現象就開始發生,就分派別,這個問題就相當嚴重;如果不嚴重,祖師不會說這個話。所以僧團就破壞了,這是鬥爭,這是造大罪孽。所以學佛受三皈要是不如法,一受三皈就在阿鼻地獄註冊,就掛號,為什麼?你參加鬥爭堅固,你參加消滅佛法。這個滅佛法,破和合僧是五逆之罪,五逆罪的果報在阿鼻地獄。所以諸位一定要有這個警覺心。我們學佛發的是個好心,將來學到地獄去了,實在太不值得。怎麼去的呢?還莫名其妙,糊裡糊塗去的。所以,業力不可思議,往往自己造的業自己不知道。

  三皈的時候,要曉得你是皈依三寶。尤其是見到住持三寶,馬上要能夠回歸到自性三寶,三皈功德就無量無邊。你見到住持三寶,就是三寶的形相,立刻回光返照歸到自性三寶,你才有三十六位護法神保護,為什麼?你是真正的佛弟子。你要是說「某個法師、某個大德是我的師父」,跟你說,一個護法神都不會來看你的,誰來找你?妖魔鬼怪,為什麼?你是冒充的佛弟子,不是真正佛弟子。所以三皈的時候,出家人是代表僧團、代表三寶給你做證明,絕對不是皈依他的,一定要知道這個意思,千萬不能夠錯了。所以,鬥爭堅固從三皈開始。皈戒傳授不如法,佛法才會衰微、敗壞;如果皈戒傳授得法,佛法決定興旺。

  『今當鬥爭堅固之時,更為可憫』,眾生更可憐,為什麼?墮落惡道的機會太多,非常苦!一個人在一生當中,起心動念說是不墮惡道幾乎是不可能的事。你不知不覺毀滅佛教,還自以為在佛門裡做了好事,實在可憐。

  疏【後之又後者。】

  蓮池大師說往後去這個情況更差。

  疏【乃至法滅,倍更可憫。】

  佛法將來會滅的,如果我們現在不能真正懂得佛法的意思,不能好好的護持,佛法也會加速度的毀滅,這都是我們自己必須警覺到的。我們能夠聞到正法,就一定要肩負起護持正法的使命,首先護自己的覺正淨,這就是護持自己的法;然後是幫助別人,護持他自己的覺正淨,這叫護持大眾的佛法。能護持自己、護大眾,就是護持十方諸佛的正法,我們不做沒人做,這個工作要從本身做起。

  疏【故佛說此經,略而計之,大悲有三。】

  就是因為這個緣故,佛才為我們說出這部經,為我們宣揚這個法門,救度末法時期苦難的眾生。大師在此地說出佛三種大悲心。

  疏【一者佛在世時,憐此五濁,說難信法,是為第一重大悲憫念眾生。】

  這個經不是佛現在說的,是佛當年在世說的,換句話說,是在釋迦牟尼佛正法時候說的。但是釋迦牟尼佛出現的那個時候,這個世間已經是久歷五濁惡世,眾生已經是相當可憐憫了,這個我們可以在印度歷史上看到。佛出現的那個時候,印度是思想非常混亂的一個時期,有九十六種外道。如果以世間法來說,那是一個學術思想非常蓬勃的時代,像中國春秋戰國諸子百家,是那種時代;拿佛法來講,就是邪知邪見非常混亂的時代,佛法跟世間法看法不一樣。所以佛出現在那個時候,提出正知正見,說出這個法門。依這個法門修行得度往生的人非常多,我們在經典裡面能看到的。

  疏【二者佛滅度後,福慧日淺,罪障益深。故說此經,咸令未來雖不見佛,佛滅法存,但有信者,速超生死,是為第二重大悲憫念眾生。】

  這是佛他早就想到,當他滅度之後,佛雖然不在世了,這個經流通到後世,依照這個方法修行跟佛在世沒有兩樣。佛滅度之後,眾生確實福慧逐漸減少了。諸位要曉得,今天這個世界是個科技聞名的世界,我們看到現在的眾生比古時候福報要大,智慧也比古人聰明,這叫世智辯聰,不是佛法裡面講的福慧,為什麼?現在人聰明,他煩惱也多,相對的增長!現在世間最聰明的人最怕核子戰爭,那個核武器是他們自己發明的,發明之後一天到晚擔心,這不是自己找自己麻煩嗎?哪一個科學家不擔心核子大戰?偏偏還要去發明,這個不是福,這個不是真正的慧。真正有智慧的人,他知道這些理論,他不說,這就有智慧,為什麼?不擔心核子戰爭。所以西洋人沒有智慧,中國人有智慧。

  中國人的科技,歷史上有記載,學飛行技術在漢朝時就有滑翔;諸葛亮造木牛流馬,那就是機械化的運輸。所以我們科技講起來比西洋人早得太多了。但是中國人有智慧,把這些東西毀掉,不讓它流傳。原因就是這種科學利器被野心家拿到之後,世界眾生不曉得要遭多少大難。中國人想得遠,為千年後世大家平安上著想,換句話說,他要對歷史負責任,對後世負責任。所以他知道這些東西,他不發表,他不做,這就是大慈大悲,這是智慧的流露。西洋人畢竟是功利的思想,他會了,他馬上就發表、馬上就製作,後果現前又後悔莫及,這是沒有智慧,沒有福報。

  如果講生活的情趣,我們今天不如古人,雖然電燈這樣亮給我們很方便,沒有蠟燭那個情調有味道;飛機那麼快速,沒有那個帆船味道很別緻。古人是生活在詩情畫意裡面,的確有真善美,有那種享受!現在沒有了,現在一天到晚生活緊張、苦惱種種壓力,人生活在這個世間遠不如畜生。我看看畜生,我覺得他們很快樂,人不如畜生!尤其看看外國那些畜生,外國人養的那些狗,不管是野生的,是家裡頭養的,比人的福報大,為什麼?人要去伺候他,他不要伺候人。修福的人要注意,不要來生變成享福的畜生,那也不好。所以唯一解脫之道,還是要念佛。這是第二種慈悲。這些經文諸位愈想愈有道理,可見得古人見的真是深遠。

  疏【三者如大本言,佛滅久遠,當來之世,經道滅盡,獨留此經住世度生,最後方滅,則知滔天之際,尚作慈航,大夜方沈,猶稱法炬,是為第三重大悲憫念眾生也。】

  這是第三層的意思,那是講佛法整個都滅盡了。

  演【經道滅盡者,始自首楞嚴經,般舟三昧經,終至十二分教,悉皆滅盡,獨留阿彌陀經住世百年,最後方滅也。】

  這就是說整個佛法將來滅法的過程,第一要滅《楞嚴經》。《楞嚴經》不滅,佛法不會滅,為什麼?諸位如果熟讀《楞嚴》,今天世間什麼妖魔鬼怪、冒充的佛法,你一眼就看穿了,你能夠辨別。所以,它一定先滅。我過去講《楞嚴經》,我說《楞嚴經》就是照妖鏡,照妖鏡要是不滅的話,妖魔鬼怪不敢出現。所以首先要把它破壞,大家不能夠辨別了,妖魔鬼怪才能出來。特別是《楞嚴經》第六卷後半部,「四種清淨明誨」,那就是教你如何辨別佛魔,如何辨別邪正。《楞嚴經》末後,第九卷後半部一直到第十卷,有一卷半的經文講五十種陰魔,那是講境界。你在修行過程當中一定會遇到的,那是五十類,魔障!每一類裡頭那個數量都是無量無邊。你說你修行不會遭魔障,沒這回事情,你要有能力辨別,你要認識它,認識它就不怕了,它就障礙不了你;怕的是你不認識,那你就會上當。

  《楞嚴》過去我們也講過很多遍,現在還有人來找我,我不講了,我說我現在專講《彌陀經》,一心求生淨土。由此可知,《彌陀經》的功德無量無邊,就是一切經法滅盡了,它還要住世一百年,它是最後滅。由此可知,這部經功德利益不可思議。到最後的時候,學佛只有依這部經還有指望,還能夠往生淨土,實實在在不可思議,這真是慈悲到了極處。

  演【法滅時袈裟自然變白。】

  這是從形相上講,袈裟是染色衣,到法滅的時候,染色的衣沒人穿了。

  演【藏經自然無字,十六羅漢盡收世間一切經法貯於銅塔,遶塔經行。歎言:釋迦法滅。】

  歎是不勝的感嘆。這個時候,這些釋迦牟尼佛的十六大弟子,十六位大阿羅漢將這些經典收藏起來,貯藏在銅塔裡面。

  演【然後此塔沈至金剛際,則世界法滅也。】

  釋迦牟尼佛這一代的教法就告一個段落了,必須等五十六億萬年之後,彌勒佛到這個世間來示現成佛,再講經說法。諸位要曉得,這個世間有佛法的時間很短暫,總共一萬二千年,沒有佛法的時間非常長,這當中間隔五十六億萬年沒有佛法。沒有佛法,眾生就沒有機會超越三界,沒有機會擺脫生死輪迴,所以輪迴的時間久。

  我們這一生有幸遇到這個法門,換句話說,就是得到這個機緣。如果能好好的把握這個機緣,我們這一生就能得度,就可以把這個問題解決掉;這一生要是錯過,麻煩就大了,你來生縱然有福報,能不能聞到佛法大有問題。今天世界上人口四十多億,幾個人一生當中聽過經?聽過一句阿彌陀佛?所以能夠讀到這部經,聽到這一句阿彌陀佛,不容易!以台北市來說,將近兩百萬人口,你去做一個普遍調查,這兩百萬人當中,在一生當中有幾個人聽過一次經?有幾個人念過一句阿彌陀佛?絕大多數,恐怕是百分之八十,這一生沒有聽過經、沒有念過一聲佛號。我們佛教最盛的地區都如此,何況其他的地區!所以一定要珍惜這個因緣之難得,確實是百千萬劫難遭遇,而我們今天能夠遇到,這是要珍惜的。

  『獨留此經』到釋迦牟尼佛法運最後的時候。大師說『則知滔天之際,尚作慈航,大夜方沈,猶稱法炬』,這兩句他是用比喻。

  演【滔天之際、大夜方沈者,喻眾生煩惱日深,無明日厚,古云痴雲靉靆性天昏,識火交煎心鼎沸是也。】

  『靉靆』是雲霧升起來。我們今天走高速公路,有一段常有大霧,你在大霧當中行駛就相當的危險。這就是講我們的愚痴煩惱使我們迷惑了正道,不知不覺走在邪道裡頭,把邪當作正,把正當作邪。末後這一句是形容煩惱,就是五陰熾盛。這是佛講這部經有三層的大悲憫念眾生。

  疏【譬之慈父,憂念後昆。】

  後昆就是後裔。

  疏【心無盡故。】

  對於後世子孫他想得非常長遠,如何叫子孫世世代代都能夠保全,都能夠得到幸福。這一點,中國人比外國人用心較多,外國人為他子子孫孫設想的,的確不多。我們中國古聖先賢為我們想的太多了,我們今天要是不好好的學,對不起祖宗。頭一個就是「文言文」,你們大家不學文言文,怎麼能對得起祖宗?這是老祖宗替我們著想的,這是一種傳遞智慧、經驗的工具。今天時間到了。

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