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阿彌陀經要解 （第五十四集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0054
請掀開經本二百七十二面，倒數第五行：
解【當知佛種從緣起。緣即法界。一念一切念。一生一切生。一香一華。一聲一色。乃至受懺授記。摩頂垂手。十方三世。莫不遍融。故此增上緣因。名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。】
文到這個地方是大師為我們解答，為何不遍緣法界？前面就事上來跟我們解釋，這個地方是從理上來解答。首先大師囑咐我們，應當要知道「遍緣法界」的道理。經論當中常說『佛種從緣起』，「佛種」是講佛性種子，也就是通常所謂一切眾生所具的正因佛性。在《華嚴》裡面稱之為一真法界。「正因」是人人具足，從正因上來說，所以佛在大經上才講「一切眾生本來成佛」，但是如果沒有「了因」跟「緣因」，正因佛性就無法現前，所以經上常講「三因佛性」，由此可知，緣因與了因的重要。開悟、證果，都是正因佛性的事。譬如古人常以鏡子來做比喻，古時候的鏡子是銅鏡，愈抹愈亮。把鏡子本身比喻作正因，鏡要不抹它就不亮，抹就比喻作緣因、了因。由此可知，正因是本體，就是真如本性，了因是慧解，是屬於般若智慧，緣因那是種種增上緣。
『緣即法界』，這句話非常重要，沒有增上緣，我們智慧不能現前，一真就不能夠證得，這些統統要靠緣。緣在哪裡？盡虛空遍法界都是緣，這個答覆得太妙，答覆得太好！前面問，為什麼不遍緣？這個就是遍緣，何嘗沒有遍緣？六根接觸外面六塵境界，統統是緣因。接觸你都能夠明瞭，就明瞭上來說，都是了因。西方世界依正莊嚴沒出一心，一心就是法界。在本經特別強調的一心不亂，理一心不亂就是《華嚴經》裡面所講的一真法界，念佛人念到了理一心，一真法界就現前。所以在課誦本裡面，我們常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」，阿彌陀佛既然是法界藏身，極樂淨土又何嘗不是法界藏土！所以此地才講『一念一切念』，念這一句佛號盡虛空遍法界統統都緣到，無有一法不包攝在其中。這個在祖師給我們講解佛號的時候，就說得很清楚，所以這個法門不可思議！
『一生一切生』，這是其他法門裡面所沒有的。在我們這個世間有不少人，發願求生彌勒淨土，上生兜率天，生彌勒淨土，一生，那只是一生。《上生經》裡面可沒有給我們說，生到彌勒淨土就每一天可以能夠供養無量無邊的佛，遊歷無量無邊的剎土，沒這麼說。這樣的境界只有在《阿彌陀經》裡頭才講到，淨土三經都說這樁事情。所以我們往生西方淨土，十方諸佛菩薩的淨土你統統都到了。這在此地也無須多說，前面都已講得很詳細。
下面這幾句都是說明圓融無礙的意思。『一香一華。一聲一色』，這個講小事情，一片香，一朵花，微不足道，一聲一色，『乃至受懺授記』這是大事，從小到大。『摩頂垂手。十方三世。莫不遍融故』，這就是說明，隨便拈一法，無不是周遍法界，隨便拈一法，無不是法界全體。我們在《華嚴經》裡面讀過，在一微塵裡，微塵是極小，能夠見到無量無邊諸佛剎土，不止出大千經卷，不止！這個境界是清涼大師給我們講的「事事無礙」，這種境界是諸法實相。我們今天無法理解，不要說是契入，理解都沒有辦法。原因在哪裡？原因在我們現前事事都有障礙，無量劫以來，我們就在事事障礙當中過生活，現在一下說事事無礙，反而茫然無法理解了。迷得太久，給你說出真相，反而不能相信。真相是無障礙的法界，無障礙才是究竟圓滿的大自在，大經裡面告訴我們，「一即是多，多即是一，一多不二」，跟此地所講的是一個道理。
因此，念佛的法門就是遍緣法界的增上緣，這個地方說「此增上緣因，名法界緣起」。換句話說，一心專念彌陀，就是所謂的遍緣法界。這樁事情，關鍵是在理論上、事實的真相上，你了不了解，如果明瞭，確實聲聲遍緣法界。如果是不明瞭，那麼每一句佛號都是偏讚西方世界阿彌陀佛。這話諸位要仔細聽，事實真相明瞭了，念這一句阿彌陀佛，聲聲都是讚禮盡虛空遍法界一切諸佛。如果你不能明瞭的話，這個佛號只讚西方極樂世界的阿彌陀佛，其他的佛沒有讚到。就是你曉不曉得這個真相，曉得這個真相，阿彌陀佛可以說是十方三世一切諸佛的總名號，只要稱這個名號，無所不緣，不但遍緣法界一切諸佛如來，連一切眾生統統包括在其中，沒有一個漏掉。像《華嚴經》裡面講「情與無情，同圓種智」，一個都不漏。佛在《華嚴》給我們講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，所以這一句佛號是把整個法界統統包括，真正不可思議。再看底下這一段，大師特別勸勉我們：
解【淺位人。便可決志專求。深位人。亦不必捨西方。而別求華藏。】
這兩句話，對我們來說實在是太重要了。這個法門、經論，祖師大德常常告訴我們，「三根普被，利鈍全收」，我們想想，我們是什麼樣的根性？所謂『淺位』，就是對於諸法實相沒有能夠通達，這是淺位的，像我們現前這個境界。依本經的標準來講，這個淺位可以說事一心以下的，都屬於淺位，因為證得理一心是明心見性。淺位人應該是怎麼樣？『決志專求』，要下決心、要立大志，這當中什麼都不求，只求西方淨土，這樣就好。『深位人』，像宗門大徹大悟，你已經見性；教下的大開圓解了，對於諸法實相已經證得幾分。祖師在此地也勸他，勸他求生西方淨土，不必去求華藏世界。為什麼？如果生到華藏世界，諸位想想，到那個地方去之後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是要到西方淨土，就是拐了個彎，為什麼不直接去，要拐個彎去？這是要覺悟！底下這兩句話，是對一些有誤會的人說的：
解【若謂西方是權。華藏是實。西方小。華藏大者。】
『西方是權。華藏是實。西方小。華藏大』，這是出在《華嚴經合論》李長者的註解當中。我們曉得《華嚴經》自古以來有兩種註，一個是清涼大師的《疏鈔》，一個就是李長者的《合論》。李長者在《華嚴合論》裡面，將華藏世界與極樂世界有個比較，他老人家說了這麼幾句話。因為《華嚴合論》在古人註疏裡面，它是屬於權威的註解。確實有不少人讀了李長者《合論》之後，求生華藏世界去了。從這一點我們想到世尊在涅槃之前，垂示我們的四依法，太重要！四依法裡頭，第一條「依法不依人」。「華藏大，西方小；華藏是實，西方是權」，經上沒有這麼說，李長者說的。他講《華嚴經》，從頭到尾講下來，句句都講得好，唯有這幾句話是有問題，是不是他一時疏忽，還是後人抄寫的時候有了訛錯，這都很難說。所以佛教我們「依法不依人」，一切都要以經典為依據，祖師大德甚至於菩薩所說的，都要以經典為標準。如果他所講的與經典相違背，我們就不能夠依從，他所講的不違背經典，我們可以依從，這是我們依從的標準。
六祖大師的《壇經》，我們曉得也是非常高的水準，那是大師親證的境界。如果以《壇經》上的標準來說，大小是二法，權實也是二法，大師告訴我們「佛法是不二法，二就不是佛法」。因此如果要是分權實小大這個概念，我們全都落在意識的範疇裡面去了。所以他老人家這裡講的：
解【全墮眾生遍計執情。】
這是自己搞錯了，這個就是墮落。
解【以不達權實一體。大小無性故也。】
對於『權實一體，大小無性』，可以說《華嚴經》裡面講得非常透徹、非常的詳細。這是必須要記住四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。我們見解才不會落到邪知見，我們的修行才不至於落到盲修瞎練，這一段就講到此地。再看底下這一段經文：
經【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】
這是世尊大慈大悲，為我們講解經的經題，這是經題裡面所含的意思。本經經題是具足「稱讚不可思議功德」，上面有這麼一句，『一切諸佛所護念經』。經文裡面，把經題的上半段省掉，只說了這個下半段，這裡面當然不是沒有意思的，不是隨便把它略掉的。從這一段經文上來看，你就曉得經題裡頭，特別強調的是「一切諸佛之所護念」，它省略，裡面的含義很多，因為稱讚不可思議功德，前面所說的全都是稱讚不可思議的功德。本經正宗分裡面三大段，信、願、行，乃至於流通分裡面最初的一大段，六方諸佛的讚歎，所以經題的前半段已經顯示得非常的明白。後半段的意思還沒有明顯的說出來，這一段經文要特別提醒我們，為什麼這部經是一切諸佛之所護念。請看世尊為我們開示的：
經【舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】
經文給我們講得很明白。可是諸位讀經要謹慎，一個字都不能夠疏忽。我們天天在讀《阿彌陀經》、天天在念佛，佛有沒有護念我們？當然有。你不念，他也護念你，佛心是平等的，大慈大悲，怎麼會不護念？但是佛菩薩護念，這個感應不顯著，佛菩薩護念我們，我們自己本身有一種抗拒，拒絕了他，所以不起感應。把這個抗拒排除，真正能夠接受，這種感應道交實實在在是不可思議。抗拒的力量是什麼？迷惑顛倒、邪知惡見，這個沒辦法。
所以一切經裡頭，凡是提到眾生，一定是『善男子，善女人』，這個「善」字重要。我們自己是不是一個善男子、善女人？這個善的標準是什麼？又要把它搞清楚。每一部經裡面那個善字，善男子、善女人那個善字，標準都不相同。本經的標準是具信願行的男子跟女人，是《阿彌陀經》裡面的，這個法門的善男子、善女人。三資糧不具足，那只稱為男子、女人，不能加這個「善」。這個善字加上去，信願行三資糧具足，那不一樣。
『聞是經受持者』，聽到這部經，受持是依教奉行，可見得三資糧具足。不具足三資糧，怎麼能叫受持？『及聞諸佛名者』，這個諸佛名，是不是前面說的六方諸佛？給諸位說，不是的。這個諸佛名就是「阿彌陀佛」，前面跟你講了，「法界藏身，阿彌陀佛」。稱這個名號，十方三世所有諸佛都稱到了，一個都不漏。
我們每年在本省過年的時候，寺院都拜萬佛，拜萬佛還是掛一漏萬。無量無邊的諸佛，你才念一萬二千佛，那算什麼？漏掉一大片！這就是迷惑顛倒。拜個萬佛懺，差不多要半個月，我打個佛七多好。一句「阿彌陀佛」，十方三世諸佛統統包括了，一個都不漏，比萬佛懺要殊勝得太多太多。可是眾生怎麼樣？迷惑顛倒，認為你一天到晚就念一尊佛，這一尊佛的力量保佑你恐怕不夠，我要多拜幾尊，拜個一萬尊佛，這個心裡好安心，為什麼？這麼多佛來保護我。其實他不曉得這個道理，這個地方講「及聞諸佛名者」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就叫諸佛名號。『是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念』。
經【皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】
這個地方的諸佛，就是前面的六方諸佛。我們看蕅益大師這個註子：
解【此經獨詮無上心要。諸佛名字。並詮無上圓滿究竟萬德。故聞者皆為諸佛護念。又。聞經受持。即執持名號。阿彌名號。諸佛所護念故。】
這一段的意思，是解釋一切諸佛所護念之意，解釋這個護念。『詮』是顯現，就是彰顯的意思。這部經它的特色就是在顯發無上的『心要』。「心」是整個佛法修學的中心，經論裡面常講的真如本性，真心理體。「心要」，就是真如本性極其要緊的一部分，這個心要是什麼？就是一句阿彌陀佛，所以說諸佛名字是圓滿究竟萬德洪名。圓瑛法師給我們解釋，「無上心要」就是能念的心性，是真心、是理體，在有情分上叫佛性，在無情分上叫法性。『諸佛名字』就是彌陀名號，這個註子上也說出來了，彌陀乃法界藏身，念彌陀一佛，就念一切諸佛。這些道理不能不明瞭，這個道理、事實明白了，你的妄想才能夠了斷，從此以後，一心一意執持一句阿彌陀佛，不再打妄想，一心一意求生淨土，也不再想其他的諸佛淨土了，不會再打妄想，念佛三昧就很容易證得。
第三個意思，『並詮圓滿究竟萬德』，這也在這一句名號當中，佛因行果滿，智慧圓滿，三德裡頭般若德。斷德究竟了，這個「斷」是斷煩惱，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷盡了，無明煩惱也斷盡了，所以是真正自在。等覺菩薩還有一分生相無明沒斷，不能稱之為究竟。智慧圓了、煩惱盡了，心性也完全顯露無遺，這就是圓滿的清淨法身，這稱之為「三德祕藏」，是一切諸佛同證的，一切眾生本來具足的，我們今天要想把本具的三德祕藏完全證得，就靠這一句佛號。
所以我們在講席前面曾經告訴諸位，這一句佛號裡面，不但要具足三資糧，具足三資糧你可以帶業往生，生凡聖同居土，這是沒有問題的。還要具足三學，聲聲佛號裡面，每一聲佛號裡頭，都具足了戒定慧。為什麼？你才能斷煩惱，才能夠念到事一心不亂。這個佛號裡頭沒有戒定慧，事一心得不到，可以得功夫成片，事一心得不到。不但要具足三學，還得要具足三慧，菩薩的聞思修三慧，如果佛號聲聲具足三慧，他就能破無明，就能夠證得理一心不亂。換句話說，這一聲佛號確確實實能幫助我們，證得本具的三德祕藏，般若、解脫、法身，因此念佛之人稱之為「善男子、善女人」。
「聞是經受持者」，聞，這個道理真正明白了，沒有不實行的、沒有不受持的，真正聽懂這個道理，明白這個事實真相，深信發願一心執持名號，求生淨土，這個人必定為十方一切諸佛之所護念。《無量壽經》裡面說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義。」這四句話是佛在《無量壽經》講的，這四句話也給我們授記，我們今天聽到這個法門，你為什麼能聽到？你過去生中不知道供養多少諸佛如來，你才有這個緣分，才有這個福報，聽到這個正法。尤其是在末法時期，能聽到這個正法，不容易！所以佛講，要不是在往昔修福修慧，善根福德多，不少！才有機會聽到這個正法。這是我們自己一定要珍惜自己這樣殊勝不可思議的因緣，聽了一定要求解，有疑惑一定要提出來問，我們在一起研究討論，破疑，增長我們的信心，幫助我們修學，這樣才不至於空過。
聞經受持就是念佛，因為這部經整個的重心就是「執持名號，一心不亂，心不顛倒」，就是這十二個字，這十二個字是決定往生。所以全經如果能把這十二個字把握住，記在心裡，依教奉行，《阿彌陀經》的精華你全都得到了。再看下面這個問答：
解【問。但聞諸佛名。而未持經。亦得護念不退耶。】
這個問答是假設的。我聽到阿彌陀佛的名號了，可是我並沒有讀誦這部經典，是不是也能夠得到諸佛護念，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？這個問也問得好，我們看大師為我們解答的：
解【答。此義有局有通。】
所謂『局』，是侷限於一個法門，『通』是能夠通達一切事理。
解【占察謂。雜亂垢心。雖誦我名。而不為聞。以不能生決定信解。但獲世間善報。不得廣大深妙利益。】
這就是「局」的意思。這一點我們也得要牢牢的記取，句句都是說的真實話。從表面上來看，現在世間修淨土的人不少，念佛的人眾多，可是用什麼心念？真的是『雜亂垢心』。你看《占察經》，這個《占察經》是地藏三經之一，地藏菩薩諸位要曉得他的身分、他的地位。他的地位跟身分很特殊，在每一尊菩薩之上。你們去看《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩在未成佛之前，這當中一段期間，什麼人來代理佛教化眾生，主持教化？地藏菩薩。地藏菩薩今天的身分是代理佛，佛不住在世間，他代理。這個身分多特殊，所以他的話我們要牢牢的記住。
可見得聞經，這個『聞』字是要以『決定信解』為標準，如果沒有決定信解，這個聞經、聞名，乃至於天天念誦，『誦』就是平常我們講誦經、念佛，天天幹，都不是它這個「聞」的標準。這樣幹有沒有好處？有好處，是世間福報。所以念佛，念一輩子佛，來生享福，修的是福報，能不能往生西方？不能。為什麼不能往生西方？因為他沒得功夫成片，沒有得一心不亂，沒有得到心不顛倒，往生的條件他是一樣都沒有，誦經稱名就變成世間有漏福報，這是《占察善惡業報經》上講的。
從這個意思，我們如果從反面上來看，那就是聞經受持一定是要清淨心，前面跟諸位說過，必得具足信願行三資糧，具足三學、三慧，這才是真聞、才是正修。由此可知，經疏、要解若不詳細深入的去研究探討，怎麼能夠達到聞的標準？這也就是說明了，經疏、要解必須細細的來講、細細的來研究討論，是實在有這個必要。解行並重才能夠生決定信心，才能夠幫助我們一生成就。再看底下這一段：
解【若到一行三昧。則成廣大微妙行心。名得相似無生法忍。乃為得聞十方佛名。】
『一行三昧』非常重要，六祖大師在《壇經》裡面，也是非常重視一行三昧。這個地方講的「一行三昧」就是指念佛三昧。一行，行是行為，一般人的行為可以說是無量無邊，身之造作，口之言語，心裡面的念頭，一個念頭就是一個行為，從早到晚打多少妄想。什麼叫一行？把其餘的念頭、行為統統斷掉，只有一個行為，這個行為是念佛。心裡頭不起心動念則已，起心動念就是佛號，二六時中只有這一行，又叫一相三昧。一行三昧、一相三昧，《壇經》裡面講得很詳細；換句話說，專念阿彌陀佛。
也許諸位會想，這個一行、一相做不到！我一天到晚又要做事情、又要應酬，怎麼能到一行、一相？其實一行、一相就在一切環境裡面去修，念念不離彌陀，這是一行。時時處處覺而不迷，是覺相。覺相是一相，迷的相是多相。覺心是一心，迷心是亂心。這句阿彌陀佛翻成中國的意思是無量覺，無量是指一切事相，一切事相裡頭你只保持一個覺，覺相就一相，覺而不迷。
這兩句是一行三昧跟一相三昧，如果用《金剛經》上面兩句經文來說明它，這個意思也非常的明顯。一行三昧就是「如如不動」，無論在什麼境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個心多清淨，這就是一行三昧，就是念佛三昧。一相三昧就是「不取於相」，相有沒有？有。無量無邊的相，六根所接觸的六塵境界相，不著。我們心地裡頭不染著，有沒有受用？有受用。眼見色、耳聞聲，怎麼會沒有受用？有受。受用裡面無染著，該吃飯的時候吃飯，該穿衣的時候穿衣，這是有作用的，不為外境所染。染的相是什麼？染的相是生煩惱。譬如，順自己心了，起了貪愛，這是染。不順自己的心，起瞋恚了，也是染。不染污，他心清淨的，心裡頭沒有喜怒哀樂愛惡欲，沒有這個東西，一味清淨，這是覺相、清淨相。心清淨，身清淨，外面一切境界無不清淨，這是清淨相，在如來果地上稱之為清淨寂滅相，這是一相三昧。
如果這兩種三昧現前，實在講就是得一心不亂。見思煩惱斷了，智慧也現前了，所以他的心裡頭絕沒有雜念、絕沒有亂想、絕沒有染污，就是雜亂垢心他沒有。他心清淨，清淨心所顯的廣大無邊際的境界。我們今天的心量很小，問題在哪裡？就是有分別、有執著。本來我們的心量像經上所講的「心包太虛，量周沙界」，現在把這個心量搞得這麼小，兩個人都不能相容，你看多可憐。這是迷惑、是顛倒、是錯誤！
所以到這個時候，心開意解，心量恢復了，『則成廣大微妙行心』。我們本來的心就是這麼樣的，確實廣大、確實微妙、確實是不可思議，現在我們有雜、有亂、有染污，所以廣大清淨微妙都失掉了。這個時候叫得相似的無生法忍，這個地位是事一心，證得事一心以後，還沒有到理一心。因為到理一心，那真正的無生法忍，不是相似的，這裡說相似，相似的清淨心現前，相似的第一義諦顯現，這個時候才是所謂『聞十方佛名』。聞十方佛名，就是自己清清楚楚、明明白白，自己念這一聲佛號，真的是念十方一切諸佛的名號，一點懷疑也沒有，聽到一聲「阿彌陀佛」，聽到十方三世一切諸佛的名號，一個不漏。念佛人的標準，本來如是。
解【此亦應爾。故須聞已執持。至一心不亂。方為聞諸佛名。蒙佛護念。此局義也。】
這是就本經教義上比照《占察經》上所說的，也應該如此，這才講得通。我們聽到這個法門，真正的理解這個法門了，發願修學這個法門，我們今天修學的階段都是在練習，這是自己一定要明瞭的。好比走路一樣，我們現在並沒有真正開始走，是在這兒先練，先學著走並沒上路。不要以為我們現在就是在修淨土了，搞錯了。你以為在修淨土，淨土裡面諸佛菩薩沒列你的名字。現在我們在做準備功夫，有了充分的準備，才有真正的行持。可是我覺得我們目前準備也接近完成的階段，再有個二、三年，準備工作就相當圓滿。到那個時候，諸位無論在道場，無論你自己在家念佛，必定不一樣。為什麼？再有一、二年，這個道理更透徹、更深入，功夫才能上道。這一聲佛號與西方極樂世界就跟通電報一樣，此地發出去，那邊就有感應，聲聲感應道交。
這裡講了，也必須『聞已執持』，聽了以後要執持名號，至一心不亂，這是標準。如果不能達到一心不亂；換句話說，念佛不及格。念佛的功夫有三等，是甲、乙、丙三等，甲等的是理一心不亂，乙等的是事一心不亂，丙等的也及格了，叫功夫成片，是相似的一心不亂。這個時候才叫『方為聞諸佛名』，才是真正說得上「聞諸佛名，蒙諸佛護念」。圓瑛法師講義也說了這個意思，「至理一心不亂，破法執，不為無明所亂，得成聞思修三慧」。我在講席裡頭時時向諸位提起，一聲佛號要具足三慧。它這個地方的標準，嚴格的說，是理一心不亂，才是真正的「聞諸佛名，蒙佛護念」，這個標準相當之高。這是拿《占察經》做個比例來發明，本經教義應該是如此。底下則說通義：
解【通義者。諸佛慈悲。不可思議。名號功德。亦不可思議。故一聞佛名。不論有心無心。若信若否。皆成緣種。】
這是通論，這是當然之理，也是當然之事。諸佛菩薩哪一個不是大慈大悲？各個都大慈大悲。你聞佛名，他護念，不聞佛名還是護念，你念佛他護念，你不念他，他也護念。佛心是平等心，不管你信不信，不管你有心無心，何況你還是聽到這個佛號，或者是念這一句佛號！這個意思就是我們現在有許多人，將佛菩薩名號做成像標語一樣，到處去貼，這是通義，就是這個意思，所謂是「一歷耳根，永為道種」。
眼見到也是一樣，見到「南無阿彌陀佛」，阿賴耶識裡頭種了種子，十方諸佛沒有不護念的。雖然護念，我前面講過，自己有個抗拒的力量，佛菩薩固然護念，自己得不到受用，問題在這個地方。抗拒，前面講的你心雜亂，你妄想多，你煩惱放不下，心為境界所染污，這個沒有辦法。感應道交，是前面的局義；一切眾生統統蒙佛菩薩保佑，是通義，這就是所謂一歷耳根永為道種，『若信若否，皆成緣種』，是這個意思。底下又說：
解【況佛度眾生。不簡怨親。恆無疲倦。苟聞佛名。佛必護念。又何疑焉。】
這一段是說出佛心是清淨平等，大慈大悲。諸位要曉得，佛心就是真心，真心是平等，妄心不平等，真心是平等的，真心裡頭什麼東西都沒有，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，那就決定平等，有了一物，就不平等。有了一物，它就有親疏，就不平等。所以，佛心是清淨、平等的。佛度眾生是以清淨、平等、慈悲、智慧，來度一切眾生，『不簡怨親』，凡夫心裡頭有怨親，佛心裡頭沒有怨親，怨親平等。不平等的心有疲有倦，平等心裡頭沒有疲倦。這個意思，希望諸位多想一想，清淨平等裡頭沒有疲倦。就這一方面來說，只要你聽到佛的名號，你念一聲佛的名號，佛哪有不護念的道理？所以這是不必懷疑的。
到這個地方這是答覆通局二義，二義我們都應當很清楚的明瞭，而且我們自己一定要守住局義裡面所說的。我們念佛目的就是要求一心不亂，要在境界裡面像諸佛一樣，求清淨、平等、慈悲，才能與諸佛名號功德相應。今天就講到此地。