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阿彌陀經要解大意  (第十集)  1986  台灣華藏大專講座  檔名:01-006-0010

  【妙行勝果,不可思議。】

  『妙行』就是信願持名,果報『不可思議』。第一是:

  【臨終除障—往生極樂:臨命終時,聖眾來迎;心不顛倒,即得往生。】

  這個地方也都要特別注意到。我們心裡面既然是求生西方極樂世界,與阿彌陀佛本願相應,他曾經有這個願:「十方眾生,有稱念他的名號,希望生到極樂世界的人,在臨命終時他一定來接引,歡迎你到極樂世界」。像這些瑞相,也就是事實,臨終佛來接引的事,在過去、在現代許多往生傳記裡面,我們都曾經看到,不僅是傳記,還有我們常常親近的一些人,他走的時候,吉相也都能夠看得出來。下面這是自己要具備的條件,就是『心不顛倒』,神智清清楚楚,如果在這個時候神智錯亂,能不能往生就不一定。這一樁事情是真正的福報,在中國世俗裡頭也講「五福」,福有五種,最後一種就是死的時候清清楚楚、明明白白,這樣死,即使不學佛,他決定不會墮三惡道,換句話說,死得好,他來生一定好;糊裡糊塗死了,來生問題就很大。你們想想看,餓鬼、地獄、畜生,哪有一個很明白的人願意去?都是糊裡糊塗去的,去了之後,要出來就困難了,迷惑顛倒去的。因此一生「存好心、說好話、做好事」,修一生的福報就希望臨命終時清清楚楚。臨命終時要是真正清清楚楚,那個時候就像經上講的,一念十念是決定往生,這一點都不假。臨命終時迷惑顛倒,助念都困難,都不一定能往生,所以一定要清楚。往生極樂世界,佛來接引,自己清楚明白跟佛一道去了。底下說:

  【我見是利。】

  『我』是釋迦牟尼佛,佛跟我們說這種殊勝的利益是佛親自見到的,這種利益就是:

  【橫超五濁。】

  我們這個世間叫五濁惡世。什麼叫『濁』?後面會講到。「五濁」裡面最嚴重的就是見濁、煩惱濁,這兩條最嚴重,如果沒有這兩種,可以說也就沒有其餘的三種。五濁是形容現前的六道輪迴,『橫超』,超越了,脫離輪迴,永出三界,這才真正得到永生。西方極樂世界無量壽,從「有量的無量」會修到「無量的無量」,那是真正的無量壽,真正的永生,這種利益沒有法子比擬,無法能比。

  【終時無倒。】

  臨命終時,心不顛倒。大多數的人在臨命終時:

  【第六意識已不行。】

  『第六意識』不起作用,這個時候怎麼樣?他沒有分別的能力,甚至於家親眷屬都不認識,俗話說「不省人事」,顛倒了。

  【第八識習氣亂發。】

  這個麻煩大了,阿賴耶識裡面,無始劫以來一直到今生,這個習氣自己沒有辦法控制得住,往外面跑。

  【名亂心位。】

  這個叫『亂心位』,這是最危險的。阿賴耶識裡面,習氣裡頭有善有惡,哪一種習氣多,哪一種習氣的力量強大,就先發出來,發出來他就要受報。譬如貪欲的習氣很重,貪心很重,貪念發出來就是餓鬼道,這個人死了以後就會到餓鬼道去,瞋恚的習氣要是發出來就是地獄道,愚痴的習氣發出來就是畜生道,這就是臨命終時你要到哪一道去不一定,看你哪一種習氣多,哪一種習氣力量強大。習氣,這就是業,它牽引著你去投胎、去輪迴,如果是五戒十善的習氣發出來,這是人天兩道,到人道、天道,這是我們特別要注意的。如果臨命終時很清醒,心不顛倒,你自己做得了主宰,這些習氣你控制得住,它不會亂發,換句話說,你想到哪裡去,自己可以做得了主宰,如果一下失了控制,自己做不了主宰,被業力牽引著,『習氣亂發』就是業力,被業力牽著你走,所以這非常的可怕。因此,明白這一樁事情,曉得最後那一剎那,這是個非常嚴重的問題,那麼我們在現在就要訓練,訓練什麼?把惡的習氣止住,就是貪瞋痴這些念頭,不好的念頭,惡念,一定要淡,一定要捨,你能夠把惡念看得淡,能夠把這個捨掉,將來有決定的好處,不生西方世界也不會到三惡道,這一點很重要。

  佛看到這樣的利益,念佛人各個都往生西方極樂世界,都在一生當中出離輪迴,所以他老人家勸我們:

  【應當發願。】

  這是應該的。

  【理事二持,一心不亂。】

  無論是理持、事持都一樣,不必在這上面計較,不必執著,能夠明理當然好,但是這個因緣不容易,幾個人有這個機會真正明白這個道理?不多。現在這個世間講《彌陀經》的人雖然很多,道場很多,真能把這部經講得透徹的不多,同時,講《彌陀經》的時間很短。我們過去在台灣許多的道場講《彌陀經》講了幾天?七天,七天就圓滿。我們這裡也是七天,講大意。人家七天,實際上是七個小時,我們這裡一天五個小時,七天是三十五個小時,不少了。我過去聽這些法師講《彌陀經》,還要用台語翻譯,一個半鐘頭實際上只有四十分鐘,前面還要唱念,後頭還要迴向,一個說國語,一個說台語,一個半鐘頭實際上四十分鐘。七天這部經就圓滿,你們想一想能講到什麼?我們這裡是三十五個小時都不夠用,非常緊湊,連法相名詞我們都不講了,可見得這個不容易,因緣很難得。

  要是把這部經,古德的註解細說一遍,要是講《彌陀經要解》,《要解》不要講得很詳細,從頭到尾概略的介紹一下,至少要六十個小時,我們過去在此地這個講堂講過,講了九十多次,這是一部《彌陀經要解》。《疏鈔》那時間就更長,一部《疏鈔》要是講下來、研究下來,總在六百個小時以上,這樣才能把這部經了解一個大概。現在講《彌陀經要解》的人不多,講《疏鈔》的更少,台灣的佛教在全世界是最發達的,任何一個地方沒有台灣學佛風氣這樣的盛,找不到,學佛風氣最盛的地區,幾個人在這裡研究《彌陀經疏鈔》?這是個大問題。佛經雖然多,這部經一生能成就,其他的經論聽是滿好聽,一生未必成就。

  《彌陀經疏鈔》還有註解,古德法師的註解,古德是蓮池大師的學生,而且做過蓮池大師的侍者,當然聽蓮池大師講《彌陀經》、講《疏鈔》,大概也聽了不少遍,他有筆記,這個筆記也流傳下來,就是《演義》,我們這個地方印的《彌陀經》是《彌陀經疏鈔演義》。《演義》是《疏鈔》的註解,《疏鈔》是《彌陀經》的註解,註解的註解,都是明朝時候的人作的。我看到《演義》是很早,剛剛出家的時候,我在圓山臨濟寺出家。臨濟寺裡頭有一部日本的《卍字大藏經》,原來是完整的,因為臨濟寺以後沒有人管理,到那個地方去住的人,什麼在家人、出家的人,反正沒人管,看到那個經典,誰喜歡誰就拿幾本去,所以到後來這個經典就非常的殘缺不齊。我到臨濟寺的時候,這部大藏經大概還剩二、三百本,它這一套數量大概將近有一千本的樣子,只剩下二、三百本,我就在裡面找、翻,就翻到《彌陀經疏鈔演義》,所以我就曉得蓮池大師的《疏鈔》有註解。

  但是這一本一共是四卷,少第一卷,只有二、三、四,三卷,沒有第一卷,第一卷是玄義,所以沒有玄義,從第二卷起有經題,經題、經文是個完整的。以後我到香港講經的時候遇到木刻的線裝本,我帶回來翻印,現在我們講堂裡面所用的。但是總是兩個本子,對起來看相當麻煩,很不方便,這一次我們費了不少的工夫,有四、五位同學來幫忙把經文、疏鈔跟演義會合起來,印成一本,以後就不會那麼麻煩,現在正在校對,我們來校對作版,將來這個版做好之後,對於修淨土的人是個很大的便利。雖然有這樣完整的註疏,還是要研究討論才能夠徹底的明瞭,信願持名求生淨土的信心才會堅固,所以這部書非常重要,我們希望在三個月之內能印出來。後面說:

  【不為見思亂故。】

  這前面講過。

  【感化身佛現前。】

  臨命終時什麼樣的佛來接引你?『化身佛』來接引你,現在你面前來接引你。

  【生同居方便淨土。】

  功夫淺的就是凡聖同居土,那是伏煩惱,如果是斷煩惱,斷見思煩惱、破我執,那就生方便淨土(方便有餘土)。這是說的事一心,功夫成片。如果念到理一心:

  【不為二邊亂故。】

  前面跟諸位說,超越了相對,超越了相對的世間,則生一真法界。

  【感報身佛來迎,生實報寂光二土。】

  這個品位就高了。『報身佛』,佛相很大,我們在讚佛偈上常常念的,「白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」,相很大。實在講這樣的佛如果來了,你想想我們能不能看得見?看不見,看不見他來迎接我們,來迎了我們沒看到他,好像螞蟻上大山,螞蟻能看到山嗎?看不見,太大了。佛的眼睛比太平洋都大,你想想怎麼能看得見他?那個面孔不要說了,毫毛,眉毛當中他有根毫毛,那根毫毛盤旋在一起有多大?有五座須彌山那麼大。不要說須彌山,就說喜馬拉雅山好了,這是我們世界上最大的山,有五個喜馬拉雅山那麼大,你怎麼會看到?看不到的。可是諸位要曉得,你念到理一心,當你往生的時候,你自己的身相也是那麼大,為什麼?念到理一心不亂,分破無明,你自己也證得法身、證得報身,你三身都證得,那個時候你自己的身這麼大,如果佛的身太小,佛跟你見面,你看不到佛,因此佛也要現這麼大身,這是理一心不亂的境界。花開見佛悟無生就是證無生法忍,在《華嚴》裡面來說,這是圓教初住以上的境界,是法身大士,自己也是法身菩薩,感佛的報身來迎接你。

  【當知持名,簡易直捷,至頓至圓。】

  簡單、容易、『直捷』。『頓』是頓超,不是漸修的,確實是頓超,不但頓超,而且圓滿至極,圓極了。世出世間一切法都包在其中,一樣都不欠缺,一修一切修,念這一句阿彌陀佛可以說把菩薩無盡的法門全都修到。

  【以念念即佛故。】

  前面說過「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。佛萬德萬能,法法具足,這是圓滿的佛果,『念念即佛』。

  【不勞觀想,不必參究,當下圓明,無餘無欠。】

  『欠』是欠缺,沒有欠缺的。『餘』是遺漏,沒有漏掉的。決定一法不漏,決定一法不欠,可見得這是真正的大圓滿,所以真正念佛人一定要曉得這個事實真相,你才會死心塌地。縱然我們過去也念了一些經,或者也有別的修學方法,你要真正明白事實真相,你可以統統捨掉,專心念佛,這樣才能成就。

  有些人學佛也學了很久,早課又念《金剛經》,又念《普門品》,又念《藥師經》,他念得很多,唯恐有一尊佛菩薩漏掉了,念了好多,念了十幾樣,而且早課做得很辛苦,他要做兩個多小時,如果自己又上班,常常趕,拚命的趕。以後聽說念佛法門,我就勸他念佛,他半信半疑,「念佛是好,但是我念這麼多年的《藥師經》,現在一下不念了,藥師佛會怪我,我對不起他;念了幾年的《普門品》,現在不念,怎麼對得起觀音菩薩?」怕一下不念了,這些佛菩薩都來找麻煩,那不是糟了!那時候李老師還在,他為這個事情跑到台中問李老師,回來之後,我問:「怎麼樣?老師怎麼說?」他說:「老師跟你說的一樣」。我說:「你還放不放下?改不改?」他還不敢肯定的說統統放下,這就是情執太重,他不知道念這一句阿彌陀佛就統統都念到,一個也不漏,不知道念阿彌陀佛功德之大。拉里拉雜的念了一大堆,修了多少年,心還是散亂的,就是不集中,搞得太多了。所以明白這個道理,真正想學佛,想一生成就,從前無論念的是些什麼經,無論拜哪一尊佛菩薩,今天統統可以放下,專念阿彌陀佛。你果然放下,專念阿彌陀佛,不但那些佛菩薩不怪你,那些佛菩薩都歡喜,都替你高興,你從今天總算走上一條正路,你決定能成就,所以不要害怕,要專修。

  修這個法門的人供佛只供一尊阿彌陀佛,專心,專一,或者就供西方三聖,其餘的都可以不要供,供多了分心。經典只念一部,這一部《彌陀經》夠念了,夠念一輩子。再說《彌陀經》的註解,我在前面跟諸位介紹了四種,這四種要真正研究,我看至少也要十年。《疏鈔演義》、《要解》,《要解》有兩種講義,圓瑛法師的《講義》、寶靜法師的《親聞記》,窺基大師的《通贊疏》,幽溪大師的《圓中鈔》,這四樣東西可以說是《彌陀經》歷代權威的註解,我們在這四種不同的註解裡面去研究,這四種註都註得好。所以經念一種就夠,如果就一樣東西,有的時候念得很疲乏,想看看別的調劑調劑,這都是功夫不得力,功夫得力,一部決定夠了。我們可以讀《淨土十要》,淨土的東西也很多,也不要看雜了,《淨土十要》、印光大師的《文鈔》,有這些東西來調劑,我想也就夠了,其餘的應當放下,不要搞得太多太雜,太多太雜於我們決定沒有好處。

  別人研究那些大經大論,我們遇到了,合掌讚歎就好,我們不要去費那個腦筋,不要去浪費那個時間,有時間多念佛號。你要曉得,佛號你愈念得多,你的蓮花愈大,佛號就是培養七寶池中那個蓮花的。你讀那些花多少時間,花多少腦筋去研究那些大經大論,你的蓮花長不大,不但蓮花長不大,可能蓮花都枯死了,你不知道,這個不得了,所以一定要知道。經上不是明明告訴我們,如果你改學其他的法門,退了心,蓮花慢慢就枯了,枯了就沒有了,就謝掉了,所以《彌陀經》、阿彌陀佛的聖號,咱們每天決定不中斷,在這裡下功夫。下面這一段說:

  【上上根不能踰其閫,下下根亦能臻其域。其所感佛所生土,往往勝進,亦不一概。】

  『上上根』是講他方世界的這些等覺菩薩,四十一位正等正覺裡面最高的位子,他也往生。『閫』是門限,他也不能夠超過,也要進這個門,這是我們在《華嚴經》上看到的,《華嚴經》上四十一位法身大士可以說是「上上根」,你看他們都發願念佛往生。『下下根』,可以說是我們現前,人貴自知之明,不要好高騖遠。當你在沒學的時候,自己覺得很了不起,覺得哪一個人都不如我,我在年輕的時候就如此,很自負,可是學佛學了這麼多年,愈學愈覺得自己不行,到今天才曉得自己確實是「下下根」,比什麼人都比不上,連惡人也比不上,他敢作惡,我不敢作惡;他敢下地獄,我不敢下地獄,我比不上他,比上比下都不如,真正是個下下根人。

  下下根人只有修這個法門,這個法門決定能成功,修別的法門都靠不住。你去學教,學《華嚴》、學《法華》、學唯識,我們做不到大開圓解;參禪,不能明心見性,不但明心見性做不到,連禪定都得不到。人家一盤腿可以坐上一個月不出定,我做不到。一個月不出定,三個月不出定,那是禪定,沒有見性,那種功夫好的也不過是四禪天而已,差一點的是欲界天,成就也不過如此而已,這種成就又不是我們心甘情願的。我們喜歡出三界,搞了半天還出不了三界,這不是我們心甘情願的,我們的目的真的是想出三界。所以這個法門實在是好,很適合自己的程度。常常想到自己是下下根,自己就會老實,老實念佛才能成就。如果以為這樣也了不起,那樣也不得了,那到後來真的就不得了,麻煩可大了。

  這一位同學有個問題,我還沒答覆他,那就是出家人常常以為「我戒臘很高」,我從前也是以為著我戒臘很高,我受戒幾十年,覺得很了不起,現在才恍然大悟,才真正明白過來,所謂戒臘高就是罪業重,多受一天戒就是多造一天罪業,多破一天戒,不如那個初受戒的。初受戒的,破戒的時間少,他才破戒一年、兩年,我破戒破了幾十年,他的罪業要墮餓鬼,我一定墮阿鼻地獄,有什麼值得驕傲?時時拿戒臘,拿戒臘就糟了。你想想看你所受的戒,哪一條你做到了?一條都做不到,換句話說,破戒、穿戒、犯戒,自己想一想是不是如此?一身的罪業。佛家常講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。

  印光大師一生不勸人出家,一生不收一個出家徒弟,一生不傳戒,為什麼?害人,何必把一個好好的人送到地獄裡去,不忍心做這個事情。台中李老師一生不勸人出家,我那個時候發心出家,他還問了我好幾次,「你為什麼一定要出家?」我提出個理由,我說「我不出家趕不上別的同學,那些同學跟老師已經十年,我不出家,要上下班,我一天在佛法上能用功只能兩個小時」,我說「我一出家,我可以不要做事情,一天用八個小時功,兩年就追上他們」,我這樣出家的。

  下面所說的往生到西方極樂世界,所生之土,到那邊這些環境往往也是不相同,這個不相同就是自己功夫淺深不一樣,所以你感的果報也不相同。

  【可謂橫該八教,豎徹五時,所以徹底悲心,無問自說,且歎其難信也。】

  『八教五時』是代表整個的佛法。天台家將整個佛法分做化儀四教、化法四教,合起來稱為「八教」。「五時」是五個時期,《華嚴》是佛最初講的,《華嚴經》是佛在定中講的,我們凡夫看不出來,我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,誰知道他講《華嚴經》?他在打坐,在定中講的,聽眾都是有大神通的四十一位法身大士,我們凡夫沒有辦法,根本就不知道這回事情。以後佛從菩提樹起坐,起來之後,到鹿野苑遇到五比丘,僧團才正式建立,在鹿野苑為五比丘講阿含。今天講原始佛教,講小乘佛教,都是從阿含講起,阿含好比佛教的小學。阿含一共講了十二年,然後講到方等,方等之後講般若,方等是八年,般若二十二年,法華也是講八年,一共是五個時期,叫做「五時」,所以「五時」也是代表整個佛法。這是說明念佛一心不亂就總括釋迦牟尼佛四十九年所說的,全都概括了。

  『所以徹底悲心,無問自說』。多半的經典都是有人啟請,都是人家來問,佛來答覆。這部經沒有人問,佛自己給我們說出來的,「徹底悲心」。這個法門沒有人能問得出來,是難信之法,誰有能力來問?佛看機緣成熟,怎麼成熟?說出來有人相信,有人發願,有人肯修,這就是機緣成熟,雖然他不能問,也要給他說,因為他可以修這個法門,一生決定能成就,所以這個法門真正是難信之法。再看下面這一章:

  【我等今日猶不肯死心念佛,苦欲執敲門瓦子,向屋裡打親生爺娘,則於諸祖成惡逆,非善順也。】

  這幾句話是蕅益大師用比喻來說的,這是說我們自己迷惑顛倒,難易不分,勝劣不能明瞭,這麼好的法門,這樣殊勝的法門,這樣容易成就的法門,你不肯死心塌地的去念佛,還要去學教,還要去參禪,還要去念咒,這就好比拿著『敲門瓦子』。什麼叫「敲門瓦子」,你們懂不懂?你們現在年輕人不懂,為什麼?現在敲門是按電鈴,哪來的敲門瓦子?這是從前,大概民國初年以前,沒電鈴,那時候住的房子跟現在不一樣,不是現在一開門就是客廳。在從前,大門開了還有庭院,二門開了還有丹墀,所以到裡面去見人的時候要走相當長的一段路。又沒有電鈴,怎麼辦?撿一個瓦片、小石頭敲門,裡面的人聽到就出來開門,這個敲門磚,敲門的瓦片就丟掉,從前是這樣的,敲門瓦子。門一打開,你那個敲門瓦子不丟,反而到裡面打人,打什麼人?大概是你爸爸媽媽來替你開門,你就拿這個敲門磚子去砸他,這是大逆不道,用這個來比喻。

  諸佛菩薩、祖師大德教你什麼?都是教你念佛,偏不念佛,去搞別的,怎能對得起這些祖師?所以變成了『惡逆』,不是『善順』。真正「善順」,你就要老實念佛。所以一個人要是真正歸心老實念佛,諸佛菩薩歡喜,祖師知識讚歎,這是真的。因為你要是找到這條門路,你就成功了,你這一生成就了;你走別的門路,八萬四千法門,別的門路,你這一生未必能成就,只可以說在佛門裡面種個善根而已,很難成就。你走這一條路是決定成就,諸佛菩薩、祖師大德怎麼不歡喜?所貴的是老實,要真正老實。

  【逆惡之人,臨終十念一念,下下品生,並是夙因成熟。】

  這是過去世的善根成熟,否則哪有那麼容易?

  【故感遇善友,聞便信願。】

  他在臨命終時遇到一個真正懂得念佛的人勸他念佛,這是他的善知識,這是他的感應,他一聽立刻就回心轉意,真心誠意的念佛求生,真心顯露,真誠心,信了、願了,所以能往生。

  【此事萬中無一,豈可僥倖。】

  這個事情是真有,沒錯,但是你決定不能存一個僥倖的心,「淨土還有這一個門道,不要緊,我現在不念沒有關係,多造點罪業也不礙事,臨命終時一念、十念都可以往生」,你要存這個僥倖的心就壞了。

  【《淨土或問》,斥此最詳,今人不可不讀也。】

  《淨土或問》這一本書也收在《淨土十要》裡面。《淨土十要》是蕅益大師編的,他一共收了十種,認為修淨土的人必須要讀的,《或問》也在其中,對這個事情講得很詳細,確實有這個事情。我們自己千萬不要存僥倖的心理,以為現在可以不必念,到臨命終時還來得及,萬一臨命終時有障礙,你怎麼辦?你這一生就錯過了,這一生要是錯過,損失就太大了。所以自己要多想想,我們這一生失掉人身,有沒有資格來生再得人身?這個事情不要問人,也不要去問神,問自己就曉得。這一生在這個世間,我們存心、待人,你從這裡去反省就曉得來生能不能得人身。來生要能得人身,我們基本的道德決定是修得很好,在佛法裡就是五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,在中國道德裡面講仁、義、禮、智、信,「五常」,「常」就是永遠不變的道德標準,這五個字我們有沒有做到?這五個字要沒做到,來生就不能得人身。

  再反省反省,三惡道我們去的機會多不多?餓鬼道是貪,慳貪,想想我們這個條件有沒有具足?貪名、貪利、貪財、貪色,樣樣都貪而無厭,這餓鬼道的條件具足了。地獄道的條件是瞋恚、忌妒、障礙。畜生道是愚痴,邪正、善惡、是非都顛倒,把正法看作邪法,邪法認為是正法,顛倒錯亂,這是愚痴,是畜生道。所以我們要認真反省,確實我們在六道裡面,大概往三惡道的條件至少有百分之六十,得人天的只有百分之四十,很危險,所以失掉人身再得人身相當不容易,尤其是在這個時代,道德觀念最弱的時候,很難再得人身,因此對於念佛求生淨土這一樁事情要認真,決定不能僥倖。

  【當知此經。】

  這是指《阿彌陀經》。

  【字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。】

  『海印三昧』與『大圓鏡智』都是真如本性的別名。就是從真如本性裡面流露出來,換句話說,字字都是真言。

  【唯念至一心不亂,則能超三界、伏煩惱、破無明也。】

  這一段是讚歎這部經典,我們要認識這個經典的價值。

  【所持名號,真實不可思議;能持心性,亦真實不可思議。】

  【持一聲。】

  就是念一聲。

  【則一聲不可思議。】

  【持十百千萬無數聲,聲聲不可思議也。】

  持名念佛,這世間只有兩種人最容易成就,一種是上智,一種是下愚,這兩種人最好成就。下愚是什麼?事持,教他老實念佛,他就沒有妄念,一句阿彌陀佛念到底,他決定不改,這個人決定往生,沒有話說。上智之人一聽,理就明白,就都通達,也沒有懷疑。最麻煩就是當中的半吊子,很麻煩,最難度的,你說他不懂,他又好像懂;你說他懂,真是糊裡糊塗,不老實,既不聰明又不老實,這個事情很麻煩。念佛要曉得,為什麼說「念一聲佛號,一聲不可思議」?前面講了,念一聲佛與佛就相應,這一句阿彌陀佛佛號裡頭要具足三學、三慧、三資糧,這樣才相應,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,一念不可思議,念念不可思議,就是個意思。這樣念法,上智與下愚都做到,唯有當中這些人做不到,為什麼?一面念佛一面打妄想,這就是不老實,所以雖然念,不相應,雖然念,功夫不得力,不能伏斷煩惱,不能消除妄念,這就是功夫不得力。為什麼別人念的得力?我念為什麼不得力?同樣是一句佛號,為什麼別人念得相應,我念得不相應?這是自己一定要認真去反省。

  印光大師教我們一個方法,那個方法也是妙絕,實在是太妙了,可是看看自己能不能用得上,他用什麼方法?他常常想著:「我就要死了」,把死字貼在額頭上,我馬上就要死了,只有這一句佛號能救命,如果用這種心情念佛,念佛可以得力,可以相應。人要死了,哪樣你能帶得了?一樣都帶不了。人要死了,還跟人爭什麼?也沒得好爭的。身心世界一切放下,你這句佛號就得力,你就老實了。聰明的人,他看破了,所以他的心清淨,能夠一心稱念。老實人,他聽話,教他怎麼樣他就怎麼樣,他不會改變,那個容易成功。只有當中這一段人,他放不下,放不下就成了大障礙。所以念佛堂常常講「身心世界一切放下,單提一句佛號,正念分明」,這個樣子才『聲聲不可思議』。下面是蕅益大師的話:

  【伏願緇素智愚。】

  你看這個言辭多麼懇切,這是一代祖師苦口婆心。『伏願』是跪在地下祈求,希望你們這些出家、在家的同修,『緇』是出家人,出家同修,『素』是在家同修,在家居士,蕅益大師這樣對待我們。無論你是上智還是下愚,當然當中也都包括在其中,所有出家、在家學佛的同修們:

  【於此簡易直捷,無上圓頓法門,勿視為難,而輒生退諉。】

  不要把它看得太難,太難你就不肯學、不敢學。

  【勿視為易。而漫不策勤。】

  也不能看得太容易,看得太容易,掉以輕心,不認真努力,結果會落空。

  【勿視為淺。】

  不要把它看得太淺,看得太淺,小看它了,沒把它看在眼裡,這都是現在很多人的毛病,一聽說念佛,「老太婆教,這有什麼了不起!」掉以輕心,輕慢心來看淨土法門,我們在國外常常遇到。大家對於禪、密,覺得了不起,提到淨土就非常輕視,這都造罪業。

  我在國外弘揚淨土,幸虧過去那些大經大論念了不少,他們問我的,我都知道,無論你講教也好、講禪也好、講密也好,我都知道,我都講過。我沒有參過禪,禪宗重要的典籍我講過很多遍。《六祖壇經》是禪宗根本的經典,我講過不少遍。永嘉的《禪宗集》、《證道歌》,大珠和尚的《語錄》,都曾經講過很多遍。禪,我很內行,口頭禪我比他高明,密宗的常識我也很豐富,他唬不了我,他們那些境界,我清楚明白。所以我出去念佛、講《彌陀經》,大家還不大敢輕視,但是態度上總是不以為然。幸虧過去《彌陀經疏鈔演義》留了這套帶子在,三百三十五個,一部《彌陀經》,他們看到這個錄音帶嚇了一跳,不敢說話了。一部《彌陀經》一天講一個半鐘頭,要講一年,他們連作夢都沒想到,這才把他鎮住,不敢動了,不敢隨便講話,老老實實來聽經;沒有這些東西壓不住,他不服。所以今天弘揚淨土比弘揚任何一個法門都難,多少法師到了外國之後,明明自己是念佛的,人家問,不敢講念佛,因為講念佛怕人家瞧不起,都說是參禪的,都說是念咒的,人家就恭敬了,太難了。

  所以不能把它看得太淺,也不能看得太深,深了就不敢學,不敢承當,這是大師教給我們,要記住。『無上圓頓法門』,容易、簡單、直捷,它是「無上圓頓法門」,一點都不錯。末後這一段:

  【重勸發願。】

  【經云:『我見是利』。】

  這是解釋前面表解上說的。

  【是佛眼所見,究盡明了也。】

  這是如來五眼圓明,他看到念佛的利益,這個利益太大了。

  【是利者。】

  什麼樣的利益?

  【橫出五濁,圓淨四土,直至不退位。】

  這是圓證三不退。

  【是為不可思議功德之利。】

  這一種功德利益沒有辦法想像的,想像不到的。

  【又是利,約命終時心不顛倒而言。】

  這也是個利益。念佛人,因為這句佛號是善中之善、福中之福,所以常常念這句名號就是修善根福德,他的善根福德多了,善根福德大了,臨命終時,他就不顛倒,為什麼?善根深厚,福德太大,臨命終時清清楚楚、明明白白,這個利益不可思議。

  【蓋穢土自力修行,生死關頭最難得力。】

  這是真的。不管你修什麼法門,到了臨終那一剎那,功夫能不能得力就在那個時候看,這就說明修學其他法門在這個時候所呈現出來的樣子,你心裡頭應該有數。這一、兩年來,佛門有不少大德往生,有幾位瑞相非常好,預知時至,走的時候很自在,沒有痛苦,說走就走。我在洛杉磯講經的時候,洛杉磯有一位夏居士,夏荊山居士,他就提出一個問題問我。因為台灣這幾位大德往生,瑞相都這麼好,預知時至,很自在、很安詳的走了,他雖然沒看到,他聽說了,當然這個聽說不是假的,是真的,像廣欽老和尚、李炳南老居士,真的不是假的,還有洛杉磯前年史清源居士往生也是真的,也沒有害病,也預知時至,這就是在一個都市裡面,他自己見到的。他就問我,念佛的人走得都這麼自在。他這些年學密,跟西藏的大寶法王、仁波切、呼圖克圖們在一塊兒學密,學得很起勁,大寶法王前年過世,也有幾個大喇嘛,在西藏都是非常有名的,這些活佛、仁波切過世,他也看到了,非常的痛苦,都是癌症,很痛苦的過世。

  所以他就提出一個問題,好像密宗大德還不如念佛這麼樣安詳自在,他問我這是什麼緣故?密宗在美國的勢力非常大,我們也不能得罪他,他來問我,我無可奈何,我想了想,「大概密宗大德福報享盡了,念佛人一生苦行,沒享過福,臨命終時就這麼一點點福現前」。密宗大德是真正享福,七寶供養,真享受。達賴喇嘛在美國住的旅館是最高級的旅館,聽說一晚上美金都要好幾百塊,那是真享受,帝王的享受。大概福報享盡了,所以在臨命終時,他就很苦。念佛人一生不享福,臨命終時這麼一點福報現前,這一點要曉得。從這些現象,明白人一看就了解,前面說過,死得好,來生決定生得好,這是一定的道理。這是說到臨命終時,心不顛倒,這是大利益,這是不可思議的利益。

  【圓瑛法師,歸心淨土,自號三求堂主人,求福、求慧、求生淨土。】

  這是中國近代的一位大德,《楞嚴》專家。他從二十幾歲就發心,就很喜歡《楞嚴經》,一生就是研究《楞嚴經》,到晚年成就了一部《楞嚴經講義》,現在在台灣很流通,到處都翻印。初學《楞嚴經》,的確他這個《講義》非常之好,深入淺出。他自己念佛求生淨土,所以他住的地方叫『三求堂』,『求福、求慧、求生淨土』,這是他自己標榜的。蕅益大師《彌陀經要解》,他也寫個《講義》,註得非常好。

  【無論頑修狂慧。】

  這一句是指參禪的、學教的、學律的、學密的,是指這些人。

  【到生死關頭,不能得力,全然無用。】

  【即悟門深遠。】

  這是講禪宗,真正得禪定,真正有功夫的人。

  【操履潛確之人。】

  這是指戒律精嚴之人,這都是很好的修行人,很有成就的修行人。

  【儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜。】

  這個話是真的,只要習氣沒有斷盡就很麻煩。譬如諦閑法師那個參禪的徒弟,人家真的有定功,十幾年禪堂確實有成就,從一個參禪的清眾,地位一直升到首座和尚,不是一個普通人,到最後一念傲慢心生起來,被他太太拉去當土地公,你說有什麼法子?這就是『習氣未除,隨強偏墜』。被他太太找去當土地公,他太太要當土地婆,非得把他找去當土地公不可,這是沒有辦法的事情。不容易,真正不容易。

  【永明所謂。】

  就是永明延壽禪師講的。

  【十人九蹉路。】

  這個『十人』都是講修行人。咱們發心學佛,皈依三寶了,十個人就有九個走錯路,跟諸位說,是真的走錯路了,是佛道沒錯,就是自己的習氣沒有除盡,不能成就,錯在這個地方。「十人」也可以講十個宗派,十個宗派裡頭只有淨土這個宗派是穩穩當當決定成就,其餘的九個宗派修行縱然有成就,習氣要是沒有除盡,恐怕還是有危險,還是有麻煩,所以說靠不住,只有這一個人才是真正靠得住。

  【陰境忽現前。】

  『陰境』就是臨命終的時候,這個境界現前。

  【瞥爾隨他去。】

  隨著境界轉,又去輪迴,又墮落了。

  【此誠可寒心也。】

  想到這個事情不能不寒心。

  【修行唯有念佛最為穩當,自有信願持名淨業之力。】

  這是講自己,自己培養成自己這一份的德能,就是『信願持名』,這是『淨業』,我們修的是這個。這個法門叫「二力法門」,自己具備的條件就是「信願持名」。

  【又仗彌陀慈悲願力。】

  這是他力。阿彌陀佛有願力,在臨命終時必定來接引你,決定不會落空。

  【所用之功,決定不虛。】

  你用的功是踏實的,決定不會落空。

  【佛及聖眾,現前慰導。】

  『慰』是安慰,來引導你。

  【故得無顛倒,自在往生也。】

  這是其他宗派、其他法門裡面所沒有的,再說學別的宗派、別的法門,魔障非常之多。你看《楞嚴經》末後很長的經文講五十種陰魔,這些魔境現前,我們沒有能力,不認識,會把他當作佛境界就跟他去了,這一跟他去就上當了。《楞嚴經》十卷,講魔的境界就用了一卷半的文字,說得非常詳細。念佛法門不容易著魔,因為這個法門是一切諸佛之所護念。

  【法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。】

  這個法門只有一句阿彌陀佛,用這一念打掉一切妄念,打掉一切見解,打掉一切成見,叫你心裡頭沒有一個雜念,沒有一個妄想,這是法門的深妙。

  【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。】

  這是舉出過去成就的大德,念佛往生的,哪些人?馬鳴菩薩、龍樹菩薩。『龍樹』是大乘八宗的祖師,大乘佛法八個宗都是從「龍樹」這裡流出來的,龍樹是大乘八宗共同的祖師,『馬鳴』是龍樹的老師,這些人都是念佛往生的。『智者』是中國人,法華宗的祖師,天台祖師智者大師。『永明』是永明延壽禪師,古佛再來,傳記記載說他是阿彌陀佛化身來的。他先是參禪,在禪宗裡面大徹大悟、明心見性,回過頭來專門念佛,成為淨土宗第六代的祖師,淨土宗的六祖是永明延壽,禪宗的六祖是惠能。這些人才能徹底擔當得了,徹底承當念佛法門,他們不懷疑、不猶豫,一心稱念,求生淨土。

  【其餘世智辯聰。】

  他們這一類的人以外,那些世間聰明智慧的人。

  【通儒禪客。】

  『通儒』是真正通達事理的大儒,『禪客』,禪宗的大德們。

  【盡思量度。】

  要是來研究討論淨土法門,他們統統集合在一起開會研究討論、思維想像,怎麼樣?

  【愈推愈遠。】

  沒有法子了解,這個法門太深太妙了,法門深妙不是他們的智慧能夠理解的,必須要大智慧的人,像馬鳴、龍樹這樣一流的人物才能夠真正理解。

  【又不若愚夫愚婦老實念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙也。】

  這一些通儒禪客、世智辯聰的人,比上不如,比不上馬鳴、龍樹,也比不上智者、永明;比下也不如,「下」是什麼?那些老太婆們,她們能老實念佛,雖然什麼都不懂,能老實念佛。她不打妄想,也不懷疑,也不猶豫,一句彌陀念到底,她也能往生。而且下愚之人念到心清淨,智慧就開了,那個智慧是真智慧,決定不是假智慧,智慧開了,決定超過這些世智辯聰,通儒禪客不如他,他能『潛通佛智』,他念到心地清淨,念到一心不亂,恍然大悟,這是說念佛的好處。

  【我見是利,故說此言。】

  這是釋迦牟尼佛見到這樣的利益、功德,所以一再勸勉我們。

  【分明以佛眼佛音。】

  『佛眼』清淨,『佛音』,佛的言語來告訴我們。

  【印定此事。】

  把這樁事情給我們做證明,釋迦牟尼佛親自來給我們做證明。

  【豈敢違抗,不善順入也哉。】

  我們怎麼能夠違背釋迦牟尼佛的意思?不能老實念佛是對不起釋迦牟尼佛,更對不起自己。無量劫以來,這個法門碰不到,遇不到,所以沒有辦法出離生死輪迴,搞到現在這個樣子,你要曉得這個機會不容易遇到。你們這次參加這個講座有福,真正有福,絕對不是偶然。你們參加這一次講座,如果你們自己將來年歲大了,老了,一生反省一下,這一生當中最有意義、最有利益、最有收穫的就是這七天。百千萬劫難遭遇,你們今天遭遇到了,不簡單,所以一定要珍惜、要相信、要發願,認真的念佛求生淨土,不辜負釋迦牟尼佛,不辜負自己這種殊勝的遭遇。遇不到沒有法子,沒有因緣,經上講少因緣,你沒有遇到。你今天遇到,因緣具足,問題就是你自己的善根福德,你能信能願是你多善根,你肯念佛是你多福德,豈不是多善根、多福德、多因緣統統具足,那你就篤定往生,你這一生就成佛,很不容易。

  問:聞師父言,今日往生西方淨土者,在家居士比出家人多,墮入阿鼻地獄者,出家人反多,如此一來,誰還敢出家?

  答:這是真的,可是有些膽大的還是敢出家,他不怕,他敢出家。

  問:師父是否亦不鼓勵眾生出家,而出家與在家在修行上,或對於佛法的弘揚及護持上,是否有所別?願聞其詳。

  答:確實,我不鼓勵人出家,為什麼?假如他出家修不好,墮地獄,他以後要怪我,他要找我的麻煩,我勸他出家的,所以我不勸人出家,確實是如此,為什麼?現在出家人的環境不如從前,從前出家好,他有一個正規的修行環境,現在沒有了。現在的寺廟可以說都是私人的,不是十方道場,從前凡是寺院庵堂都是十方的,只要你出了家,受了戒,哪個地方都可以住,大家的心都是平等的,都沒有分別。今天你出家了,想到別的寺廟去掛單,人家不答應,不允許的,甚至於連一餐飯都不招待,所以出家比在家苦,出家的環境比在家複雜。你說你在家修行有障礙,你的障礙也不過是家庭,妻子兒女、兄弟姊妹、親戚朋友,有多少人?一百個人不得了,你一個人應付一百人。你一出家,大的寺廟信徒就幾千幾萬,夠你應付的。不像從前,從前出家人不應付任何信徒,信徒到寺廟來燒香,出家人是眼觀鼻、鼻觀心,見到跟沒見到一樣,招呼都不打一個,接待人有知客師接待,不是知客師,你問他,他理都不理,話都不肯跟你講,他心清淨,今天要是出家這樣的話,沒有信徒就沒有供養,生活就成問題,所以現在的情形跟從前不一樣。

  從前寺廟裡頭都有產業,都有田地,都有山林,可以租給農夫去耕種,農夫交一點稅租給寺廟,寺廟拿這些收入來養出家人的生活,他生活非常安定,不求助於信徒,所以他對於信徒可以不理會。現在不行,現在生活要靠信徒,沒有信徒,生活就成問題,換句話說,要拿出絕大部分的精神來應付信徒,反而不如在家。既然要發心出家了,可以,我在香港講經就有幾位年輕人發心想要跟我出家,我就提出兩個條件,我說你要具足這兩個條件,可以出家,第一個不怕死,明天沒飯吃會餓死不在乎,這個可以出家,第二個不怕苦,真能做到這兩個條件,行,能出家。又怕死,又怕苦,算了,還是在家學好了,確實如此。

  問:何謂「無緣大慈」?

  答:「緣」就是條件,「無緣」就是無條件的,對別人的慈悲是沒有條件的,這叫「無緣」。父母對子女非常慈悲,他是有條件的,為什麼?他是我的兒女,這個有條件,有條件的是愛緣慈悲。佛菩薩對於一切眾生是無條件的,真正的慈悲。

  問:「自淨其意,是諸佛教」,其意為何?

  答:這個前面還有兩句,你要寫完全,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,我這個底下加幾個字,你就明瞭了,是十方三世一切諸佛教化眾生的宗旨,「是諸佛教」,十方三世一切諸佛都是以這個綱領來教化眾生。

  問:女眾是否可以講經說法?為何較少見女眾法師弘法?

  答:弘法利生男女平等,出家、在家平等,都可以。女眾比較少說法大概是對經教不肯研究,那就沒有法子,如果多下一點苦功,一樣講經說法。但是在家同修說法有一點須要注意到,一定要受菩薩戒,否則會受別人的譏斥,說「白衣說法」,白衣說法是佛法衰微相。在家居士受菩薩戒就不是白衣,受菩薩戒就搭衣了,所以他不是白衣,這一點諸位要記住。白衣不能稱居士,不能稱居士為白衣,受三皈五戒的還是白衣,受了菩薩戒就不是白衣,他就有資格代佛弘法,所以在家同修要發心弘法講經一定要受菩薩戒。

  問:師父談《西方確指》中的拜佛,可以一百拜或四十八拜或二十四拜,如此是否指拜佛要有一定的次數?又念佛號一千遍,若念佛得數其次數,豈不容易分心?是否有其他的訣竅?

  答:拜佛、念佛,心裡面都是憶佛、想佛,不會分心的。念佛念一千聲用念珠計數,念珠計數的方法有很多種,你念一聲佛號撥一個珠子也可以,一千聲佛號,像這個一百零八顆珠子就是十串。通常念佛的念珠後面拴著小珠子,小珠子是計數的,念一串撥一個,那是計數。還有一種念法,念三聲佛號撥一個珠子,或者念五聲佛號撥一個珠子,這樣更容易攝心。這些方法都是隨個人自己選擇,你覺得哪一種方便容易,你就選擇哪一種。

  問:僧伽,和合眾也,非專指在家人,三皈依中,皈依佛、皈依法、皈依僧,其所指之僧,莫非亦可以皈依在家居士?

  答:不是的。三皈依中,你要記住是皈依自性三寶,這個到我們講座圓滿那一天,有同學要受三皈依,我們會詳細跟諸位介紹。在家不能代表三寶,在家菩薩都不行,為什麼?住持三寶是比丘的事情,菩薩不住持三寶,所以住持三寶一定是比丘,比丘、比丘尼都可以。

  問:弟子出家初學,請師父慈悲,多開示如何做個如法的出家眾?

  答:我們這個講座自始至終都是講如法出家、如法修行,你好好的聽、好好的學。

  

  

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