阿彌陀經要解大意 （第十二集） 1991 台灣電台 檔名：01-009-0012
前面講過五逆罪，五逆前面四種不容易犯，唯獨後面的一種我們要留意，無論在家、出家都要留意到。
再說「十惡」，這是十種惡業，也是非常重的罪，是地獄三途的業因。十惡可以歸納成三類，「身三、口四、意三」。身所造的殺生，殺害一切眾生的身命，即使小至蚊蟲螞蟻也是殺生，這是佛在戒律裡面所不許的，因為一切有情眾生沒有一個不愛惜自己的生命，危害生命沒有一個不是懷恨在心。所以你不要看蚊蟲螞蟻那麼小，牠也有瞋恚，牠也會記仇，你殺害牠，將來牠得人身，你得畜生身，他也來報復，所以是冤冤相報沒完沒了，這是非常的可怕。佛給我們講世間的戰爭，叫刀兵劫，刀兵劫從哪裡來的？就是從殺生來的，如果這世間人統統不殺生，就可以說避免這一切戰爭的災難，所以這是殺業的果報。
第二是偷盜，偷盜的範圍包括的非常之廣泛，《戒經》裡面給它下的定義叫「不與取」。一切財物是有主的，主人沒有同意，我們把它取來，這都叫做盜竊。或者是主人之物，沒有得到他的同意，我們把它改變、變更，那也算是盜竊。所以它包括的範圍非常之廣泛，我們要明瞭、要遵守。佛在經上說「不盜得大富，不殺得長壽」，我們要想自己健康長壽，就不殺生；自己想得大富，我們不偷盜。第三是不淫，這個地方的「淫」是專指男女的淫欲，這個要斷。斷淫才能得到大貴、尊貴，我們要想得富貴、得長壽，富貴、長壽之因就在不殺生、不偷盜、不邪淫，你才真正能夠得到，這是身三種惡業。
口有四種，口是言語，第一個是妄語，妄語是說話不誠實，不說實話，欺騙人。兩舌是挑撥是非，在甲面前說乙，乙面前說甲，使他兩個人不和，這叫兩舌。第三種叫惡口，惡口是說話非常粗魯，很難聽。第四是綺語，綺語跟惡口恰恰相反，是柔言細語，說得非常好聽，所謂是甜言蜜語，目的是叫別人上當，還是欺騙人。所以這四種惡業，妄語、兩舌、惡口、綺語，目的都是為了自私自利，都是為了傷害別人，所以這是口的四種惡業。離開這四種惡業，我們才能得到誠信，這個世間人相信我們的言語，尊重我們的言語。
意三種惡業就是「貪、瞋、痴」，貪欲（慳貪）、瞋恚、愚痴。貪裡面包括的範圍也是非常之廣，貪名是貪，貪利是貪，貪色也是貪，所以對於五欲六塵一切染著都是貪心，甚至於對於出世間的佛法，他也起貪心，譬如許許多多的法門他放不下，樣樣都想學，這也是貪心。殊不知用貪心去求學，諸位想想，怎麼能夠得到？你要問為什麼得不到？因為佛法所修學的是戒定慧三無漏學，貪心是煩惱，不但定得不到，連戒都不能成就。戒是什麼？戒是清涼的意思，心裡面有貪瞋痴，怎麼能夠得到心地清涼？心都得不到清涼，怎麼能得到禪定？由此可知，以貪心來學佛法，把佛法都變成世間有漏法，絕對不是佛法。
如果要想真正學佛，必須把貪瞋痴捨掉，圓滿具足戒定慧三學才能成就佛法，即使念佛往生這個法門也不例外。貪瞋痴這種心念佛念得再好也不能往生，為什麼？與西方極樂世界的大乘不相應。我們看看《無量壽經》的經題，「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，你看看這些字，哪一個字與貪瞋痴相應？所以以貪瞋痴決定得不到佛法，以貪瞋痴決定得不到淨土，以貪瞋痴的心念這句佛號決定不相應。所以念佛的人一定要斷五逆十惡，遠遠的離開，永恆的捨棄，使自己的身心恢復到清涼自在，這樣才能真正得到受用。
【《十六觀經》下品往生章云：『五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念……即得往生極樂世界。』雖居下下品，皆與補處菩薩俱，即是圓證三不退，一生成佛。】
《十六觀經》下品往生章裡面說，『五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，即得往生極樂世界』，這是經文上說的。雖然是『下下品』，『皆與補處菩薩俱，即是圓證三不退，一生成佛』。我們看這一段經文，看到大師這樣的開示，才曉得這部經、這個法門真正是究竟圓滿的不可思議。但是諸位要知道，一個五逆十惡的人是注定要墮地獄，換句話說，他就是地獄眾生，地獄眾生怎麼能夠接受這樣的大法？我們熟讀《無量壽經》才明白這個事實的真相，原來他過去生中無量劫來深植善根，而在這一生當中遇緣不善，所以才造作五逆十惡，但是他的善根並沒有損壞，同時又蒙諸佛護念，佛的確是清淨、平等、慈悲，沒有不護念的。臨命終的時候，他遇到善緣，這個緣成熟了，一遇到緣，觸動他無量劫的善根，同時又得諸佛平等清淨慈力的加持，他忽然覺悟了，立刻就信受奉行，發願求生，這樣狀況之下才能夠得生淨土，所以這不是一個簡單的事情，不是一個偶然的事情。雖然在古今這個事情真有，我們真正見到，曉得他不偶然，他不是沒有原因的，他確實是過去生中善根發現。
我們繼續再看蕅益大師的開示，他老人家說：
【然據教道，若是凡夫，則非初果等；若是二乘，則非菩薩等；若是異生，則非同生性等；躐等則大妄。】
我們先來說這一段。他說如果根據佛在經典上所說的，『教』就是經典，『道』就是說，經典上所說的，假如是凡夫，那就絕對不是聖人，初果以上才算是聖人。他是凡夫，沒有證得初果，換句話說，他的見思煩惱一品也沒斷。如果是二乘，是羅漢、辟支佛，他決定不是菩薩。假如是異生性，異生是用八識五十一心所的，這個叫異生；同生是用真如本性，就是用四智菩提，這是講用心不一樣。佛是用真心，凡夫是用的妄心，妄心就是八識，真心就是四智菩提，所以用真心的跟佛是同生性，用妄心的跟佛是異生性。異生性是指沒有見性的菩薩，同生性是指明心見性、法身大士，在《華嚴經》上稱四十一位法身大士，那是同生性，從初信位到十信位，這個十信位的菩薩是異生性，所以異生性絕對不是同生性。這個裡面是有等級的，決定不能躐等，如果講是躐等，說是一個凡夫一下就可以變成等覺菩薩，這是大妄語。
【念不退，非復異生；行不退，非謹見道；位不退，非是凡夫；進步則捨故稱。】
再看『念不退』，絕對不是『異生』，為什麼？一定要破一品無明、證一分法身才是同生性，所以「念不退」是「同生性」，他絕對不是「異生性」。『行不退，非僅見道』，行是菩薩，修六度萬行普度眾生，「行不退」絕對不是聲聞，不是「見道」，「見道」就是小乘的須陀洹，這包括了聲聞、緣覺，絕對不是的。『位不退，非是凡夫』，小乘初果以上，他絕對不是凡夫。『進步則捨故稱』，他修行功夫往上提升了，下面那個稱呼自然就沒有了，譬如我們學佛，我們把八十八品煩惱斷盡，那就不會再叫你是人，或者是天，不叫這個名字，稱你什麼？稱你作須陀洹，稱你作初果，如果是圓教，就稱你是初信位的菩薩，名字就換了。好像我們念書，念小學的時候稱為小學生，小學畢業念中學了，那個小學生的名字就不要了，就捨掉了，就改稱為中學生，所以「進步則捨故稱」。
那麼要用一般經論的標準來看西方極樂世界，那是：
【極樂同居土，一切俱非，一切俱是（不可思議）。】
所以西方世界確實是一個非常奇妙的世界，它跟十方諸佛世界都不一樣，因為往生的人即使是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界就跟阿彌陀佛等同無量光壽。佛是無量光，他也無量光；佛無量壽，他也無量壽，而且一生決定成佛。所以這已經不是人民，不是他方世界的人民，也不是二乘，也不是菩薩，因為他與佛同體，所以不能稱他是眾生，但是他又有習氣，煩惱他還沒斷，所以他也不能稱之為佛，所以說『一切俱非』。又可以說他們統統都是上善，也可以說他們統統都是二乘，都是不退，都是補處菩薩，那麼「依正俱是」，所以『一切俱是』。這是西方極樂世界的真相，西方極樂世界的特色，他方一切諸佛世界裡面沒有的，不但沒有見過，聽也沒有聽說過的，所以這個世界非常之殊勝奇特。
【十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此。】
『十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門』，這是西方世界與十方諸佛剎土做一個比較。前面兩句好懂。『無此法門』，這「法門」是什麼？這是我們要特別注意的，這個法門是「憶佛念佛，決定成佛」，這是十方世界所沒有的。所以大師說，這要不是『心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此』，這個話說得好，真正是深契佛心，把阿彌陀佛度眾生的心願說出來了，這是「心性之極致」，達到極處了，就是證到究竟圓滿了，佛如是，念佛的人也是如是。念佛的人怎麼能做到心性之極致？老實念佛就是。「持名之奇勳」，「勳」是功勳，奇特的功勳，這是說法門不可思議。「心性極致」是心要，「持名之奇勳」是境界要，「彌陀之大願」是法門要，「要」是重要，無比的重要，三要統統具足。所以這一段開示結歸到心、法、願三要，實實在在是不可思議因行的三要素。下面我們再介紹：
【一生成佛。】
【一生補處，即是圓證三不退之別名，意謂只一生補佛位，如彌勒、觀音等。極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處故，其中多有此等上善，不可數知。】
『一生補處』，「一生」是講的時間，不必等到來生，一生當中就辦到。「補處」是等覺菩薩的別號，也就是圓證三不退的別名。這個意思是說就在一生當中後補佛位，像彌勒佛、像觀音菩薩。極樂世界的人民沒有一個不是一生成佛的，人人必定真實證得補處菩薩的地位。現在在西方極樂世界，像這樣身分的人非常多，沒有辦法計算，我們稱為諸上善人。
一個世界只有一尊補處菩薩，像我們這個娑婆世界，後補釋迦牟尼佛佛位的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在在兜率天內院。為什麼西方極樂世界補處菩薩會這麼多？這麼多的人要來補阿彌陀佛的佛位，那會不會打架？這是個大問題，這是十方世界所沒有的現象。諸位要知道，此地所講十方補處大士，就是十方的，他們現在統統在西方極樂世界跟阿彌陀佛學習，他們將來到哪裡成佛？到十方世界去成佛，就如同我們這個世界的彌勒菩薩，諸位要是讀《無量壽經》就知道了。彌勒菩薩在哪裡？雖然他住在兜率天內院裡頭沒錯，他每天都要到西方極樂世界去見阿彌陀佛的，由此可知，彌勒菩薩也可以算是西方極樂世界諸上善人當中的一位。
【經云：『彌陀涅槃，觀音即補佛位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴。其佛滅後，大勢至即補佛位，號善住功德寶王如來。』】
經上說『彌陀涅槃，觀音即補佛位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴。其佛滅後，大勢至即補佛位，號善住功德寶王如來』。這個時劫都是非常的遙遠，決不是我們思惟想像能夠得到的，這是世尊為我們說明一個事實，這個事實彷彿像我們這個世界。極樂世界不是一個普通生活居住的處所，它是一所佛教大學，是修學成佛的一個場所、一個處所，因此它的莊嚴不是其他世界所能夠相比的，這是十方一切諸佛共同讚歎的，沒有一尊佛不推崇，沒有一尊佛不為阿彌陀佛宣傳，代阿彌陀佛接引廣大的眾生，往生西方極樂世界圓成佛道。
彌陀化緣盡了，入般涅槃，這個地方入般涅槃，諸位要曉得是彌陀的應身入般涅槃，不是真身，真身是報身。佛在大經上說，佛的真身是有生無滅，法身是不生不滅，報身是有生無滅，應身是有生有滅，這也是給我們說明一個事實，這個事實不可思議。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世界是應身，應身有生有滅，他老人家在這個世間住世八十年，實際上是七十九年，我們中國人算虛歲，虛歲八十年，要是講實足的年齡，他老人家是七十九歲圓寂的。阿彌陀佛在西方極樂世界，我們講他的應身，應身是無量壽，諸位要知道無量壽究竟是多少數字，你去念《無量壽經》，我不知道。佛說了，不但我們凡夫不知道，假使十方世界的眾生統統都證到辟支佛果，神通、智慧都像目犍連，共同來計算，算無量劫也算不出來，你才曉得彌陀應身住世的長久真正不可思議，但是應身將來是會滅度的，滅度之後，觀音菩薩立刻就成佛，還是這個世界。
但是觀音菩薩成佛，這個世界名字也改了，改朝換代，但是地方沒有改，就是名稱改了，改成「眾寶普集莊嚴世界」，還是這個地方。觀音菩薩成佛以後的壽量也跟阿彌陀佛一樣無量壽，他的應身也還會滅度，滅度之後，再接著是大勢至菩薩成佛，大勢至菩薩成佛，國土的莊嚴亦如阿彌陀佛、觀音菩薩。所以這個世界永遠有佛住世，不像其他諸佛剎土，眾生的業習非常之重，感應佛出現的時間都很短促，不長，這是西方世界無比殊勝莊嚴之處。佛為我們說出的目的是讓我們認識，讓我們理解，生出無限嚮往之心。
【復次，釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後普賢行願中，十大願王導歸極樂。且以此勸進華藏海眾。思之！思之！】
這一段開示說，釋迦牟尼佛當年出現在世間為我們講經說法，一切經裡面講到最圓滿的就是當生成佛，當生成佛在一切經中只見到一部經，那就是《大方廣佛華嚴經》，說明一生成佛的理論、方法、境界，末後善財童子表演給我們看，表演一生修行成佛的樣子。所以從前方東美先生讀到《華嚴經》，他告訴我，這是世界上最好的一部哲學概論，他這個話不止講過一次，我聽說他在台大，在輔大博士班上課的時候，也常常這樣的讚歎。但是《華嚴經》一生圓滿之因，實實在在是末後普賢十大願王導歸極樂，這才圓滿。我也是讀《華嚴》、講《華嚴》，我講《華嚴》講了十七年，深深體會到這一個事實，於是乎把《華嚴》放下，專攻《無量壽經》，專講《無量壽經》、《阿彌陀經》，道理就在此地。
古德，這是唐朝時候日本的高僧曾經說過，他說《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引，我對於他這個見解完全同意，因為我對於淨宗法門能夠深信，能夠發願求生，實在是得利於過去多年講《楞嚴》、講《華嚴經》的好處，如果不是在這兩部經上用了幾十年的功夫，我沒有辦法接受淨土法門。所以對於這部經能夠理解、能夠認識，實在是《楞嚴》與《華嚴》的引導，所以古德說這個話，我可以說是完全同意，因為我自己身歷其境。
普賢菩薩不但自己念佛求生淨土，與普賢同樣地位、同樣重要的一位文殊師利菩薩也不例外，都是念佛求生淨土，不但自己如是，而且還普遍勸導華藏世界四十一位法身大士同修淨土法門，所以十大願王導歸極樂。這個事實我們實在是應該多想想，然後才能夠真正把握現實，把握這一生有限的時光，勤修這一個希有難逢的法門，因為只有這個法門才是真正一生圓滿成就，簡單容易、快速穩當。
【蕅公嘆曰：嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經（諸佛所說第一經，菩薩所修第一法門），而天下古今，信尠疑多，余唯有剖心瀝血而已（應當發願也）。】
蕅益大師非常感嘆的說，他說『凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信尠疑多，余唯有剖心瀝血而已』。這一段話是慈悲到極處，婆心懇切為我們說出，凡夫一生到西方極樂世界就與等覺菩薩平起平坐，等於是補處菩薩，這實在是「奇倡極談」，「倡」是提倡，這種提倡太特殊了，沒有過的這種現象。要說法，這說到盡頭了，沒得再說了，這是不可思議，無法測度的。「《華嚴》所稟，卻在此經」，所以這部經可以說是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的精要，是《華嚴經》的濃縮，也是《華嚴經》的全體。清初彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，文字有簡繁不同，義理絕對沒有二致，換句話說，它的內容不增不減，只是文字多少不同而已。這是說明這部經確實是如來度生的圓滿法輪，所謂是『諸佛所說第一經，菩薩所修第一法門』，這是我自己四十年來修學的心得，我對於一切經的體認，得到的這樣一個結論。
祖師說，「天下古今」對於這個法門信的人少，懷疑的人多，這是真的，一點都不假，為什麼？這部經的文字太少，所說的義理、境界太深，以這麼少的文字，這樣深的義理，難怪信的人少，懷疑的人多。我自己是個過來人，如果不是過去那麼多年，幾乎是三十年的時間，在這個大乘經典裡面薰習、探討，這才認識這一部經典的真實面目。所以我知道這一部經論法門，深信不疑之難，對於名號功德我有一些體會，實在難以說明，說明都難，要人真正聽得明白、聽得相信，當然就更難。
蕅益大師說他，「余唯有剖心瀝血而已」，這是說明這一部《要解》是他老人家剖心瀝血之作，這個意思完全是勸勉我們『應當發願』。所以這一部經、這一個註解，就是《要解》，字字句句都是彌陀心要，也是十方三世一切諸佛度生心要。如果說凡夫一生成佛，說真實話，唯獨此經，這才真正是殊勝、奇異、超絕之談。
【行願品云：『是人欲臨命終時，一切諸根，悉皆敗壞，以致親屬威勢，象馬珍寶等，悉皆散滅。唯有願王，不相捨離，一切時中，引導其前，一剎那間即得往生極樂世界。』觀此則發願求生，自屬當務之急。】
這是我們讀《普賢菩薩行願品》這一段經文應該有的警覺。經上跟我們說得很明白，那就是萬法無常。這個世間所有的一切，沒有一樣是你能夠帶得走的，這一點我們要覺悟。我們現在雖然壽命還沒有終了，如果我們每天在報紙裡面看看，你看看報紙裡面所刊登的訃聞，那就是閻羅王給我們的通知，每天在報紙上都發出通知，漸漸就要輪到我們自己了，那個通知書一天一天往外發，不久就要送到面前來了。你要知道『一切諸根，悉皆敗壞』，這個身體不能常保。你的家親眷屬，你的威勢，你的權力，象馬（這是交通工具，就是現在的車乘），珍寶，『悉皆散滅』，所謂是「萬般將不去，唯有業隨身」，這是多麼的可怕。換句話說，一口氣不來，底下是什麼？是三途六道，就輪迴去了，自己決定做不了主，業力牽引你去投胎、去受報。
學佛的人如果信願堅固，那就像《行願品》裡面所說的『唯有願王，不相捨離』，你有求生淨土的大願，平常認真修學十大願王。十大願涵蓋了三福、三學、六度，無量無邊的法門，而且這些無量無邊的法門都歸攝在一句佛號。所以我們用真誠的心、清淨心、恭敬心，老老實實念這句阿彌陀佛，就圓滿包括了普賢的十願，佛陀教誡我們的三福、三學、六和、六度，統統包括在其中，這個願王「不相捨離」，『一切時中』引導我們往生西方極樂世界。所以我們把這樁事實認識清楚了、搞明白了，才真正知道人生在世唯獨求生西方極樂世界，這是我們第一樁大事，最重要的一樁大事，真正是當務之急。能夠認真努力修學，你才知道人生意義與價值都在其中，如果不能夠認真的修學得生淨土，所謂意義與價值都落空了，這是我們要明瞭的。