淨業三福 2000/9/9 馬來西亞檳城極樂寺 檔名：03-011-0001
尊敬的弘法大會籌委會主席丹斯里李金友賢伉儷，極樂寺代住持日恆法師，諸位諸大宗教的代表，諸山長老，各位拿督、拿汀，各位淨宗學會的同修，各位州、市議員，諸位大德居士，諸位文教界的代表，報界的代表，以及諸位護法，諸位法師大德同修們，大家好！
今天在檳城極樂寺這一個古老而常新的道場，我們大家聚會一處，在這裡學習佛法，因緣是無比的殊勝。這個道場有一百一十一年的歷史，在日恆法師領導之下，短短幾年當中，給人面目一新，這是三寶威神加持，地方首長的擁護，這個地區眾生有福，我們看到這樣殊勝明顯的感應。這一次淨空法師到此地來，為諸位選講的是《觀無量壽佛經》中的「淨業三福」這一段經文。昨天晚宴的時候，我也簡單的向諸位報告我與這個道場的因緣。雖然我們第一次到這裡來聚會，可是緣分很深很深。
過去圓瑛老法師專攻《楞嚴》，我的師父白聖法師是圓老的學生，一生也是專攻《楞嚴》。我在初學佛的時候，《楞嚴經》也是我主修的功課，過去也曾經講過很多遍，記得好像是前後講過七遍。一直到李炳南老居士往生之後，我受他的囑咐，專修專弘夏老居士會集的《無量壽經》。這在佛法裡面，就是古人所說的「師承」，在現代社會裡面已經很難看到了。可是，近代這些弘法的老法師，我們常常遇到，也很感慨的嘆息著，能夠在海內外講經說法的法師，幾乎全部都是受古老的教育，新興的佛學院裡面出來的人非常稀少；包括此地竺摩老法師，已經往生的新加坡演培法師，我們都是接受古老的承傳。這個承傳雖然在中國有兩千多年的歷史，效果還是很殊勝，值得我們在教學當中深深的來思考，不應該把它捨棄。中國古老的東西，裡面有許許多多好東西，正如同佛陀的教學一樣。
這一段經文，經典裡面記載，韋提希夫人當時遭遇到家庭、國家的災變，對於人生感覺到非常的灰心，向釋迦牟尼佛要求，「這個世間有沒有更好的生活環境？」要用現在的話來說，有移民的傾向。世尊接受韋提希夫人的啟請，將十方諸佛剎土，用神力變現在她的面前，讓她都能夠親自看到。這個地方我們要想到，我們今天能夠把地球上每一個角落的狀況，用科學的技術、衛星傳播，用電視的畫面展現在我們面前，這些機器設備很繁雜，而世尊不需要這麼麻煩，用他的神力就能變現給韋提希夫人看，而且她所看到的是立體的，不是平面的，如同對面。我們從這裡體會到，西方極樂世界的科技比我們高明太多了。所以往年我在美國講經，我都勸世界上第一流的科學家，應當要到西方極樂世界去留學，好好的跟阿彌陀佛學習。
韋提希夫人看了許多諸佛的世界，他們那個地方生活環境、修學環境比我們這個世間殊勝太多，她選擇阿彌陀佛的極樂世界。世尊沒有先介紹給她，讓她自己選擇。她的選擇，當然釋迦牟尼佛非常歡喜，確實她有眼光、有智慧，在諸佛世界裡面選擇最殊勝、最圓滿、最穩當，這麼好的一個生活環境。於是韋提希夫人向世尊要求，「怎麼樣去？阿彌陀佛的極樂世界是好，如何能往生？」用現在的話講，我們用什麼方法、什麼條件，才能夠移民到極樂世界去？世尊在沒有教給她方法之前，先為她說這一段經文。這一段經文一開頭：
【爾時世尊告韋提希：汝今知否，阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。】
世尊這幾句話明白的告訴我們，極樂世界去此不遠，確實不遠。古大德常說，「生則決定生，去則實不去」，這個話的含義過去人的確很難理解，現代人由於科學發達，我們接受一些科學的教育，用近代科學來印證，就容易懂得太多了。西方極樂世界跟我們現前的世界是不同維次的空間，就像我們看電視一樣，電視螢幕是一個，頻道不相同，我們轉換一個頻道，就是西方極樂世界，還是這個畫面，所以說「生則決定生，去則實不去」，轉一個頻道。我們今天不知道用什麼方法來轉換空間，如果懂得轉換空間的頻道，十方諸佛剎土都在眼前。佛在經典裡面常講「十法界依正莊嚴」，實際上是不同維次空間。佛這句話講的意思很深很深。
可是用什麼方法？『汝當繫念』。《彌陀經》上教我們「一心繫念」，這是玄奘大師的譯本。玄奘大師是「一心繫念」，羅什大師譯本是「一心不亂」；羅什是意譯，玄奘大師是直譯。這是教導我們往生的祕訣，這個祕訣佛在大乘經上常講，《華嚴經》上講的「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變」，大乘經上常說「一切法從心想生」，繫念、觀想，我們知道是突破時空的祕訣。我們何以不能突破？我們的妄念太多，分別執著太多，所以不能突破。
由此，我們也能夠體會到，不同空間，從理論上來講，是無限度的維次。怎麼造成的？從哪裡來的？佛說法界原來是一真，《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經講的極樂世界，都是屬於一真法界；法界原本是一真，為什麼會變成這麼複雜的維次空間？佛在經上告訴我們，這個原因就是我們的妄想分別執著變現出來的；一切眾生妄想執著無量無邊，把空間扭曲了，把空間變形了，所以變成了十法界。十法界是大分，每一個法界細分非常非常複雜，我們知道十法界從哪裡來的，我們也就懂得怎樣解決這個問題，恢復到一真。
佛在《華嚴》、在大乘經、在《彌陀經》、在《無量壽經》，我們今天讀的《觀經》，都說到「繫念、諦觀」，淨業才能成就。心淨則佛土淨，心淨就能夠突破時空的障礙。這個方法已經為我們提出來，細說在後面的經文。佛非常慈悲，不但韋提希夫人請法她得到利益，由於她這個請法，也能夠特別是講末世一切凡夫，這指我們現在這些人，我們要想修淨業，也想求生西方極樂世界，依照這個理論、方法來修學，都能夠成就。於是佛下面就說出三樁事情，這是三個前提：
【欲生彼國者，當修三福。】
我們知道，成佛，一切經論上都說，佛是「二足尊」，足是滿足的意思，就是圓滿的意思，佛的智慧圓滿，佛的福報圓滿。西方是佛國，一真法界是諸佛國土，我們要是沒有智慧、沒有福報，是沒有辦法進入他們的淨土，不能夠到達他們的生活修學環境。所以，首先教我們修福。佛家講「福慧雙修」，福在前面，慧還在後，先修福再修慧，這個很有道理。諺語常講「福至心靈」，一個人修福，福報現前，這個人突然聰明了，有智慧了。由此可知，福報跟智慧有密切的關聯。世尊在此地教我們先修福，「修三福」。第一福：
【孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。】
這是頭一條，頭一條也就是根本，福德的根基。釋迦牟尼佛這樣教我們，在古時候中國，孔老夫子也是這樣教我們。我過去遇到一些念孔子書的人，實在講，現前也不太多了，我問他：「孔孟畢生的教學，他教人什麼？能不能用一句話把它介紹清楚？」我出這個題目，沒有人能答覆我。其實這個答案在《四書‧大學》裡面，你們翻開《大學》第一篇：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」孔孟教學畢生不離這一小段，總綱領、總原則。釋迦牟尼佛的教學，我們能不能用一句話說清楚？能，就是這一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，四十九年所說的不離開這個綱領，這是佛法的根本教義，跟儒家通的。
儒家講「明德」，什麼是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性裡面的德能。「孝」這個字，意思深廣無盡，中國這個字的寫法，在六書裡屬於「會意」。中國創造文字有六個原則，叫「六法」，也叫「六書」，這是六法裡面的一種，叫「會意」，你看到這個樣子，去體會它的意思。這個字上面是個「老」，下面是個「子」，這個意思很明顯，上一代跟下一代是一體；如果分開了，現在講「代溝」，代溝，「孝」就沒有了，這個字就沒有了。外國人有代溝，中國文化裡頭沒有代溝，上一輩還有上一輩，下一輩還有下一輩，過去無始，未來無終，是一個生命體，這是這個字裡頭的含義。
在佛家講「真如」、講「本性」、講「真心」、講「理體」，「橫遍十方，豎窮三際」，跟這個符號所表的沒有兩樣；這個符號裡面看到「豎窮三際，橫遍十方」。佛經裡面常講，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」這一個符號就是法身的代表，就是虛空法界一切眾生的一個代表，中國用這一個字。你要是不了解孝的道理，你怎麼會明瞭？孝的德行你怎麼會生得起來？這個符號裡面無所不包。
《華嚴經》上講：「情與無情，同圓種智。」有情，我們今天講動物；無情，現在人講的植物、礦物、自然現象，都是自性變現出來的東西。所以「孝」這個字，它代表的是虛空法界一切眾生，本來就是這樣的，佛家講「法爾如是」。「孝」這一個字的理論深廣無際，落實是落實在父子。我們仔細觀察，嬰兒初生下來，父母對他的關心、疼愛，那是自性的表現，自自然然流露出來。再觀察嬰兒兩、三歲的時候，到三歲，懂事了，沒有不愛父母的，天性如是。所以「孝」這一字是天性，出自於天性的。
可是，人如果沒有得到好的教育，天性很容易迷失。後天的教育非常重要，後天必須要接受聖賢人的教育。什麼叫「聖」？「聖」這一個字，它的定義是對於宇宙人生、萬事萬物通達明瞭而沒有錯誤，這種人我們就稱他「聖人」；換句話說，聖人要用現在淺顯的話來說，就是個明白人。我們凡夫對於宇宙人生事理因果完全不通，通達了，這個人就叫聖人，不通達就叫凡夫。中國人叫「聖人」，印度人稱「佛陀」，佛陀就是聖人，西方人稱「上帝」、稱「神」，其實一樁事情。我們仔細讀誦世界上所有宗教的典籍，我們就明瞭，他們寫經典的那些聖人，他對於宇宙人生的大道理都懂得、都通達，沒有兩樣。
使我們想到觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身；觀音菩薩沒有一定的相狀，隨眾生的心，變現不同的相狀。《楞嚴經》所講的「隨眾生心，應所知量」，《普門品》講的三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，應當跟眾生說什麼法，他就說什麼法。所以佛沒有一定的形相，無有定法可說；這是真實智慧，決定沒有定法可說。就好像一個好的醫生、一個大夫，大夫有沒有好的處方？沒有。他給你診斷，診斷完了之後，給你處方；絕對不是先預備一大堆好處方來給你看病，那你一定吃得不對。「你沒有照我的藥方害病，我的藥方不錯，你病害錯了」，哪有這種大夫！
諸佛菩薩、世間宗教裡頭的聖人都了不起，所以我們從佛教的觀點來看，所有宗教的眾神都是佛菩薩化身，全是佛菩薩。我這麼一說的時候，許多天主教的神父、基督教的牧師聽了眼睛都睜得很大。我說：「從你的眼光來看，諸佛菩薩都是上帝的化身。」他一聽，咱們擺平了，就沒事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再爭執了，確確實實是一個。就如同我們一個人身體一樣，不同的宗教是我們這個身體不同的器官，不同的族群是我們身上不同的部位，一個身體；哪個地方有一個細胞出了毛病，我們整個身體都不自在，一個道理。「虛空法界是一個法身」，這樣你才能把這個經義念通了。真的搞清楚、搞明白了，然後孝道的意思你就通達明瞭，你也懂得如何落實。
儒家學說建立在孝道的基礎上，佛法基礎也是建立在孝道的基礎上，往後無非是孝道的發揚光大而已。佛在戒經裡面明顯的告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，盡孝的範圍就擴大了，孝順一切眾生，這是性德圓滿的顯露。我們今天起心動念、言語造作，違背了佛陀的教誨，違背了聖賢的教誨，我們細細將儒、佛學說合起來看，更容易明瞭，更容易體會。所以孝道的落實，就是「親民」；親民用現在的話來說，就是「仁慈博愛」，對象是一切眾生。
末後告訴我們，明德跟親民都要達到最圓滿、最究竟，達到「至善」；人的一生在世間，這是一樁大事情。「至善」是什麼？至善就是作聖、作佛。所以古人讀書跟現在人讀書不一樣，古人讀書「志在聖賢」。學佛的人，我為什麼來學佛？我學佛志在作佛。作佛，才是至善；作聖人，這才是至善。「止於至善」就是立志作佛、立志作聖人，我們的心就定了，不會被外面境界誘惑了，不會被外面環境動搖了。你的心定了，「定而後能安」；安，你得自在，你得快樂。「安而後能慮」，慮是智慧，智慧開了。最後，「慮而後能得」；得，你所希求的至善得到了。我們一般人講，你學佛，證得了佛的果位，你學儒，你得到了聖人的境界，儒佛講的沒有兩樣。這是講一個「孝」字。
「孝」字落實在我們生活裡頭是「養」，所以第一句是「孝養父母」。不但父母日常生活我們要照顧，天經地義；但是現在外國人不養父母了，中國還有這個觀念，可是現在這個觀念已經逐漸淡薄，這是我們民族意識的危機，我們有沒有警惕到？養父母的身，算是盡孝嗎？不算，古人舉的例子太多了，動物都有養父母的；要懂得養父母的心，養父母的志。
如果我們常常叫父母因自己的行為而生煩惱，這就不孝。少年時候，在學校念書功課不好，父母操心、憂慮，不孝；身體不好，不孝；總而言之，你叫父母操心。不尊敬老師，不和睦同學，都叫父母操心，這個不是養父母了。長大，學業完成，結婚了。結婚之後，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，兒孫不和，父母又操心，父母操一輩子心。盡孝不容易！踏進社會，我們舉一個例子說，你在公司服務，你不能夠忠於老闆，不能夠跟同事互相合作，不能夠善待你的部下，全是不孝。你才曉得孝的範圍之廣大，把我們全部的生活都包括進去了。這是講我們怎樣養父母的心，叫父母心安快樂，這才是個孝子。
但是還沒有能真正叫盡孝，為什麼？父母之志，你有沒有想到？這是父母對你的期望。世間人常講「望子成龍，望女成鳳」，你成不了龍、成不了鳳，不孝。「龍」是什麼？龍是佛，龍是聖人。換句話說，你沒有能夠修養自己達到聖賢的地位，沒有能夠做到兼善天下的善行。父母對你，「你物質生活照顧了，也能叫我很快樂」，可是父母對你的願望，你沒有能做到。所以等覺菩薩孝還沒圓滿，為什麼？還有一品生相無明沒有破。「孝養父母」這一句話，做得圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有，是誰？如來果地，等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。你想想看，佛法，不但釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生就這一句。
人家要問：什麼是佛法？佛法是孝養父母，奉事師長；它不是宗教，它是教育。我們仔細從經典裡面觀察，釋迦牟尼佛一生他所為的，實實在在講，是對於虛空法界一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？我們要用今天定位，他是一位多元文化社會教育家。當年他在世，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，值得人尊敬；不但我們人尊敬，神也尊敬，十法界一切眾生沒有一個不恭敬。他一生完全是付出的，他沒有向任何人提出要求，徹底的付出。他不消極，每天教學，跟大家上課八個小時，四十九年不休息。我們沒有在經典上看到釋迦牟尼佛什麼時候去度過假，釋迦牟尼佛沒度假的，一年三百六十天一天休假都沒有，真精進！都是給後人做榜樣的，那是一個徹底覺悟的人。
這是「孝養父母」，我用這一點時間粗說這一句的大意，希望同修細心去體會。我們要恢復性德，要想超越輪迴，超越十法界，這四個字重要！如果這個根基疏忽了，在佛法無論修學哪一個法門，都不能成就。像我們蓋房子一樣，不管蓋什麼式樣，不管蓋的是高、蓋的是矮，這是地基、這是基礎，你沒有基礎，你決定不能成就。孝道要誰來教你？要老師。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。
第二句「奉事師長」。中國舊社會裡面，老師的恩德跟父母是相等的、平等的。我們在《禮記》裡面看到的，古人的風俗習慣跟現在不一樣，古人對於成年人，男子二十歲行冠禮，戴帽子。行冠禮，你是成年人了，不可以把你當小孩看待。女子十五歲行笄禮，梳頭，成年了。成年，人家尊重你，不稱你的名，你的平輩兄弟朋友送你一個字，我們講「別號」，稱字不稱名了。一生能夠稱你名的人只有兩個人：一個是父母，一個是老師，你才曉得老師跟父母是平等的。如果你成年了，人家還稱你的名，你就有罪了，不把你當人看待了，那個很嚴重。我們在古書裡頭看到，皇帝對於大臣都稱字，不稱名，恭敬，敬大臣。如果皇帝稱你名，你犯法了，你有罪了，你應該判刑，那就不稱你的字，稱你的名。
所以我們從古禮裡面來看，學生對於師長跟對於父母完全平等。老師的恩德是把聖賢的教誨傳給我們，我們才懂得做人，這個教學是「明明德」的因由。我們為什麼能明德？為什麼懂得孝養父母？老師教的。所以對於老師要奉事，奉事裡頭最重要的是依教奉行。老師教導我們，我們要有信心，要能理解，要把它切實做到，這樣才不辜負老師，這是老師的好學生。如果對於老師所教的不相信，決定不能跟他學，這個老師再高明、再好，有道德、有學問，你對他沒有信心，你在他的會下決定不能成就。所以我們選擇老師沒有別的，選擇你最尊敬的這個人就成了。
在佛門裡面，我們看看古大德的參學，這個例子很多，親近一位大德，一談完之後，他告訴你：你的因緣不在我這裡，你的因緣在什麼地方，你到那裡去求學，一定會成就。他有能力指點，他不能教，什麼原因？文字上沒有詳細記載，但是我們能想像得到，他來參訪，當然一定談話很多，古人不會記錄那麼詳細，一定問問：你多大年歲了？你姓什麼？你家在哪裡？過去學些什麼？你喜歡些什麼東西？你對於哪些人最佩服、最尊敬？他要說他最佩服哪個、最尊敬哪個，「那是你的老師，你到他那裡去學，你就會成就，你在我這裡不會成就」，把你介紹到別人那裡去了，就是這麼個道理。我們要親近的老師是自己心目當中最敬仰的老師、最尊敬的老師，他講的話我們會聽、我們會照做。如果對這個老師不相信、不尊敬，他跟我們講的我們不會去做。不會去做，哪能成就？我們懂得這個道理，也會指點別人，不會把人家的路指錯。
佛法是師道，佛法不是神道、不是宗教。民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學做了一次講演，這個講演很著名，當時也震撼了全國的佛教界，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他講這個講題。那個時候的第四中山大學就是現在的南京師範大學，他的講演由他的學生王恩洋居士筆錄，出了一個小冊子。我是一九七七年在香港講經看到的，他分析得很清楚。他在這個講演裡頭做了兩個結論，他說宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源，佛教不是宗教也不是哲學，佛教是智慧的教育、智慧的教學，唯有智慧才能解決一切問題，又何況它是真實究竟圓滿的智慧。
孝道、師道我們明白了，怎樣在我們日常生活當中去表現？那就是後面這兩句話，後面兩句是落實，「慈心不殺，修十善業」；這兩句要是做不到，你對父母不孝，你對老師不敬。這裡面特別講存心。聖賢人、佛菩薩他們存心是仁慈的，儒家講仁，佛家講慈悲，「仁慈博愛」是世出世間所有聖賢、所有宗教創始人共同的一個善心，真誠的善心；在佛法裡面講真心，真心是仁慈博愛，大乘佛法裡面講菩提心，菩提心也是仁慈博愛。菩提心講得最具體、講得最明白就是四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」，這是慈心。眾生，沒有分國土，沒有分種族，沒有分宗教。對待一切眾生，要平等心、清淨心、真誠心去幫助一切眾生，眾生有苦有難，無條件的去幫助他們。「度」這個字，用現在的話來說，就是幫助、就是協助，幫他解除苦難。苦難的根源是什麼？是對於宇宙人生真相迷惑不了解，這是一切苦難的根源。所以，幫助他雖然是方方面面，最重要的是幫助他開悟，也就是幫助他破迷為悟，這是真實的幫助，究竟圓滿的幫助。他沒有衣服穿，你送他衣服，沒有東西吃，送他食物，這幫助是一時，解決不了問題，一定要他自己覺悟，要他自己智慧現前、能力現前。
智慧、能力都是自性裡頭本具的。佛在《華嚴經》上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相。」德是德能、能力，相是相好；一切眾生的智慧、能力、相好，跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天智慧、能力、德相為什麼變成這個樣子？這是我們迷失了自性，所以才變成這個樣子。怎麼迷的？我們今天沒有辦法離開妄想、分別、執著，佛說這三種東西害了我們。我這個說法大家好懂，佛學的名詞叫「見思煩惱」，就是執著，「塵沙煩惱」就是分別，「無明煩惱」就是妄想。用佛學名詞來講不好懂，我們換換名詞，大家就很容易體會到了。如果我們真的能把妄想分別執著統統放下，智慧就現前了，相貌會改，相隨心轉。不但相貌會轉，風水也會轉。什麼叫「風水」？我們居住的環境，居住的環境也會轉變。所以看相、算命，他們也懂得這一套，所謂是「福人居福地，福地福人居」。所以佛在沒有教我們學習之前，先跟我們講三福，我們有福了，福人就居福地。
所以培養慈悲心就是培養真心，我們對於一切眾生，要以真誠、平等的慈悲心處事待人接物。清淨平等是真心、是正常的心。真心、正常心永遠不會生病，我們這個世間人為什麼會有這麼多病苦？你的心不正常、不清淨、不平等，就容易變成病毒。不清淨、不平等果然變成了嚴重的病毒，這病毒是什麼？貪瞋痴，叫三毒。內有三毒，外面就有感染，內外交感，人怎麼會不生病？病是這麼來的。怎麼樣把三毒拔掉？清淨心、平等心現前，三毒煩惱就拔掉了。從清淨平等裡面生慈悲心，慈悲是平等的愛護一切眾生，這是你的真心，這就是你的本性，就是儒家講的「明德」。再落實到我們日常生活行為，就是十善業道。佛在《十善業道經》裡面教導我們，一切菩薩，他們有一個方法能斷一切苦惱，一切苦惱是講十法界。這個方法是什麼？佛跟我們說出，「晝夜常念善法」，你的心善，晝夜常念善法；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善；「令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。世尊這一段的開示非常重要！
我們想要求生西方極樂世界，西方極樂世界是什麼樣的環境？佛在經上明白告訴我們，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要不善，怎麼能去？阿彌陀佛慈悲來接引我們，到了極樂世界，那些人拒絕我們，不讓我們進去，那也是枉然。為什麼？這裡都是善人，你來一個不善的，你不是把這個環境染污了？決定不容許有不善的人進去。所以世尊在此地把條件給我們開出來了，我們一定要修十善業道。落實十善就是落實孝養父母，落實十善就是落實奉事師長，學佛的同修要在這個地方下功夫。十善，我想每一個人都會記得，這是佛法修學的基本法，不從這個地方做真功夫，你就不是學佛，你不是佛的學生，你也不是父母的孝子。十善：身三、口四、意三。身三，第一條「不殺生」，不但不殺生，如果令一切眾生因我而生煩惱，我就錯了。
中國人講到孝道，首先我們就想到大舜，舜王真的把十善業道落實了；那個時候佛教沒有傳到中國來，他的所作所為跟十善圓滿相應。由此可知，十善不是學來的，是性德自然的流露。舜，一生只見自己過，不見別人過，跟唐朝禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的完全相應。六祖講「若真修道人，不見世間過」，人如果能夠只見自己過，不見別人過，你的道業有成就；道業不能成就的人恰恰相反，只見別人過，不見自己過，這個人無論他怎樣勇猛精進，都不能成就，根本上犯了錯誤。我們千萬不要以為都是別人的不對，我沒有什麼不對，這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處，我們要向他學習；看到別人的不善處，回過頭來反省我有沒有，我要有，趕緊改正過來。於是，「世間的善人、不善人，都是我的老師，都是我的善知識。不善人造的不善事，他是來教我的，讓我反省的，未必他做的真不善」，我們常常用這種心態來學習，這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事，難在我們自己不知道怎麼樣修學，我們學錯了。所以決定不可以惱害眾生，要成就自己圓滿的性德，對於真正不善的人，要用真誠至善去感化他。
上一次我在香港，亞視來訪問我的時候，何守信先生提了一個問題，他說他從前讀書，讀過孟子主張性善，「人之初，性本善」，荀子主張性惡，「人之初，性本惡」。他說：「我搞了幾十年都搞不清楚，到底人性是善、是惡？」我跟他說：「那是學生的見解，見解不圓滿，老師的見解就圓滿了。」老師是誰？老師是孔老夫子。孔老夫子說人之初，「性相近，習相遠」。「性相近」跟佛講的自性是一樣的，佛性；從性上看，「一切眾生本來成佛」，那叫至善。孟子、荀子是賢人，不是聖人，所以他們講的善惡是習性，不是本性；諸佛菩薩看一切眾生是看本性，不是看習性；習性有善惡，本性沒有善惡，我們要懂這個道理。我們要學佛菩薩、要學世出世間大聖大賢，看一切眾生的本性，不要去看習性，習性不是真的，本性才是真的。習性染上不好的習氣了，可以改的，我們要有耐心、要有智慧、要有善巧方便，幫助他回頭、幫助他改正。我們有義務、有責任，為什麼？所有一切眾生跟自己同一個法身、同一個本體。這樣學佛，這樣做學問、做功夫，你才會有成就，你才能夠轉迷為悟，轉惡為善，轉凡成聖。不管你現在過的是什麼樣的生活，你是什麼樣的身分、什麼樣的地位，你的前途一片光明，佛家講的金色光明。對於世出世間一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，你不再迷惑，你通達明白了，你怎麼會傷害眾生？不但是眾生侮辱我、欺負我，陷害我，殺害我我也不會怪他，我也沒有看到他有什麼不好。
大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》上忍辱仙人被歌利王割截身體，忍辱仙人有沒有看到歌利王的不善行？沒有看見。這個故事詳詳細細記載在《大涅槃經》裡面，《金剛經》說得簡單，詳細的故事在《大涅槃經》。「歌利」是梵語，翻成中國的意思，我們中國人講「無道昏君」、「暴君」，是這個意思。但在忍辱仙人的眼睛當中，他沒有什麼不善。何以忍辱仙人不像我們一般見識？忍辱仙人看一切眾生的本性，本性是至善的；他做出這個不善的，「一時糊塗，這個可以原諒的，用不著放在心上的」。你看看人家用什麼心處事待人接物，用什麼眼光來看事，所以他能作菩薩，他能作佛。我們用錯了心，也用錯了眼，因此起心動念、言語造作無量無邊的罪業，搞成六道輪迴，搞成了三惡道，這是我們自己的過失，決不是別人的事情。所以真正修行人，哪裡會怨天尤人？凡是怨天尤人，都是對於事實真相不清楚、不了解，這裡頭產生了誤會，這就是迷惑顛倒。所以我們在事相上修，永遠生活在感恩的世界，這是佛弟子、這是孝子所應當學習的，應行之道。
不偷盜。第一個是不殺生，第二個是「不偷盜」。不偷盜，我們用最簡單的話來說，決定不可以起心動念佔別人的便宜，如果有這麼一個念頭，這叫「盜心」，你還沒有犯盜戒，你的盜心起來了，這就錯了。佛弟子念念要存布施的心、要存供養的心，怎麼可以存佔人便宜的心？這個心不可以有。念念要幫助一切眾生，念念要念著施捨。捨，得大福。我們看到世間人，有很多有福報的人，福報從哪兒來的？如果是天生下來就有福報，我應該也有福報，不可以說不公平，不能有差別。這個差別是過去生中人家修福，這一生人家得福報，業因果報，自自然然的感應。我前生沒有修福，這一生就沒有福報。人家現成發財的生意交給我，我做幾天就賠本了，為什麼？命裡頭沒有福、沒有財，這個事情哪裡能勉強？
「佛氏門中，有求必應」，現在人想求福、求財，佛會教你發財，真的發財了，一點都不假。怎麼樣會發財？財布施。我用財力幫助別人，自己得財富。愈施愈多，不要以為施掉之後，「我統統沒有了，我明天生活怎麼辦？」你要想到這個，你就不敢布施了，你就不相信佛的話了，對佛講的不能相信、不敢相信，你還是相信自己的妄想分別執著，這個錯了。真正相信佛，佛教我們做的我們真做，做了之後果報果然現前。所以捨，「捨」下面是「得」，捨你就得到了，捨財得財，捨法得法。所以法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三樣東西人家都要，想要財富、想要聰明智慧、想要健康長壽，他又不肯修，不修因，哪來的果報？如果真的明白這個道理，曉得事實真相，接受佛陀教誨，依教奉行，偷盜的念頭沒有了，從根拔掉了。
我們懂得。我年輕的時候受了許許多多的辛苦，前生沒有修財布施，生活非常艱難。我的老師方東美先生，人也非常聰明，前生也沒有修財布施，一生教書，拿一點鐘點費過日子，生活過得很辛苦。我們學佛之後，恍然大悟！學佛之後，雖然每個月收入很微薄，除了生活必需品之外，統統去布施，去做好事，這幾十年當中愈修愈自在，感應不可思議。佛在經上講的這些理跟事，在我身上都應驗、都兌現了。所以我愈來愈相信，信得愈真，行得也愈切。
大家曉得我的法緣很好，過去在新加坡演培法師有一天特別請我吃飯，我問他老人家：「你今天為什麼請我吃飯？」「今天我有一樁事情要向你請教，你要教教我。」「我不敢當。」他是我的前輩，我說：「什麼事情？」他說：「你的法緣很好，你能不能教教我？」我說：「這個事情很簡單，布施。布施，法緣就好了。」財布施、法布施，我到任何地方講經，人沒有到，結緣的這些經書、錄像帶、VCD統統都到了，無條件的跟大家結緣，要多少，你拿多少，法緣就是這麼來的。如果我要跟別的法師一樣，我接受供養我就蓋個大廟，我的法緣就沒有了。很多法師跟我同時出家、同時出來的，他們都有很多道場，我一個道場都沒有，這是什麼？這是法布施帶來的智慧。釋迦牟尼佛一生沒有道場，我向他學習，跟他看齊，一生住別人的道場，尊重別人。
道場是學校，這個我們要知道。現在佛教道場稱「寺」，寺是什麼意思？現在懂得「寺」這個意思的人已經不多了，寺是學校，是政府辦事的機構，外國人叫 office ，我們現在叫「辦公室」。你們如果到中國去觀光旅遊，你看看北京的皇宮，裡面寺的名稱還有。古時候直接屬於皇帝管的辦事的機關稱「寺」。寺是什麼意思？寺是永遠存在的機構，寺是「繼嗣」的意思，就是繼續不斷，這個機構永遠不能夠撤消的、不能更改的，稱作「寺」，是皇家的機關。宰相下面的機構稱「部」、稱「院」，那個可以撤消、可以更改的，寺不能更改。中國古時候的帝王對於佛陀教育直接用「寺」的名稱，非常的尊重。寺裡面的方丈住持是校長。寺是辦什麼事情？佛事；是佛陀教育機構，從前是這種性質的，所以在裡面翻經、講經、教學，這是佛寺，與宗教完全不相干。宗教稱「廟」，寺跟廟不一樣，廟是宗教。我們一定要了解名詞的意義，名不正則言不順。
現在大家對「寺」的意思完全不知道，夏蓮居老居士提出一個新的名詞，叫「學會」；「學會」，大家看到這個名詞很新，不至於發生誤會，所以淨土宗的寺院，他老人家改作「淨宗學會」，好！使人耳目一新，不至於迷惑了。所有佛家的道場、教學機構，統統改成學會，天台宗的「天台學會」，楞嚴宗的「楞嚴學會」，「法華學會」、「華嚴學會」，這樣人家一看就曉得這是教學的機構，不至於想到迷信。所以，我們如何幫助社會轉迷為悟，不能不用一些新的名詞。所以夏老居士提倡，我很贊同，但是我沒有奉行。一直到我到北京訪問，見到他的學生黃念祖老居士，黃老居士勸我：「法師，你在全世界弘揚《無量壽經》，你應當提倡淨宗學會。」我說：「好，這個附帶的。」於是每一個地方講《無量壽經》，都在那個地方成立淨宗學會。其實淨宗學會就是從前古老的「蓮社」，跟蓮社的性質完全相同。每一個淨宗學會都是獨立教學的機構，我們當中彼此互相幫助，但是行政、人事、財務各個都是獨立的，沒有統轄、沒有組織。這樣我們才心安理得，真正是一種道義的結合，做到互助合作，來推動佛法的教學。
十善第三條「不邪淫」，這一條關係非常非常重大，因為今天整個世界的動亂，根本的原因是家庭倫理教育喪失掉了。古時候對於家庭教學，比什麼都重要，因為家庭是社會基本的組織，家庭出了問題，社會就會動亂，世界就不會和平。家庭的核心是夫婦，夫妻好合，家庭和睦，社會安定，天下太平，關係太大太大了。所以這一條戒律非常重要，務必要遵守。不遵守這一條，這個罪過結罪不是兩個人的事情，不是你一家的事情；因為你對於社會安全有責任，對世界和平有責任，夫妻不和，社會動亂，天下不太平，你有分。誰造成的？你造成的。這個道理發現的人不多。
夫妻結成夫妻的時候，雙方都看對方的好處，都包容對方的缺點，所以兩個人結婚；結婚之後，專看對方的缺點，不再包容對方的好處，麻煩就來了。所以佛不能不講、不能不學，希望夫妻永遠互相尊重，互相敬愛，互相包容，看對方的長處，不要看對方的缺點，才能夠百年好合，維繫社會安定，世界和平。我常常看到哪個地方報導，「這個地區離婚率這麼高」，我說：「糟糕了，這出了問題，出了大問題！」問題非常嚴重。離婚率如果超過百分之五十，現在很多國家地區超過百分之五十，不得了！他生下的兒女都變成單親，單親失去了父母之愛，他有怨恨、他有不平，他長大之後就是社會動亂的因素。所以夫妻離婚，造的罪業比什麼都重。過去有人問我，我直接了當：「離婚的罪惡就是墮地獄。」所以這不是兩個人的事，它影響太大了。
這是十善的前面三條：不殺生、不偷盜、不邪淫，意義深廣無限。我們今天講只講到世界、世界和平，其實再要擴大，擴大到虛空法界，這是真的，一點都不假。再說太大了，人很難理解，我們只講到今天居住的地球。整個地球的安危在夫婦好合，這是佛家教學、儒家教學、所有宗教家教學衷心的期望。今天我們就講到此地。