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楞嚴經  (第七集) 1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0007

  【皆是無漏大阿羅漢。】

  『阿羅漢』是印度話,這一句這個名詞是屬於含多義。「比丘」含有三個意思,這是我們通常所講的怖魔、破惡、乞士,是屬於因地上;「阿羅漢」也有三個意思,是屬於果地上的,這在一般講座裡面、經論裡面我們常常講到。這個地方所不同的就是上面冠一個『大』字,大阿羅漢,「大」在此地是揀別他不是小乘人。阿羅漢一般通常翻作無學,無學兩個字就類似我們現在教育裡面所謂畢業,畢業就無學了。小乘阿羅漢是在小乘裡面畢業,大乘阿羅漢是在大乘法裡面畢業了。大乘法裡面畢業到底是什麼地位?一般說是第十地「法雲地」的菩薩稱大乘阿羅漢,這個地位實實在在就很高很高。本經裡面所讚歎的,千二百五十人皆是大阿羅漢,這是大阿羅漢一種標準的講法,就是大乘的無學,是在法雲地的地位。還有一種講法說是迴小向大的阿羅漢,這個意思給諸位說是引申的意思,也能講得通。他本來是小乘阿羅漢,現在不做小乘,迴小向大,修菩薩行,我們尊稱他叫大阿羅漢,也能夠講得通。但是要曉得,法雲地菩薩稱大阿羅漢是正說。

  釋迦牟尼佛常隨弟子,究竟是真正個個都是法雲地的菩薩,還是一些小乘聲聞迴小向大的?這個問題屬於本跡上的問題。從本上來講,「一佛出世,千佛擁護」,這才能成就無量無邊的功德。不是真正的弟子,是諸佛來裝作弟子幫助釋迦牟尼佛弘法利生,個個都是法雲地以上的大菩薩,這在本上是講得通的,跡相上現的是聲聞身。本跡合起來看,古德常講「外現聲聞身,內祕菩薩行」,表面上看起來像是小乘,實際上不是小乘。小乘的無漏只能夠超越三界六道輪迴,大乘的無漏超越三空,所以境界實在是不相同。

  古德解釋這個「大」字還有幾種意義,這是我們初學的同學們可以效法的。第一、「願大,求大菩提故」,這是發大心,是我們應當要效法。真正能發這樣的心,給諸位說,這是世間第一等智慧的人,最有福報的人,他不求別的,求大菩提,菩提是覺,求大覺。禪宗裡面求大徹大悟、求明心見性,念佛法門裡面求理一心不亂,這就是大菩提。我們學佛、念佛什麼都不求,就求理一心,這是真正有智慧、有覺悟的人才能夠發起這樣的大心,所以叫願大。

  第二、「行大,二利成就故」。修菩薩二利之行。二利裡面我們必須注意到,利他就是自利,不利他絕對不能自利,我們把話只說到此處。不要說是自利就是利他,那是證果以後的事情。菩薩道中,利他就是自利,要記住這句話。菩薩從初發心一直到圓滿行,無一不是利他行。而利他當中是以破迷開悟為第一個目標,教眾生離苦得樂還在其次,為什麼?眾生的迷要不破,悟要沒有開,縱然你給他那一點樂,也享不久。真正的離苦是要破迷,真正得樂是要開悟,所以在利他行裡面一切的言辭、種種方便都要幫助眾生開悟,為眾生做開悟的增上緣,這是菩薩行,這叫做二利行。二利裡有自利,自利不說,怎麼就會有?因為我們自己不能夠悟明心地、不能夠斷除煩惱、不能夠證得菩提,那個最大的障礙就是自私,所以一切法不能證得。我們念念之中、在在處處都為一切眾生著想,漸漸的私心沒有了。私心沒有了,給諸位說,我執就破了。大乘菩薩破我執比小乘來得善巧、來得方便,小乘是執著有我,再來破我執,大乘是把我忘掉,首先就是有眾生,把我忘掉,我生在這個世界上盡形壽就是為一切眾生,而沒有為我,所以不要破我執,我執沒有了,不要斷煩惱,煩惱沒有了,這種方法比小乘以「四念處、四正勤」的方法來破我執確實容易得多。

  第三、「時大,經三無數劫故」。自利利他的行門不是修個一天、二天就圓滿,也不是修個三年、五年就圓滿,佛在小乘經裡面講「三大阿僧祇劫」,是對小乘人講的,為什麼?如果再講時間長,小乘人受不了,他退心。佛在大乘經裡面給菩薩們所講的就不是三大阿僧祇劫,而是講「無量劫」。我們聽無量劫能受得了嗎?唯有大心的菩薩不在乎,無量無邊劫他聽了也歡歡喜喜,永無退轉。

  我們現在學東西之所以學不成,我們沒耐心,總希望二、三個月就學好,能不能?很難,也有這種人,那是天才,太少太少。我記得我到台北來講經的時候,有一位法師就要求我,要我把台中所學的(我那個時候在台中差不多住十年)在三個月當中把他教會,全部要教給他。我跟他說,「我沒有這個本事,沒有這個能力」,他聽了很不高興,說我吝法。實實在在講,一言半句可以開悟,問題是你悟得了、悟不了,沒有開悟是學的記問之學,學一部就會一部,學兩部就會兩部,拿第三部就不會了,悟了才能貫通。如果不悟,我們看看古來的大德,那就需要長時間的薰習薰成善根,這樣才能開悟,沒有相當長期的薰習不會有成就,所以要想幾個月學成是相當難的事情。但是今天的人沒有耐心,時間太長他不肯學。我們過去法施會辦了個小班,三個月學一部經,這個方式是提起大家學習的興趣,真要想成就要繼續不斷的去努力。

  我記得過去也跟諸位說過,我最初對教理發生興趣是得力於李老師當時的教學。他用這種方法來教學生,我在班上旁聽,我還有一些接受的能力,聽一部就學會一部。沒有出家之前我聽了十三部經,時間是一年三個月,十五個月學十三部經,學得很起勁,平均不到一個月一部經就畢業,非常有興趣。學會一部,這一部就能講,他那個地方的標準是不能上台講不算數,要能上台講,所以這只是接引初學的一種善巧方便。在那裡住了三個月學了三部經,我就會了,你一輩子永遠就會這三部經,你會不會開悟?不會。你在外面所宣講的,俗話所謂「道聽之,塗說之」,不是講的自己。幾時才講自己?大徹大悟之後所講的東西才是自己的。

  求學要有耐心,過去我常常勉勵你們讀《禪林寶訓》、讀《五種遺規》,你看看古時候出家人、在家人,他們那種求學的願望多麼切,心地多麼真誠,時間十年、二十年、三十年不離開老師。為了求智慧,為了開悟,什麼樣的艱難困苦都能夠忍受,所以他有大成就。人與人之相處是不容易,遇一點小小的合不來,掉頭而去,這種人都是不可造就之才,沒法子成就。我們讀《六祖壇經》,《壇經》裡面很明顯的告訴我們,在那個時候(盛唐的時候)寺院裡面住的這些大眾也是意見多多。如果說出家修道的人沒有嫉妒心、沒有瞋恨心、沒有煩惱心,五祖很可能就把盧行者留在寺院跟他十年、二十年。為什麼衣缽一給他,連夜就叫他走?怕人家害他、怕別人嫉妒、怕別人瞋恨。諸位要曉得,在那個時候寺廟裡也有這些情形,不過是以祖師領導之下,每天講經說法把大家的煩惱習氣暫時壓住而已。這是講那個時代、那個環境,煩惱習氣還是會起現行,何況我們現在可以說不聞經法,不聞經法的道場裡面的大眾要不起煩惱,那豈不是古佛再來?那不是凡夫!要真正能做到六和合,不管這個道場大與小,他要能做到六和合,是佛菩薩再來,絕不是普通的人。

  我們要發心學學古人長時間的努力,發心要發長遠心,世法裡頭也說「有恆為成功之本」,我們沒有恆心、沒有耐心怎麼會有成就?三大阿僧祇劫在菩薩眼睛裡看起來太短,感覺到自己修學的時間還不夠。古人又說「大器晚成」,因此不要急急於成名,急著成名對自己的傷害太大。眼前有點小利,吃大虧,眼前所修的這點福德立刻就報掉,名是福報之一,立刻就報掉了。這個道理諸位都明瞭,既然明瞭,絕不求眼前的小名小利。晚近印光大師是我們的榜樣,他老人家七十歲才出山、才弘法,七十歲以前沒有人曉得有個印光法師,他在普陀山藏經樓裡面埋頭苦學。在我們凡夫眼睛裡面,他是偶爾一個因緣為社會上的學者到普陀山去遊覽見到了,在交談之下非常的驚奇,覺得這位法師了不起。這些學者、名流自動自發的就在社會上傳開,「某地方有位法師真正是了不起」。跟法師往來的書信、請益的文章在報章雜誌上一發表,大家才曉得普陀山有一位印光法師,這樣漸漸的名滿天下。他老人家八十歲圓寂的,只弘法十年。十年,諸位想一想,他有多麼大的影響力!如果印光法師二十歲就出名,給諸位說,他的影響力沒有這麼大,不能叫天下歸心。這是人家積得厚,所謂厚積薄發,才有這麼大的力量,根本深厚。我們所學的很淺薄的一點就趕快要現出來、要露出來,實在講,禁不起考驗,我們自己要覺悟。

  名聞利養一擺在面前就是考驗,心立刻隨它轉,隨境界轉就是禁不起考驗,這就是墮落。所以從前的法師,無論他年輕或者是年老,凡是出來弘法利生一定有一個先決的條件,就是禁得起考驗,也必須禁得起考驗,老師才放手,才會答應你可以出去弘法,可以出去參學;禁不起考驗的,老師不會答應。不答應,你出去了,那個老師不承認你是他的學生,你在那個老師會下算是旁聽的,而不是得法的弟子,這是世出世間都一樣。禁不起考驗要是跑出去,老師也讓你出去了,這個老師對不起學生。為什麼?禁不起考驗一出去是死路一條,它不是活路。一出去外面是什麼?名聞利養、五欲六塵,你是念念染著,那你不就墮落、退轉,你還有什麼成就?老師的教誡對學生是愛護,他看到你真正不動,名聞利養都不動心,這才鼓勵你出去,利他自利。自利就是前面所講的清淨心,對自己只有一個清淨心,心地一天比一天清淨、一天比一天平等、一天比一天慈悲,菩薩所修的如此而已。利益一切眾生,自己所得到的是清淨、平等、慈悲,自己所得的是這個,唯有如此才是每一天、每一天往解脫門精進,所以他不退轉、不墮落。我們想想,我們跟一個老師學,有沒有到這個程度才離開老師?我們離開老師,老師有沒有答應過我們?諸位今天求學,這種因緣得不到,縱然有這個因緣,我們自己未必肯聽。

  我在台中求學的時候,李老師給我限定四十歲之後才可以出去講經,四十歲之前要講在家裡練習講、在台中講,不可以離開台中,台中蓮社、靈山寺是自己的道場,可以,不能出去。五十歲之後才可以收皈依的弟子,他給我限定的,為什麼?收皈依弟子就是法眷屬,這有累贅、有麻煩,自己基礎不夠厚,往往會受到嚴重的傷害,這是老師對學生真正的愛護。給我講,「我們關係厚,別的人我再也不說,別的人說了得罪人,你喜歡怎麼辦就怎麼辦」。老師對學生愛護得深,顧慮得無微不至,面面都想到。我們懂得老師的意思,為了要報答老師的恩德,一定要依教奉行,他怎樣教導,我們就怎樣做。所以我在每一個地方講經的時候有許多人要來皈依,我總是盡一切力量介紹他到別的地方去,實在不得已再給他結個法緣。

  皈依的時候我給他做一個簡單的皈依形式,給他做個證明,我特別囑咐他,「你是皈依三寶,不是皈依我某人」,皈依我某人你就錯了。為什麼?你發的願是皈依佛、皈依法、皈依僧,而不是皈依我某某人。如果我要這樣做,我也有罪過,你自己也得不償失。你要懂得皈依三寶,三寶弟子可尊可貴,龍天護持,諸佛菩薩護念,那是三寶弟子。你要皈依某一位法師,諸佛菩薩不會理你,為什麼?你不是三寶弟子,你是某法師的弟子。護法龍天也不會保護你,你是某人的徒弟、你是某人的弟子,他保護你就行,護法龍天連邊也沾不上。我們是三寶弟子,護法龍天就要護持;我們是三寶弟子,三世諸佛就要護念。我們希不希望得到三世諸佛、護法龍天護念?你要希望,你自己心裡要記住,我是三寶弟子,不是皈依某一個人的。這個理實在講並不難懂,這種誤會也非常的深。我們看《五戒相經箋要》,蕅益大師就有一段說明這樁事情,明朝末年已經有這個現象,皈依某個人,而不是皈依三寶,皈依的意義已經失掉,發生嚴重的錯誤。這個錯誤一直錯到今天又錯了五、六百年,所以我們現在學佛沒有感應,這是要我們深深去反省、去檢點。如果我們要佛教常住在世間,諸佛菩薩法身慧命要能在我們地球上再延續下去,不要滅亡,不要中斷,我們一定要如法的修學,接引皈依的時候一定要把這個道理說明。

  特別重要的,皈依只有一次,沒有兩次,皈依的法師(三寶的代表人)來監視,給你做證明,這個道理要懂。就好像這個世間你參加社會政黨一樣,入黨是一次。並不是說在台北這個黨部我入了黨,基隆那個黨部我還沒入,我還到那裡去再入一下;台中、台南的黨部還沒有入,到台中再去入一下,台南再去入一下。你們聽了都覺得好笑,我們今天皈依就正是如此,善導寺那裡皈依了,華嚴蓮社還沒有皈依,要到那裡再去皈依;松山寺還沒有皈依,到那裡去皈依。這個就變成三寶有好多,善導寺的三寶跟華嚴蓮社不一樣,善導寺皈依了,善導寺的佛菩薩保佑,華嚴蓮社不保佑我,分了家。宣誓的時候也只有一次,也沒有第二次。世出世間是一個道理,我們要想把佛法興起來,千萬不要做人情佛事,千萬不要欺騙眾生,佛法正法才能夠興。我在外面講經也遇到過這個情形,他來求皈依,我問他,你有沒有皈依過?「我已經皈依某法師、某法師,皈依好幾個,我現在再要皈依法師」。我說,那好,你既然皈依三寶,統統皈依了,用不著再來,你已經皈依得太多了。這是連皈依的意義都不懂,實在講他心目裡沒有三寶,他只記得幾個法師。那幾個法師得好好的去保佑他、好好的去加持他,為什麼?他得不到佛菩薩的保佑,也得不到護法神的護持,完全就靠那幾個法師,這是可悲哀的事情。這是說我們樣樣一定要如法、要明理。

  第四、「德大,具足一乘諸功德故」。什麼才叫做大德?一乘功德才叫做大德。佛在大經裡面講,「唯有一乘法,無二亦無三」。佛在四依法裡面教我們「依了義不依不了義,依智不依識」,那個意思就是說,皈依佛法僧、皈依法寶的時候要皈依了義法。了義法是一乘佛法,具足一切功德。所謂「發大願,修大行,經大時,成大德」,這個叫大阿羅漢。「皆是無漏大阿羅漢」我們就介紹到此地。「皆」就是指一千二百五十五人,經文裡頭有省略,五個人省掉,只記個整數「一千二百五十人」,這些都是大阿羅漢。如果說這些人都是十地以上的大菩薩,能講得通,為什麼?下面十二句歎德裡面,確實是法雲地菩薩的境界。請看經文:

  【佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。】

  『佛子』,泛指皈依三寶的佛弟子,都可以稱作佛弟子,但在大乘經裡面是指發菩提心、求菩薩道這樣的三寶弟子才是大乘的佛子。經論裡面有解釋佛子的意思,「從佛口生,從法化生」。講席裡面也常提到古人所講,我們肉身得自於父母,我們的身命得自於父母,父母有生育之恩,生我們、養育我們,所以父母的恩德非常之大。除了身命之外,我們還有慧命,智慧之命,慧命得自於老師,老師的恩德跟父母一樣。佛的學生稱之為佛子,學生有「子」之意,為什麼?我們的慧命是得自於老師,從老師教誨當中而生,所以學生有「子」這個意思在。這些大阿羅漢們是「內祕菩薩行,外現聲聞身」,這是真正的佛弟子。看了這句經文,我們也許會聯想到,我要做一個真正佛子,大概也是非要現個聲聞身、內祕菩薩行不可。諸位要曉得關鍵,頂重要的是在內祕菩薩行,外現什麼樣的身相不一定。隨眾生心,應所知量,無論現什麼樣的身相都是真佛弟子,都是真正的佛子,這個道理要懂。你在家是以居士身,或以女居士身,內裡面確實是菩薩行,菩薩心、菩薩行,無論什麼樣的身分,你還是真正的佛子。

  『住持』這兩個字不是說住持一個寺廟,如果要是住持寺廟,那個麻煩就大了。你看這部經在祇桓精舍講,一個寺廟只能有一個住持,一千二百五十人個個都要當住持,那不都打架去了!因此這兩個字不是說的住持寺廟,而是住持法門。「住」是安住的意思,「持」是任持的意思。任持,任是隨緣,隨緣當中而保持正法,隨緣當中保持著正念,這叫做住持。住,也是說住在大覺之中,無論在什麼境界裡面不迷就叫做住,不失就叫做持。在大經裡面我們也看到「佛住」,佛,內是住在性空,外是持大悲,表現在外面是一片慈悲,內裡面是清淨平等,這是諸佛的住持。菩薩是佛子,菩薩學佛,所以內我們也要像佛一樣,住在平等、慈悲上。平等、清淨心表現在外面,大慈大悲,這叫持,不要把大慈大悲失掉。古德就「三德祕藏」來說也非常好,住,住在三德祕藏之家,這個意思是從教義上講,也非常好。三德是法身、般若、解脫,我們要安住在這三法裡面,與諸佛菩薩沒有兩樣,這叫真正學佛,學大乘佛法。法身是什麼?法身就是性空,就是平等、清淨;般若是觀照的智慧;解脫是身心大自在,這是佛住,我們應當要學。持是什麼?持是講護持,護持諸佛的正法。首先護自己的法,然後再護一切眾生之法,將自己之法、將諸佛之法,開發一切眾生心中的正法,這叫做護持佛法。這兩個字做到了,這兩個字是最基本的,才能夠產生底下一句的功效。

  『善超諸有』,「諸有」是指三界,三有、二十五有。什麼叫「善超」?超是超越,我們之所以不得超越,是因為我們有結使煩惱,心不得自在。超越了,把這些結使煩惱都擺脫掉,得大自在。三界生死的業緣都斷盡,這叫做超越三界。二乘人求出三界,他們在觀念當中把三界看作牢獄一樣,一定要超越,所以證得阿羅漢果、證得偏真涅槃,再要叫他到三界來,他不幹的,他不肯來,這叫超越。菩薩也超越,但是那個相不一樣,菩薩不離三界,即三界而超三界,這才叫善超。小乘阿羅漢超了,不善;大乘菩薩善,那實在是妙極了。

  大乘菩薩在三界之中,給諸位說,既不造業也不受報,這就叫超越。佛菩薩天天弘法利生焉有不造業?一開口,不管你說的是善與惡,那都是造了口業;心裡一動念頭,意地造了業;身體一個動作,身造了業,怎能說佛菩薩不造業?這個地方諸位要曉得,有心就有業,無心就無業。我們凡夫一切的造作,有心,有什麼心?有許許多多的心,這個事情很麻煩。我們通常講的八識八個心,與八識相應的心所還有五十一個心,這個都是籠統、綱領上講的,不要以為只有八識五十一心所,不止。你讀讀《瑜伽師地論》,天親菩薩怕我們初學的人接受不了,把《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法。所以凡夫,心太多了,煩惱無盡,沒有辦法超越三有。菩薩呢?菩薩沒有心。我們念佛就是希望把一切心念掉,我們求一心不亂。事一心的時候有一心在,理一心,給諸位說,那一心都不在。如果有個一心在,是事一心,一心也沒有了就叫做理一心,這個時候叫善超。在事一心裡面,給諸位說,就超越三有,但是不善,要到理一心才善,他能夠在一切事相當中不染不著。佛在《金剛經》裡面教誡弘法利生的弟子,教大家要守住一個原則,就是在教學過程當中,因為教學是要接近大眾,是不離相,離開大眾當然你就沒有辦法教,你要度眾生一定要跟眾生接近,跟眾生接近的時候要記住兩句話,「不取於相,如如不動」,這就叫善超。能夠善超,才有底下兩句的讚歎。

  『能於國土,成就威儀』。這個地方的「國土」是指凡聖同居土,是指十方諸佛世界、一切諸佛世界的凡聖同居土。我們能夠在這裡面與這些凡夫眾相處,跟他們交往,為了什麼?為了接引那些大眾,為了度脫那些大眾。我們要想度眾生,首先要成就自己的「威儀」,威儀指什麼?指身相必須要求相好,舉止要求合乎禮法。「成就」兩個字,如果拿戒經裡面來講,就是指「三千威儀,八萬細行」靡不成就;儒家的教學,要成為一代宗師,他也要求儀禮三千,可見得威儀是世出世間所尊重。威是講威德,有威德,眾生對你敬信尊重。有儀,可以給眾生做榜樣,不但有言教而且有身教,自己在生活行為上做一個榜樣給大家看。「能於」兩個字,與前面「善超」相應,這就說明二乘人不能,為什麼?他對於三界覺得太苦、太恐怖,他好不容易離開三界,現在叫他再回到三界裡頭來,他不幹。大乘菩薩能夠做得到,也顯示出這些菩薩們都是安住在楞嚴大定之中,他們的智慧德能真正是體充法界,作用遍恆河沙,所以才能夠做到「動容中道,不捨威儀」。

  我們總結一句來說,內,菩薩的心是清淨的,是不動,也就是常住在寂滅定。我說寂滅定,諸位要想到《仁王經》裡面所講,就是寂滅忍。寂滅忍是什麼境界?法雲地的菩薩是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,換句話說,法雲地以上的菩薩心地清淨寂滅。外面,具足一切威儀。這個地方「具足一切威儀」,在《楞嚴》後頭講得很清楚,「隨心應量」,如果示現出家人身分,就有出家人威儀,出家人裡頭有大乘、有小乘不一樣,威儀也不相同。同樣是大乘佛法,宗門跟教下不相同,個個都具足威儀,我們要明理,不要執著,不要在裡頭起分別。

  譬如在民國初年這些大德們真正都是有成就。我學佛很晚,到台灣來才學佛,大陸上這些大法師都沒有親近過,但是聽別的老居士、老法師們常講。虛雲老和尚一生都是修苦行的,那個衣服一個洞、一個洞補了許多的,這大概是真的。為什麼?我們沒有見到老法師,看到照片,《年譜》裡頭那些照片確實都補了很多洞,修苦行的。太虛大師跟圓瑛法師他們穿著很考究,不但是破的衣服他不穿,稍微髒一點的衣服他都不穿。我們現在出家人裡面穿的都是染色衣,灰色的衣服,圓瑛法師的小掛、褲子是白色的,乾乾淨淨,台灣白聖老法師這個系統都是圓瑛老法師這一派。圓瑛老法師穿著很講究,不但裁縫的樣子要裁得好,質料也講究。給諸位說,各種接引的方法都不一樣,所以「成就威儀」不要把它看呆了,它都有它的道理。

  本來的袈娑是染色的,袈娑,我們搭的衣,五衣、七衣、二十五條衣,這都叫袈娑,袈娑梵語就是染色,不是正色。諸位現在能常常看到的法師,或者是上堂,或者主持法會、講經,穿的是黃海青、紅袈娑,那個紅色已經不是袈娑;袈娑的意思是染色,那個不是袈娑。為什麼要這個式樣?隨心應量,不是法師自己要打扮得那麼莊嚴,不是,為了接引眾生。法師要是穿得破破爛爛的在這個講台上,人家一看到,「這個窮和尚有什麼學問?算了,不要聽他胡扯什麼」,掉頭而去,他就不來了。穿著很莊嚴,一看,「這個和尚還不錯」,他不想聽經,走到門口他也站在那裡聽一會兒,所以這是為了接引眾生。在教下講經的法師接眾,對於儀表、穿著跟宗門不一樣,宗門禪和子是苦行,衣服是染得骯骯髒髒的,那是那一個法門,教下是另外一個法門,你不能說這個如法、那個不如法。

  「成就威儀」,成就這兩個字範圍非常廣大,尤其是菩薩,菩薩是具足各種不同的身分。你看看《華嚴經》裡面五十三位善知識,那就是代表五十三位菩薩,有出家也有在家,有男女老少,有各行各業,他是什麼樣的身分就要具足什麼樣的威儀,以什麼樣的方式接引哪一類的眾生,所以是活活潑潑,而不是死的。諸位要懂得這個意思,你才曉得大乘的戒律怎麼用法,才不至於死在戒條文字裡頭,它是活的。因為菩薩戒是出家、在家共同受持的,後來有人說梵網戒是出家人受的菩薩戒,瓔珞戒是在家人受的菩薩戒,實在講經文裡頭沒有這個揀別。中國自古以來,居士所受的菩薩戒統統是梵網戒。所以我受戒的時候,海會寺第一次傳戒,在家菩薩戒就是用梵網戒,還有一些老居士在大陸上受的在家戒也是受梵網戒。菩薩戒既然通四眾,在家、出家四眾弟子所受持,四眾弟子身分不一樣,行業不相同,所以要懂得戒律的精神,怎樣配合我們自己的生活,怎樣契合我們自己的事業。這個如果要會,必須要讀《華嚴經》,因為《華嚴經》有榜樣。像現在我們所講到的「遍行外道」,那是示現一個外道的身分,他行的是菩薩戒;前面一章我們剛剛念過「不動優婆夷」,那是在家的女居士,你看看人家怎樣受持菩薩戒;再前面我們念過的「大光王」,那是以國王的身分,是從政的,從政治這個身分他怎樣去行菩薩戒。戒是一樣的,你看看每一個不同身分的人怎樣去做,他怎樣去受持,所以不是死的,不是呆呆板板,這個千萬要記住。

  明瞭這個道理,曉得修行的方法,才真正是自在圓融,理事無礙,事事無礙。這個地方講成就威儀,表現在外面,本經是讚歎這些大比丘們。我們從讚歎他們引申的意思,在家菩薩也要成就威儀,要能於國土成就威儀,因為這是大乘佛法,大乘佛法是普度眾生。我們今天就講到此地。

  

  

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