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楞嚴經　（第十二集）　1979/9　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0012

　　【於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。】

　　這是經文入正宗分的第二個小段。在前面我們所看到的，是阿難尊者被文殊菩薩救回來之後，我們看到他的表情，也看到他非常的憤慨，啟請十方如來他們是怎麼樣成菩提的，他們是如何修得的？求這個修學的方法，這段在上一次已經講過。請法相當不容易，今天下午有台大晨曦社的四個同學來看我，他們現在也有許多的小組織，也請一些佛學家給他們講演。今天來的目的是向我要書，要《大般若經綱要》，他們現在在研究，我一聽就搖頭，《般若經》很不容易懂，從來沒有聞過佛法，一接觸就要研究《大般若經》，真正是難得。我們想想世尊當年說法，由阿含而方等，由方等而般若。他們根性大利，阿含、方等可以不要，直接學般若，而且還告訴我，已經將永嘉大師的《證道歌》都研究過，許多同學也會背了。不錯，很好，懂不懂？還有些地方不是很懂。懂了就成佛，就不是凡夫，這些都是不得其門而入。

　　阿難尊者的啟請，一定要問「最初方便」，我們從最初方便當然曉得，還有初方便、還有方便，這個今天不再說。所以說請法不容易，學佛一定要有根、要有底，要從根本上來學習。時間長受不了，如果聽的時間太長，大家都退了心、都不幹，現在的人沒有耐心，短時間也要有基礎。所以我今天就勸他，你們學生學佛，最好到台中去參加「慈光講座」，慈光講座的六部經，就是一個佛學概論。這個佛學概論，包括《十四講》、《八大人覺經》、《心經》、《唯識簡介》、《彌陀經》、《普賢行願品》，六種合起來，這才是一部完整的佛學概論。以這個基礎，再去看江味農的《金剛經註解》，註解看上幾遍之後，聽聽《楞嚴》、聽聽《六祖壇經》，或者聽聽《禪宗集》就會有味道。沒有這些基礎很難，不是個容易事情。可以說台中慈光講座的六門課程那是最初方便。最初方便曉得了，要怎樣才能夠得到最初方便？這就是求學的態度，就是今天這幾句經裡頭所講的。如果我們沒有一個好的求學態度，十方諸佛把嘴皮講爛，我們還是不得其門而入。我們看看今天這段經文：

　　『於時復有恆沙菩薩』，「於時」就是阿難啟請大定的時候。阿難這個啟請太重要，為什麼？他不是問別的方法，是問成佛的方法。成佛的方法可以說凡是學佛的人都希望得知，不但是那些菩薩們，連我們初學的人也希望知道，所以在阿難啟請的時候，感動十方菩薩，他們也到道場來了。除他們之外還有『十方大阿羅漢辟支佛等』，「等」裡面就包含著天龍八部在其中，就在這個等字裡面，沒有把他們說出來，將來在流通分裡面看到，所以在此地略了。這就是說無論是老修或者是初學，『俱願樂聞』，沒有一個不願意聽這個法門，「樂」是愛好、歡喜，都歡喜聽到這個法門。前面講的是世尊的常隨弟子，這個地方就是平常講的雲來集的弟子，不是我們娑婆世界的，他方世界的那些佛菩薩、羅漢、護法天神，也都到祇桓精舍來集會。

　　求學的態度就是下面八個字，『退坐默然，承受聖旨』。啟請完之後這就要告退，退在自己的坐位上，「默然」是態度，唯有默然才能夠承受大法，所以默然兩個字是關鍵。默是指什麼？心地清淨，一念不生，這才是個法器。如果我們在聞法，心裡面有妄想、有分別、有執著，就不是默然。默然，給諸位說，也是三慧等運，音聲歷到耳根這叫聞慧；一聽就明瞭，從明瞭上講就是思慧；明瞭就斷疑、就斷惑，從斷疑破惑上來講，就叫做修慧，三慧同時得到。因為什麼得到？因默然而得到。

　　我們看經、聽經，為什麼不能開智慧？我們做不到這兩個字。我們讀經、我們聽經有分別心，分別音聲、分別法相、分別義理，不能用智慧觀照，我們用意識分別，意識是動的，不是靜的；默然是靜，是如如不動。換句話說，默然就是《楞嚴》裡面講的「捨識用根」；也就是「觀世音菩薩圓通章」裡面所說的「反聞聞自性」，聞性是默然，是寂滅相。耳識、意識是動的，是個動相，不是默然，所以這兩個字是關鍵的所在。佛說法常常囑咐叫「諦聽、諦聽」，那個諦聽就是教你默然承受，默然承受就是佛常常囑咐的「諦聽、諦聽」之意。這個樣子聽經才能夠開悟，才能夠達到如來教學的目標，我們自己的修學才能夠有真正的成就、成績。所以我們讀經，這兩個字不能夠大意的看過去。我們能夠有默然承受這四個字，一部《楞嚴經》讀完，我們就大徹大悟，就成佛作祖；一部《楞嚴經》念完還是老樣子，這四個字沒做到，我們不是默然承受。

　　阿難在這部經上，第三卷的末尾他就開悟，經沒有講完，三分之一就開悟，而摩登伽女已經證三果。他們為什麼有這能力？你要是想追究他的原因，人家就是做到「默然承受」，沒有分別、沒有妄念，句句話應在心地上，句句話跟自己的真如本性完全相應。古德常常講「聽經要在消歸自性」，我們也常常希望著能消歸自性，消歸自性就是與自性合而為一，也就是把自性的光芒引發出來，自性的光芒就是般若智慧。怎樣才能夠引發得出來？也就是默然承受才行。所以修行在轉識成智，這是講一個在行門上、一個在解門上，解門要消歸自性。因此，我們在學佛之前一定要明瞭，佛為什麼說法，佛根據什麼說法，佛用什麼方法說法，佛說法的用意何在，這些問題是應當要明瞭。如果不明瞭，糊裡糊塗去學佛，別說學了幾十年而無所得，縱然學上多少個大劫還是不會開悟。這些問題在《楞嚴經》裡面都有答案，而且是圓滿究竟的答案，希望同修們在這個經裡頭要留意，細心的去探討。希望自己有個入處，這很重要，這是如來說經的意義，他的用意就是在此。

　　下面這是佛的答覆。科判裡面，我們這是用交光大師的科判，「如來委示」，委是委曲周全，假如要不談委曲的話，世間法就不能建立。如來給一切眾生的開示都是委曲求全，為什麼？不能照自己所證得的境界來說。為什麼？照自己所證得的境界來說，固然是純真無妄，眾生聽不懂，不能夠接受。所以要給這些迷惑顛倒的眾生來說法，不得不委曲。世間的聖人跟我們往來也是如此，諸位讀《禮記》，鄭康成給《禮記》經題的註解，裡面就有凡禮皆曲也。《禮記》四十九篇第一篇就是「曲禮」，他解什麼？凡是禮、講禮都是委曲宛轉。所以禮是自卑而尊人，委曲求全。自己不肯受一點委曲，一切事都辦不成功，世法如此，佛法也如此。所以諸佛菩薩的開示沒有不委曲求全，恆順眾生，順眾生的知見，順眾生的程度，還順眾生的迷惑顛倒，他才能接受，他才能歡歡喜喜的接受。在這裡面以旁敲側擊種種的方法來誘導他，目的何在？叫他開悟。因此佛說法的原則，是以二諦而說法，二諦就是俗諦與真諦。不能夠離開俗諦，離開俗諦就不契機；又不能離真諦，離真諦那就不契理。所以經稱之為契經，「上契如來所證之理，下契眾生可度之機」，契機是俗諦，契理是真諦，真俗不二，這就叫善巧方便。首先我們看委曲之相，這是交光大師的科判，判得好！諸位看經文：

　　【佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。】

　　這段就是委曲之相。為什麼不直截了當答覆他，先要說這些人情？這就是俗諦。為什麼？他問的這是一乘法，是無上的大法，這是很難得，因此開示也不容易。這樣大法開示，如果要是粗心大意這麼疏忽掉，那對於佛陀是太辜負了。為了要使阿難真正能夠接受，在沒有開示之前先要把他帶到一個學習最優良的條件之下；換句話說，培養他能夠接受大法的條件，而後開示才不至於空說。我們讀經，不一定說佛那些開示我們要記住，這些教誡我們往往都疏忽掉，哪裡曉得這些太重要。我們讀經不能開悟、不能得到受用，就是因為我們沒有具足前面這些有利的條件。這是我們看經不會看，聽經也不會聽，講經也不會講。首先說明彼此關係，這是教什麼？教阿難以及大眾，在會的不但是阿難，大眾還多得很，先要建立信心。佛沒有虛語，佛對我們真正的慈愛，佛的愛心是平等的、是不二的。我今天上午講《華嚴經》跟諸位說過，我舉昨天在學校裡講的有個例子，佛救人、佛殺一個人，殺人跟救人是平等的，是真正慈悲的流露，是救護一切眾生。不要說殺他、懲罰他那不是愛他，那錯了，是愛他，是悲心、是平等心，是真正的慈悲，我們凡夫看不出來。凡夫著相，只在表面上計較，而不知道佛菩薩用心之苦，他是在教化，是教眾生得利益。這在大乘經裡面許多的例子，我們佛法裡面叫做公案因緣，我們暫且不談。

　　請看經文裡面所說的，『佛告阿難，汝我同氣，情均天倫』，這是安慰他的話，因為阿難在前面一開端，就請教無上菩提的最初方便。經文我們還沒有讀，我在這裡給諸位透點消息，最初的方便是什麼？最初方便在理解。如果對於教理一竅都不通，憑什麼修行？一句阿彌陀佛你說哪個不會念？給諸位說，一句阿彌陀佛會念的人不多，太少太少！會念的人，這一句阿彌陀佛與盡虛空遍法界一切情與無情統統感應道交。試問問我們念這句阿彌陀佛，有這個力量嗎？這不是想像。所以我說觀想，現在人哪裡會觀想，他不懂教理他憑什麼觀想？他不是觀想，他是用第六意識在打妄想，哪裡叫觀想？《楞嚴經》就是最初方便，最初方便就是你要認識哪是真、哪是妄，首先要認識這個。「真」我也認識，「妄」我也認識，有沒有認識？沒有認識。為什麼？真妄不二才叫認識，你還有真、還有妄，這是妄念，不簡單！認識之後才談得上用功，談得上修行。所以現在一些學佛的人，不肯研究教理，而且還毀謗教理，說人家研究的說食數寶，「那東西有什麼用處？開口空說話而已」，還加以毀謗、還加以排斥。自己不肯幹，還阻礙別人，這是無量無邊的過失。也可以說釋迦牟尼佛四十九年，天天不斷的講經說法為了什麼？為了最初方便。

　　正如同我們自己有志願踏進社會去服務，我們從哪裡下手？從讀書下手。你志趣在哪些，你就得學哪門學問，從求學下手。佛住世的時候，四十九年所示現的是教學，理論、方法會了，怎麼樣用功是你自己的事情，用不著別人教，也用不著別人領導，也用不著別人督促，自己就會了。要緊的是在教學，經論裡面所說種種方法，那是教學的善巧，拿今天的話來講，就是教學法。阿難可以說是一直以來都是走錯了路，迷失了方向，這一下想問真正的大道，佛要責備他，責備他什麼？你一直以來路走錯了，方向搞錯。這種責備對阿難來說是很重的打擊，所以在將要責備之前先好好的安慰他一下，這就是善巧方便。為什麼？這樣一安慰再責備他，他能承受得了，再責備的時候他能夠覺悟。所以先說說他們的關係，「汝我同氣」，汝是指阿難，我是釋迦牟尼佛自稱，同氣是同一個氣分。他們是堂兄弟，就是叔伯兄弟，阿難的父親跟釋迦牟尼佛的父親是親兄弟，他們關係是堂兄弟，同一個祖父，這同氣。「情均天倫」，天倫是親兄弟，雖然不是親的，叔伯兄弟很近，等於同胞一樣，先敘說有這麼深厚的關係。

　　下面就問他，『當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛』，「發心」是指發心出家，這就是問他發心出家的動機，你是為什麼發心？這個發心的動機很重要。可以說發心出家是一般人做不到的，世間最重的恩愛無過於父母、妻子，你能夠把父母、妻子捨棄，跟佛出家，這是什麼樣的力量使你下這個決心？就是你在佛法見到什麼好處，你才肯這麼做？這是確實。如果佛法裡頭的殊勝我們沒有見到就出家，這叫迷惑顛倒。所以我看到，現在有很多年輕學佛的這些同修們，還受過高等教育這些大專學生，學佛沒有幾天，佛的道理並不懂得，可是禮節很周到，他會拜佛，見到法師也會頂禮，難得，實在太難得，比我強多了，我學佛學了三年，才肯跪下來拜一拜。難得，不得了！那是什麼？把這個道理搞通，有道理，應該要這麼做；道理沒有搞通，叫我跪下來去拜佛，辦不到。

　　我有我的看法、有我的想法，這種見面是禮節，中國人的禮節跟外國人禮節不一樣，古禮跟今禮不一樣。從前老百姓見皇帝三跪九叩首，現在我們見到國家元首三鞠躬，我們是現代人又不是古人，我是中國人又不是印度人，我為什麼用它的禮？所以我見到佛像行三鞠躬禮，就是我的最敬禮。叫我去拜，辦不到，你們去拜去，我不笑話你已經很好了，我不肯幹的。等到我把這個理搞通，我才肯拜；現在的人並沒有搞通，他就會拜，比我強。什麼事情沒搞通就相信，那叫迷信，佛法裡道理一無所知就出家，那怎麼可能辦得到？決定辦不到。我學了七年，下決心出家，認為什麼？值得，一切法裡面去比較比較，確實是值得。出家幹什麼？弘揚這個法門，這個法門太殊勝、太好了。很可惜世間人對於佛法誤會太深，知道真相的太少。所以出家的時候得問問，你出家動機是什麼？決心是怎麼下的？佛在此地問阿難。阿難說實在話，並不是把佛法的道理搞通，他很羨慕，出了家，不是的，他是什麼心出家的？是貪心出家的，貪什麼？貪佛的相好。

　　底下說，『阿難白佛，我見如來三十二相』，佛有三十二相八十種好，這個好相大概不是父母生的，一定是他修來的，我也要這麼好相，貪心！換句話說，他是迷，他不是覺，這就所謂是「因地不真，果招迂曲」，他發的心不真，所以他的障礙重重，他沒有辦法脫離魔障。底下幾句話都是形容詞，實在講沒有什麼太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他講，『常自思惟，此相非是欲愛所生』。欲愛就是父母所生之身，當然佛的身體也是父母所生的，可是雖是父母所生，但是佛今天的法相莊嚴，當然與他修行的功德有關係，不能說沒有關係。他看了這個相，希望自己也能夠有這樣的相好光明，所以他下決心出家修道，跟佛出家。在佛法裡面出家像阿難這個動機，不止阿難一個人，也不在少數，這就是佛法裡常說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。菩薩修行三大阿僧祇劫圓滿，然後還要用一百劫的時間專門來修相好光明。

　　我們要問，佛不是著了相嗎？佛不是著相，佛是什麼？準備度眾生。準備度眾生，相貌要是不好，入了大眾，人家一看醜八怪就討厭，你有什麼樣的學問、好方法想傳給人家，人家不愛聽，走了。佛懂得眾生的心理，眾生哪一個不愛美？所以佛在世間是天下第一個美男子，人看人愛。那個不想聽佛法的、不想學佛的，看到他也捨不得，跟他親近，也接近，不知不覺也就學了，這個方法接引了無量無邊的眾生。佛修的相好光明，可見得不是為自己，是為了接引眾生的方便。我們也要廣結人緣，沒有法緣、沒有相好，弘法利生是障礙，這是確確實實的話。相好從哪裡修？給諸位說，從忍辱裡面修、從慈悲裡面修。忍辱、慈悲是外表的，單單從外表上修還是修不像，要表裡一如，所以要從內心裡面修。內心修什麼？內心修平等、修清淨，所謂是六根清淨一塵不染。內心清淨平等，表現在外面自自然然是忍辱、是慈悲，忍辱、慈悲不是裝的，自然就流露，你看外面看相算命的，他都會跟你講「相隨心轉」。所以我們要修相貌從哪裡修？修心。相隨心轉的，心平等、心清淨自然是慈悲的相，自然是人人見到人人歡喜之相。這個對自己實在講是無關緊要，為什麼？凡所有相皆是虛妄。可是要接引眾生來講那太重要，這就是給眾生第一個印象一定要好，一定要叫眾生生歡喜心。這是講到這個地方，我們附帶的提一提，凡是學佛的我們是為眾生，大乘佛法不為自己，為一切眾生，為一切眾生著想，我們應該要修學。阿難他不是為眾生，他是為自己，佛那麼好的相我也想要，私心，差就差在這點。他不是為眾生，他是為自己，自私自利這才招到魔障。

　　所以入佛，最好是先把道理都搞清楚，然後才發心，這樣當然障礙是比較多一點，可是你一發心就不會退轉。我自己就是個例子，我一出家就講經，什麼時候學的？在家學的。能夠上得了台講幾部經，為什麼？出家就弘法。出家再學，我這個心都放不下，沒有學成就出家，我認為為時過早，學成以後再出家。所以出家之後是屬於進修的教育，而不是養成教育，是教學相長，不是一昧在求學。有許多同修想出家來問我，我都是告訴他那個原則，「最好把教理都通達，能夠講經、能夠講得像樣子、講得人歡喜聽，再發心出家，出家就利益眾生，弘法利生」。如果不弘法利生，學佛在家沒有兩樣，在家人可以開悟，在家人也可以成佛，何必要出家？出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛門裡面的師範，就是代表老師的地位。你看，你一剃了頭，人家稱你法師，稱你法師、當老師，老師就要上課。如果你在一個學校裡面，從來沒有上過課，人家叫你老師，自己也覺得很難為情，為什麼？名實不相符。名實相符，當之無愧；名實不相符，我們愧對這個好名聲。在從前確實都是通達之後才出家，到晚近，叢林裡面才有小沙彌出家、童年出家的，那出家是什麼？出家跟著老師修學，從基本的教育學起，由寺廟負責來培養。可是今天這個時代又不一樣，今天我們寺廟裡頭對於培養出家人，可以說責任已經沒有盡到。我們真正想發心有成就的、弘法利生的，最好是先學成再出家，這是就現前環境來說。下面請看經文：

　　【佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。】

　　這個幾句話非常的重要，《楞嚴經》經文長，實在講真正用功的人，是應當發心要把它整個背過，要能背得下來，經文也只是六萬多字；如果不能背過的話，重要的句子一定要會背。這段很重要，應當列在背誦之列，這是佛把一切眾生的錯誤，給我們指出來。『善哉』兩個字是有兩個意思，一個是阿難自己答覆陳說，佛一聽，他的病源在哪裡一目瞭然，病源找到了，可以教、可以對治。第二，就他那個病根要來破除，所以先以善哉來安慰他。善哉兩個字，拿現在的話來說，「好，很好、很好」，就是這個意思，「答覆得很好」。先且不直接指出他一個人的毛病，指出一切大眾普遍所犯的毛病，所以說『汝等當知』，你們應當要知道。『一切眾生』，包括六道的凡夫、外道、權教、小乘，全都包括在裡面。為什麼？底下講的『不知常住真心』，這句話就把阿羅漢、辟支佛都包括，權教菩薩也不例外，他們不知道常住真心，這就是阿難想求的最初方便。我們就要問，我們曉得不曉得常住真心？我們曉得這個名，常住真心在哪裡不知道，只知道有這個名字而已，所以我們沒有辦法。我們沒有最初方便、沒有最初下手之處，因此什麼樣的功夫都不得力，念佛也不得力、參禪也不得力、修密也不得力、持戒也不得力，搞什麼名堂都不得力，一天到晚還是煩惱重重、妄想不住，這就是不曉得常住真心。換句話說，如果你知道常住真心，穿衣吃飯都得力，那是妙不可言。就像六祖在《壇經》裡面講，惠能心中「常生智慧」，為什麼常生智慧？他這句話，讀《四十華嚴》善財童子五十三參你就曉得，那就常生智慧。六祖那兩句經，在《華嚴經》裡面差不多是三十多卷的經文做它的註解。我們看了幾個字就懂？不懂！四十卷的《華嚴經》還入得進去才懂。光是經文看幾遍還是不會懂，聽幾遍我覺得也不會懂，為什麼？真懂的人就變樣子，他的心理、行為就變了。如果他的心理、行為還沒有變，《大方廣佛華嚴經》背過來還是沒用。

　　千經萬論就是一個主意，這叫一真，這叫入佛知見。所以最初方便就定得高，為什麼這麼高？因為他問的是成佛之道。他沒有問，「我成個阿羅漢之道」，成阿羅漢標準沒這麼高；再要說，「我求個人天福報」，人天福報更低，沒有這麼高，那談不上的。因為他問成佛之道，成佛的最初方便，那就是禪宗的明心見性，淨土宗的理一心不亂，這是最初方便，所以這個標準定得高。換句話說，我們要即身成佛，這一生念佛，要往生到西方極樂世界實報莊嚴土，我們最初方便在哪裡？《楞嚴經》就是，《金剛經》是的，《六祖壇經》是的，這都是最初方便。你懂得這些經的理論，這是到理一心不亂，這是取實報莊嚴土的最初方便。先明理，理明了之後，你這個六字洪名，句句與理相應，它才有這個力量。如理起修，修如其理，理如其修，所以性修不二，性修一如。

　　因此最初方便在開悟，就是要悟『常住真心性淨明體』，要悟這個。這就是禪家的明心見性，就是淨土的理一心，悟了以後才是起修。所以信解行證，解在行之前，解了以後才談得上行。淨土雖然講行解同時，你看看江味農居士在《金剛經講義》裡面說了多少遍，大概有六段的文字專門對修淨土的人來說，不可以不懂般若，不可不學般若，不可不研究大乘經論。為什麼？重視在解門，解門跟行門是相輔相成的。但是在初學要偏重在解上，初學偏重在行上必然是盲修瞎練，搞不出結果來。初學要偏重在解，解覺了、解透徹了，偏重在行，行就是解。初學的時候解就是行，老參的時候行就是解，初學跟老參的重點確實不一樣。這個得明眼人給我們指點，我們自己肯相信，才能得利益；明眼人給我們指點，我們自己不肯相信，我們還是不得利益。

　　所以這幾句話很重要，首先兩句是講果報，這是容易懂的。『一切眾生從無始來生死相續』，就是六道輪迴，這是苦報。苦從哪裡來的？不知常住真心性淨明體。什麼叫常住真心？常是永遠存在的，換句話說，常是不生不滅。有生滅就不常，給諸位說，相續的相都不常，相續的相是一段一段的。下面講妄想，妄想就是相續相，前一個念頭滅了後一個念頭生，它是斷滅相，所以叫妄心。真心是什麼？真心是常住，不是斷滅的；換句話說，永遠是一個相，沒有二相，這是真，不是妄，所以叫真心。誰有？每個人都有。我們有常住真心，我們自己不能夠覺知，這就是迷，迷了才有生死相續，才有輪迴流轉。如果我們沒有常住真心，那佛不會責備我們，也不會憐憫我們；而是因為我們有，不曉得用，這是為佛所憐憫。所以我們的生死相續、輪迴流轉，實在講太冤枉！本來沒有這個事情，迷惑顛倒出這些妄相，問題出在哪裡？就是不知。

　　給諸位說，常住真心性淨明體是有的，錯就錯在不知，不知就是迷，知就是佛菩薩，不知就是凡夫。知道了，你就會用常住真心、用性淨明體，你就會用它。不知，雖有不會用它。不會用，我們用什麼？『用諸妄想』。妄想是什麼？諸位要是學過唯識就好講，八識五十一個心所就是妄想。因為八識是生滅法，連阿賴耶也算在內，它是有為法，有為就是生滅法，與八識相應的五十一個心所法這些是妄想。所以參禪，禪家所標榜的、所提倡的叫離心意識參。離心意識是什麼？不用妄想。不用妄想你用的是什麼？就是用的常住真心性淨明體，所以才能夠明心見性。參禪要離心意識，看經聽講也要離心意識。前面那個默然承受，默然，離心意識才默然；不離心意識，默然兩個字談不到。念佛也要離心意識。諸位要知道，離心意識求解就是消歸自性，離心意識修行就是轉識成智，這是行解兩門的總綱領。法門無量無邊那都是技術上的事情，原則就是這兩個，永遠不會變更。離心意識，心是指第八識，意是末那，識就是指第六識，如果我們還要用心意識，還用諸妄想，那你就不知常住真心性淨明體，這是關鍵的所在。我們在當下能不能轉過來？能轉過來，所謂是言下大悟，禪宗裡面言下大悟。禪宗他們的方法，說實在話不像教下講得這麼清楚，它是叫你悟、它引導你悟；教下是和盤托出，統統說清楚，還是叫你悟。如來實在是苦口婆心，我們無始劫以來到今天，吃這麼大的虧，受這麼多的冤屈，不是別人加給我們的，是自己無知。不能說「哪個人對不起我，哪個環境對不起我，我生來不走運」，這都是怨天尤人的話，這種妄念只有增長自己的罪業，不知道真正原因。真正原因是自己不知常住真心，原因在此地。

　　這段是把生死輪迴根本的原因，跟我們說出來，我們通常是講得很簡單，惑、業、苦，這段把惑業苦都講到。文字雖然不多，講得很深刻、很透闢，理論、事相、作用全都有了。所以這幾句經文希望諸位要把它背得很熟，背熟了有什麼好處？依文字起觀照。意思你也懂得一些，煩惱現前、逆境現前，常常想佛在《楞嚴經》裡頭這段話，我們就可以平心靜氣，不怨天、不尤人。能夠責備自己，而不去責備別人，這就很大的進步，就很有受用。曉得真正的病根是自己迷惑顛倒，不知就是迷，就是迷惑、就是顛倒，用諸妄想是迷上加迷、愈迷愈深，所以才有生死輪迴。在此地「性淨明體」向下經文，有很長的經文來討論這個問題。「性」是講真性，淨不是講染淨之淨，離開染淨的淨，明也不指明暗之明，明與淨都不是相對的，這兩個字是屬於形容，也是屬於讚歎，「明」是講慧，「淨」是講定，都是形容真心的，真心的理體。既然前面常住兩個字諸位意思懂得，換句話說，它的清淨永遠是清淨，有沒有能夠染污的？不能，能染污就不叫做淨。永遠是光明，有沒有能夠遮蔽？能遮蔽不叫做常明。所以說在聖不增、在凡不減，成了佛他的性淨明體沒有增加一分，我們墮落在生死輪迴也沒有減少一分。何以有凡聖之別？諸位應該明瞭，凡是不知，聖是知。凡夫是迷而不覺，聖人是覺而不迷，凡聖的差別就在迷悟之間。換句話說，與常住真心性淨明體，甚至生死輪迴都不相干。生死輪迴是迷了以後現的幻相，實報莊嚴土依正莊嚴是悟的時候現的現象，凡所有相皆是虛妄，那都是無關緊要的事情，不是重要的事情。重要的事情就是在不知，這個重要，用諸妄想這是關鍵的所在。

　　如果諸位在此地會了，一下省悟過來，從此以後再不用妄想，那《楞嚴經》本子以後不要講了，為什麼？再要講叫廢話，用不著說了。目的教你開悟，你已經大徹大悟還講個什麼！正如同五祖給六祖講《金剛經》，「應無所住而生其心」，人家悟了。應無所住，就是他知道常住真心性淨明體；而生其心是什麼？能夠運用常住真心性淨明體，在日常生活當中生這個心，有體有用。我們是生什麼心？我們是生妄想心，我們是有所住而生妄心，人家是無所住而生其心，這就是迷悟之不同。所以能大師在言下大悟，後面不要講了，不但《金剛經》他通達，一切經都通了，世出世間一切法都通。諸位如果要在這裡有個轉機，你也通，跟能大師一樣，跟十方諸佛一樣。悟不過來，悟不過來再往下講，句句都是勸我們悟，這部經悟不了，再選一部經再慢慢的來。所以佛菩薩很有耐心，一直到我們悟了畢業。沒有悟不算畢業，悟了就畢業。好，今天時間到了，我們就講到此地。