下載

選擇影音主機

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

楞嚴經  (第十六集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0016

  【爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。】

  經文到這個地方是第二個段落。前面七番是破心之所在,交光大師在科判裡面判作「七番破處」,古德將這段經文判作「七處徵心」,這在前面都給諸位介紹過。這個七處都找不到,七處,釋迦牟尼佛的結論是全都錯了,這時候阿難尊者再想不出第八處。雖然講七處,實在說有幾處都說得很勉強,就算它是處所,盡我們凡情所慮也只能想到這七處。這個時候阿難知道自己不行,那怎麼辦?求佛指示到底心在哪裡。這在《楞嚴經》裡面是個非常重要的問題,也是修行關鍵的所在。

  『爾時阿難在大眾中』,爾時就是前面七番都被釋迦牟尼佛所破的時候,就在大眾當中從自己座位上起來。『偏袒右肩』,這是古時候的禮節,現在不作興,但是在印度還是以偏袒右肩為敬意。我們曉得普通穿衣服,印度服裝跟我們服裝不一樣,他是整個一塊布裹在身上,平常兩個肩膀上都披著,裹得很緊。偏袒右肩是把右手露出來,像我們印的佛像裡面這種服裝。右手露出來是什麼意思?表示承事的意思,這是禮節裡面的一種,右手露出來好做事情。尤其是侍候長者一定要右手露出來,表示隨時隨地為長者服務,不要等到長者叫你做事才把右手露出來,這是禮節的一種。在我們中國古禮祭禮裡面有,有這個偏袒,也是為大眾服務。『右膝著地』,我們通常稱為胡跪,行禮裡面有承事的敬意在。一個腳跪在地面上,起來方便,長者有什麼事情叫你做,立刻就起來,兩個腳跪在地上起來就慢。所以為長者做事情要敏捷、要快,不可以慢吞吞,否則那是懈怠、目無尊長,那是不恭敬;為長者做事情要敏捷,這些都是取於敏捷。『合掌恭敬而白佛言』,這不必多說,前面說得很多。在此地我們看到,請法或者是致意都必須三業恭敬,阿難在法會裡面也做個榜樣給我們看。

  下面他就說,『我是如來最小之弟』。阿難尊者跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,叔伯兄弟,世尊的父親淨飯王他有同胞兄弟四個人,阿難這是從弟裡面年齡最小的,所以他說:我是如來最小之弟。在《釋迦譜》上記載,世尊成道那一天阿難尊者出生,又二十年後阿難出家,出家之後為佛的侍者,所以他說他是如來最小之弟。蒙佛慈悲愛憐,現在雖然是出了家,還有個依仗之心,佛是他的大哥,這個關係不一樣,免不了帶著有驕慢的習氣。『所以多聞,未得無漏』,他跟著佛所學的,成天就是在討論教義,博學多聞,在這個僧團裡面偏重在多聞,真正在功夫他就疏忽掉。別人要修定、要用功,他很隨便,對這個不太重視,滿以為將來到必要的時候,大哥如來還不就把三昧送給他,何必要自己修?別人要修,他的關係好不必修,到時候佛一定會特別給他。這就是他有一個依賴的心理,這種依賴的心理一直在楞嚴會上都還沒有去掉。「未得無漏」,漏就是煩惱,無漏就是煩惱斷盡,這個完全要靠功夫;換句話說,他沒有在功夫上認真去修學,而只是在研教下了一些功夫。那些功夫記是記得不錯,佛講的話他都記住,可是意思未必他真懂。為什麼?前面我們看到他引用了好幾次,都是引用錯了的,言語記得不錯,意思沒有真正體會到。這就是說,行與解不能相應才有這樣的現象,行解如果相應就不會有這個現象,這是很重要的。

  『不能折伏娑毗羅咒』,娑毗羅咒是摩登伽女母親用的外道邪咒,將阿難給迷住。『為彼所轉,溺於淫舍』,就是指前面這段事情,為什麼會有這現象?『當由不知真際所詣』,「真際」就是真如實際的理體,也就是真心。佛所問的這個心在哪裡?我想想大概是因為我不知道真心在什麼地方,所以被外道的邪咒所迷惑。到這個地方才算是承認,這句話是承認我不曉得真心的所在。以前是滿以為自己曉得,在內、在外說了許多,結果沒有一處是的。到這個地方,我們看到他總算是承認了,不曉得真心在哪裡。『唯願世尊大慈哀愍,開示我等』,這個幾句話,不但是阿難自己不曉得真心在哪裡,在會這些大眾未證無漏的人,大概都不曉得真心在何處。他自己求法,也代大眾來求法,求世尊開示,開導指示我等。『奢摩他路』,奢摩他路這是講大定,前面在請名的時候曾經說過,「奢摩他、三摩、禪那」,而阿難尊者加上一個妙字。釋迦牟尼佛後面指出來,佛的定叫首楞嚴定,這個地方的奢摩他就是指楞嚴大定,楞嚴大定是性定,就是本性本來具足的大定。佛與眾生是平等的,並不是說佛有、我們沒有,我們也有。而我們雖有,我們不覺得,不知道自己有這個定,這是我們吃虧的所在,所以在六道輪迴裡面得不到解脫,原因就在此地。諸佛菩薩是證得,所謂證得就是他知道,清清楚楚曉得自己有這個大定,所以在一切境界裡面不動搖、無生滅,而能夠照了一切境界,就叫做奢摩他,微密觀照。阿難現在急切的想求得真心的所在;換句話說,他是很想修學如來的大定,因此積極的求佛開示奢摩他的道路。

  這裡求奢摩他路,其目的『令諸闡提隳彌戾車』。「闡提」也叫做一闡提,是梵語,翻成中國的意思叫做無善根,印度人稱為一闡提,我們中國意思是沒有善根,不相信善法,當然更不能夠接受聖教,這就叫做一闡提。所以佛在許多經裡面也曾經說過,一闡提沒有佛性,一闡提不能作佛,這些話都是佛的方便語,不是真實語。為什麼說一闡提不能作佛?一闡提不相信佛法,他幾時相信了,他就幾時可以作佛。不相信有什麼辦法?不相信沒有辦法。《大智度論》裡面一開頭就給我們講,「佛法大海,信為能入,智為能度」,他要不相信,佛來也沒辦法,所以佛的意思是從因緣上說的,從增上緣上講的。一直到法華會上,佛才開權顯實,給我們講真實話,「一闡提也有佛性,一闡提亦當作佛」,所以以後人稱《法華經》叫成佛的《法華》。別的經不成佛嗎?哪部經都可以成佛,為什麼一定要說成佛的是《法華經》?就是《法華經》講一闡提也能成佛,別的經裡頭佛沒有這麼說法,所以要懂得這個意思。法華會上雖然這麼講,必須一闡提要回頭才行,回頭是岸,那就是說他要對佛法生信心才可以,他要不相信那還是不成。由此可知,通常佛所講的闡提無佛性、闡提不能作佛,都是方便話。「彌戾車」也是印度話,翻成中國意思就是邪知邪見,一闡提的人就是邪知邪見。

  這兩個名詞意思我們懂了,文義就很顯然,此地講的一闡提、彌戾車就是阿難自稱。我自己這個善根太少,就跟一闡提一樣邪知邪見,現在求如來大慈大悲開示我奢摩他路,叫我們捨棄邪知邪見。這就叫「隳彌戾車」,隳是把它摧毀,摧毀邪知邪見,通常我們講摧邪顯正,將我們正知正見引發出來,這是求佛。不但要摧滅自己的邪知邪見,前面有「開示我等」,凡是沒有大徹大悟、明心見性的人,給諸位說,都是屬於邪見之人。要是拿《楞嚴經》的標準來看,小乘阿羅漢都是邪見,權教菩薩也是邪見,這是《楞嚴》的標準。阿難在此地這樣的表示,對我們有很大的啟示,為什麼?平常我們都認為我們自己正知正見,阿難證到初果須陀洹,是釋迦牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟佛這麼多年還是邪知邪見,我們的知見正在哪裡?再給諸位說,有知見都叫邪知見,幾時沒有知見那就叫正知正見,真知無知,無所不知,這才是正知正見。我們在此地但有言說,我們是嘴皮上的正知正見,實際上有沒有?問題很嚴重。阿難在此地就是表示自覺,覺悟了,曉得自己知見錯了,這就是很大的進步。

  我們修學,甚至於修學一輩子都是邪知邪見,誤會認為自己是正知正見,別人都是邪知邪見,這是大大的錯誤。覺悟了的人怎麼樣?自己知見不正,別人都是正知正見。為什麼說別人都是正知正見?諸位要曉得,別人跟自己的關係是身境的關係,外面是境界,物質的環境是我們境界,人事的環境也是境界。境界上沒有邪正,這點我們是不大容易覺悟,但是是事實,外境裡面沒有邪正。蕅益大師這個開示,諸位念上個幾千遍,你就懂得,外面人事對我們是境界,境界沒有邪正。境界,這裡講境緣無好醜,沒有邪正、沒有善惡。邪正從哪裡生的?自己心裡面生的。境界現前,我們是以正知正見去看它,還是以邪知邪見去接受它,問題在此地,可見得不在境界上,阿難這幾句話就給我們這個啟示。幾時我們要覺悟到,所有的毛病都在我們自己一身,與境界沒有關係,我們的功夫才能上軌道,才是真正的隳彌戾車,才是真正的悟入奢摩他路,從這個以後才可以說真正是行在菩薩道上。所以這段經文,我們不能夠輕易的把它看過去。阿難在此地是現身說法,跟五十三參善財童子一樣,做個榜樣給我們看,裝出來的。阿難是大權菩薩示現,不是真不懂,摩登伽女也是大菩薩示現,他們等於唱戲唱雙簧給我們看,不是真的,用這個方法來叫我們覺悟。

  底下這是禮節,『作是語已,五體投地』,這就頂禮。『及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨』,及諸大眾,是在會的那些還沒有開悟的一些學人,程度與阿難相彷彿的這些大眾們。已經開悟的菩薩,那是大會當中的影響眾,而不是指當機眾,這個地方是指當機眾。末後這兩句,是形容他們渴望如來開示的情形,「翹佇」這是以小鳥來做比喻,小鳥自己還不能夠覓食,牠肚子餓了,你看那個翅膀伸出來在那裡叫,等著牠母親來餵牠,這都是形容渴望之意。「欽聞示誨」,這個欽是恭敬的意思,恭恭敬敬的在此地等待如來的開示、教誨。這段都是說阿難覺悟了,覺悟之後才自己責備自己,曉得自己的知見不正。從這一大段經文上看起來,要連著前面七處徵心,一直到此地,整個看下來,我們能夠觀察到釋迦牟尼佛教學法的善巧。世尊可以說命令文殊菩薩將阿難尊者從摩登伽那裡救回來,就等到他自己真正的覺悟後悔。拐彎抹角用了許多方法,到這裡逼著阿難覺悟,後悔了。這個教學法實在是善巧,不必佛去責備他,自己責備自己、自己曉得錯了,這是教育真正收到效果,像這些方法我們都應當要學習。阿難還算是個聰明人,繞的圈還不算大,他就悔悟了,下面世尊就為他開示。諸位要記住,阿難在此地提出的問題是真際所在,以及修學的方法,就是奢摩他路,奢摩他路是修學的方法。這是在這段裡面,阿難所要求的這兩個問題,求佛開示。下面經文佛就要指出真心的所在,經文很長:

  【爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。】

  這段是敘說世尊還沒有說話之前先放光現瑞。佛放光都是表法,在會的那些大菩薩們,已經開悟通達之人,一看到這個光明他就曉得佛的意思,不必說話。佛光是從面門上放的,面門,禪宗常說「有一無位真人,在汝六根門頭放光動地」,就是指這麼一樁事情。放光動地是什麼?六根的根性,一天到晚都在那裡放光,那個光從來沒有息滅過。可惜我們自己不知道,自己沒有感覺,佛在此地變變魔術,面門上放個光,叫我們覺悟。這就是說明真心在哪裡?六根門頭放光動地。這個意思就是代表破妄心、顯真心,破妄跟顯真,給諸位說,是一不是二。為什麼?妄跟真是一不是二,迷了叫做妄,悟了叫做真。這也是我們難懂的,我們讀《楞嚴經》,縱然讀上幾百遍都不開悟,原因在哪裡?《楞嚴》講個真、講個妄,我們馬上就分別、就執著,有個真、有個妄,真妄對立,這怎麼能開悟?你看看《壇經》裡面,印宗問六祖大師黃梅的指授,而六祖的答覆「唯傳見性法」,連禪定、解脫都不說。印宗問為什麼不說禪定、解脫?禪定解脫是二法,佛法是不二法。我們最難的就是讀經的時候迷在法相名詞上,二就不是佛法,我們心裡是千千萬萬,二那就算不錯了,千頭萬緒,怎麼能體會到如來真實義?這是個困難的所在。

  所以我們要在經裡面開悟,尤其是《楞嚴經》,《楞嚴經》實在是開智慧的一部書,可是還要我們自己會讀。所謂會,一定要記住《起信論》裡面佛教給我們受持的原則,「離言說相、離名字相、離心緣相」,我們就會開悟。不但讀《楞嚴》能開悟,讀一切經都會開悟,這叫會讀。聞法也是如此,也要離名字相,要離言說相,要離心緣相,我們才能夠在言下大悟。不會,障礙在自己一邊,不在經本上,經本裡面沒有障礙。交光大師依本經的立論,提綱挈領教給我們捨識用根。識是什麼?第六識是分別,第七識是執著,分別與執著都叫做妄想,分別是妄想,執著也是妄想。捨識用根就是捨分別、捨執著、捨妄想,捨了之後我怎麼用根?捨了之後要想到我如何去用根,那又叫妄想,還是執著、還是分別。捨掉之後所用的就是根,不要再去找了,那一找就又錯了。佛在這個地方顯示的放光動地,就是暗示我們沒有言說,就在這個現象裡面教給我們覺悟。

  下面兩句說,『其光晃耀,如百千日』,這兩句是形容詞。「其光」就是指面門的放光,「晃耀」是光明極盛的意思。這是比的什麼?比的本性裡面的光明,確實不是太陽能夠比得了的。太陽的光明,我們曉得會消失,本性裡面光明永遠是不間斷的。『普佛世界,六種震動』,普是普遍,也就是我們常講十方世界,十方的諸佛世界普遍都震動。「震動」有六種,這是佛在大小乘經裡面常常講的六種震動。六種震動,三種屬於形狀,三種屬於音聲。所謂有「動」,像我們現在地震的時候地動,地動、動盪,這是屬於形狀上;第二種是「起」,起是起伏,有的地面高起來,有的地方下去;第三種是「涌」,涌是涌出來很高,地殼的變化,這三種是從形上說的。另外有「震、吼、擊」,這三種是從音聲上說的,這個我們也不必細說。諸佛菩薩講經說法說六種震動,這是說我們心裡的震動,不是大地震動。大地震動,我們求佛不要說法,為什麼?說法我們吃不消,給我們帶來大災難。這個震動是講我們心裡的震動,能夠動人心。為什麼說心裡震動?我們無始劫來都是屬於邪知邪見,現在佛一說法把我們邪知見破除,我們心裡當然是驚怖。剛剛聽了這個話一定是驚怖不安,有這種情形,所以這是震動的意思。這兩句在此地是形容諸佛說法的威力自在,能夠震動十方世界。

  『如是十方微塵國土一時開現』,這個地方所講的意思,就是底下講的『佛之威神』將十方世界『合成一界』。一界是什麼?一界是講的一真法界。這個事給諸位說,是真實的,不是假的,如果我們現前能夠捨識用根,根性所見的十方世界是一不是二,這才見到一真。所以,十方微塵國土一時開現,所有的障礙都沒有了。由此可知,十方世界的障礙從哪裡生的?從我們分別心裡面生出來。有分別就有障礙,有執著就有障礙,執著是屬於煩惱障,分別是屬於所知障,障礙了一真法界。佛在此地面門放光,就是顯示捨識用根。諸位要曉得,識是暗的,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,三細六粗是從無明裡面生出來的,所以識是暗的,八識五十一心所都沒有光明。只有性才有光明,六根的根性才有光明;六識沒有光明,識是無明的。佛在面門放光,諸位就可想而知,這是六根根性的光明,根性光明遍一切處,能夠令十方國土一時開現,所以能夠合諸世界為一界,這就是如來與大菩薩的境界。也是《華嚴經》裡面所講的「不思議解脫境界」,就叫做一真法界,《華嚴》裡面叫一真法界,一才是真,二就是妄。

  但是我們講一還是妄,為什麼說一還是妄?我們一是從分別心裡頭分別出來,所以這個一是妄,不是真正的一。真正的一是什麼?連一也沒有了才是真正叫一。絕對不是用識,這才叫一;我們用識裡面講出來的一,是黑暗的,不是光明的。諸位想想,佛在此地一放光、一動地,亦把微塵國土合成一界,《楞嚴經》也就講完了,還有什麼講頭?阿難要求的真心,真心是什麼?這不就告訴他了嗎?你問真心在哪裡,不也說得很明白了嗎?這一放光都答覆了。很可惜的,釋迦牟尼佛雖然示現得清清楚楚、明明白白,中下根性的人看到這個現象還是茫然不覺。由於不覺這下面才有言說,底下還有四句,『其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽』,這當中還有這麼一句。這句在此地是什麼意思?顯示一真法界的德用。如果沒有這句,雖然講見到一真法界,一真法界有什麼好處?我們現在這個世界也不錯,我們何必要求一真?這幾句話說出一真法界的德用,跟我們現在所處的這個世界環境大大的不相同。怎麼不相同?譬如我們在這個圖書館講經,諸位從家裡來,辛辛苦苦轉幾趟車到這裡來才聽一個半鐘點。你要能夠捨識用根,六根門頭放光動地,你就在家裡坐著不動,我們圖書館這裡講經,你在家裡也看得清清楚楚、聽得清清楚楚,不要這麼辛苦。根性的作用法爾如是,不必要借用機器、用電視,用不著,這是真正不可思議,所以一真法界叫不可思議境界,是實在的。

  「其世界中」,這個其世界是指十方世界,十方世界裡面所有這些菩薩,這些菩薩都是捨識用根的菩薩。釋迦牟尼佛在這裡說法,他們各人在他自己那個地方,「皆住本國」,如如不動,在合掌聽釋迦牟尼佛說法。他人不必來,他也看得到佛,也聽得到說法的聲音,如對面前,這是一真法界的妙用,真實相是如此。這幾句經文放在此地,是非常有意義,是啟發我們羨慕之心,激發我們求道之心,道就是一真法界,是要我們求這個境界。表面上看起來,這是對阿難尊者以及在會大眾的一種啟發,實在講是對我們的啟發。但是我們讀經往往也把這句就這麼帶過,而不曉得它裡頭含的什麼意思。諸位總要記住,佛說話沒有一句是沒有意義的話,沒有一個虛字,字字句句都踏實,都與我們自己有密切的關係。大家要能在這個地方留意,才能夠體會到佛法的味道、法味。向下這是用言說,這幾句話我們要把它熟記,下面這段我念下來。這就是《楞嚴經》經文長我們不能夠背誦,但是這段很重要,一定要背誦。

  【佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

  到這個地方這一段,希望大家把這段經文背熟,這是很重要的一段話。佛菩薩之所以為佛菩薩,我們眾生之所以為眾生,關鍵就在此地。有修行人成佛、成菩薩,有修行變成外道、變成魔王魔子魔孫,關鍵也在此地。這幾話是大乘佛法裡面修行最重要的指導原則,我們現在一段一段的研究這一章的文字。『佛告阿難』,這是因為阿難尊者的啟請,佛指導他奢摩他路以及真心的所在。前面放光動地阿難還沒有能領略到,這個再以言詞來說明。『一切眾生』,這是指一切凡夫,不知道修行的原理原則,就是此地所指的這一切眾生。『從無始來』,「無始」是指自從根本不覺一直到今天。『種種顛倒』,本經後面又說,富樓那尊者在第四卷請問釋迦牟尼佛,無明是從哪裡來的?無明是什麼原因生的?成佛,無明破了之後,幾時再起無明?這都是我們很關心的問題。而釋迦牟尼佛的答覆說,「知見立知是無明本」,這句話把無明的根源、無明為什麼生起來的,統統都交代明白。知見一立知就很麻煩,這叫做根本無明,由根本無明裡面就生無量無邊的邪見,這就叫種種顛倒。知見立知是最初第一個迷,以後怎麼樣?迷上加迷,迷上又加迷,迷得一塌糊塗。《六祖壇經》裡面講,從一個般若出生八萬四千智慧,般若是覺。所以一覺一切都覺,無所不覺,那是佛菩薩;凡夫這一迷,一切都迷,愈迷愈深。諸佛菩薩千辛萬苦、種種方便都喚不醒,可見得迷得深!像《地藏經》裡面講,閻浮提眾生剛強難化。他為什麼剛強難化?就是迷得太深。

  『業種自然』,這是講什麼?六道輪迴的道理。六道輪迴是怎麼形成的?由於迷惑,顛倒就是迷惑,迷惑才造業,造業就受報。惑、業、苦,這是循環的,受報怎麼樣?又起迷惑,迷惑再造業,造業再受報,所以說愈迷愈深,那個業愈造愈重,果報是愈來愈苦。我們不要講六道輪迴,六道輪迴諸位沒看到,你還不太相信。今天林居士來說,是哪個地方印《御批歷代通鑑輯覽》,這本書要賣一千二百塊,大概也得要這個價錢。我記得總在十五年以前我買過這套書,那個時候好像是六、七百塊錢一部,十來年漲一倍大概差不多。你就看看歷史,你看看我們從古到今,歷史就像個螺旋一樣,前一代的人迷執就比我們今一代人要來得輕,我們從歷史上來看正是後後不如前前。從迷惑、造業、受報,不要拿別的,就拿戰爭來說,千萬不要以為現在人聰明,發明的東西,武器進步,過去那個刀,一刀還未必把一個人砍死,現在一顆原子彈下來,幾百萬人都死得乾乾淨淨的,愈迷愈深,造的業愈來愈重,苦報愈來愈苦。這是從一部歷史上來看惑業苦循環的狀況,從這個地方能夠體會,你就想到六道輪迴的可怕,所以說業種自然。能不能免得了?免不了的。

  解脫之道,給諸位說,不能在果報上解脫,要在哪裡解脫?要在惑業上解脫。在業上就是身口意三業上來修持的,給諸位說,那叫治標,破惑證真那才是治本。諸位要懂得這個道理,你就曉得釋迦牟尼佛為什麼示現四十九年不斷在說法?說法目的何在?就是摧邪顯正、破惑證真,真就是正知正見,這叫究竟解脫。小乘人著重在身口意的善行,但是不能夠破惑,就是他沒辦法破迷,他不能開悟,所以那叫小乘;大乘菩薩著重在開悟。換句話說,小乘的教法著重在約束身心、循規蹈矩;大乘的教學注重在思想上的轉變,所以在行持上來說,往往大乘不如小乘。我們在《大智度論》裡面剛剛給諸位講過,上一次講過,經裡頭排論次序,小乘排在前面,大乘排在後面,那是什麼?從跡相上看。跡相上看小乘的生活嚴謹,一舉一動可以做人的榜樣,可以做人的模範。大乘菩薩有時很隨便,為什麼?他不注重威儀,所以比較跟大眾能接近,混在一起。這就是常說的,大乘菩薩戒裡頭論心不論事,小乘比丘戒是論事不論心,這不一樣。

  譬如殺生,小乘戒裡面說殺了生,殺死才結罪;心裡恨透了想殺他,但是並沒有殺他,沒有罪。跟我們法律判罪一樣的,你要有行為才有罪,沒有行為,心裡動個念頭那不要緊,那不算罪,不構成罪行。大乘戒就不行,動念就犯罪,殺人,犯不犯罪?不犯罪,這個怪。人殺掉了,我沒有心殺他,所以不構成這個罪;如果心裡面動心我要殺他,並沒有殺他,結罪。所以大乘結罪在心,誤殺,沒有心殺的只有過失,沒有罪。大乘戒比小乘戒難,大乘是講心地戒,很不容易守。小乘你看比丘戒多,比丘戒容易守,為什麼?論事的。大乘戒難的是什麼?論心的,起心動念,結罪是在起心動念上。換句話說,大乘的教學著重在思想上,小乘的教學注重在行為上,這是大小乘不相同的所在。當然心行都有,有所偏重,大乘偏重在思想教育,小乘也有思想教育,但是偏重在行為的教育。

  我們世間教學也是如此。我們中國古代的教育,小學教育著重在行為上,小孩六、七歲上學,老師教什麼?除了背書以外就教灑掃應對,待人接物這些禮數、禮貌,教這個。教你怎麼掃地、怎麼抹桌子、怎麼端茶,見了人怎麼稱呼、怎樣行禮,教這個,小學教育。到十幾、二十歲去念大學,那個時候叫太學,太學就是現在所謂大學,不教這些東西,這些東西從小就學會了,到太學裡頭不教這個。太學教什麼?講一些經論,講一些文史,著重在思想的教育,也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育,沒有小乘,哪有大乘?大乘人好像他是隨便一點,不像做學生那麼規規矩矩的,做學生那一番的規矩他已經學過,他並不是沒有學過,他是學過的,他是過來人。所以諸位要懂得,不要以為我們現在學大乘佛法,那小乘我們可以不管,那錯了。要知道大乘是從小乘學得來,大學生是從小學生做起的。這些道理我們都要懂得,然後才能夠真正入佛法,才能夠真正的入大乘。

  『惡叉聚』,惡叉是印度話,是印度一種果實,植物,這個植物結子它一結就是三個,印度人叫惡叉,一結就是三個,不會有單獨一個的。佛常常就用這個樹的果實來做比喻惑業苦是連帶關係的,有一個必有三,所以常常就用惡叉這三個果實聚在一起,比喻惑業苦就像惡叉一樣聚集在一起,這是把輪迴的道理跟我們說出來。我們曉得這個道理,如果你有願要超越輪迴,你就有辦法。我們要想得好的果報,在業上下功夫就行,身口意三業,善業得善果報,惡業得惡果報。如果我們要想超越輪迴,在業上是不行,一定要破惑,小乘阿羅漢超越輪迴,斷見思惑才能夠超越。所以超越輪迴,修善是不行,修善會生天,三善道的果報,不能夠超越輪迴,不能夠了斷生死。這些道理、這個意思,在這幾句裡頭含藏在其中,佛是教我們明瞭,這是修行人基本的認識。底下一段這才談修行人,修行兩個路子、兩種根本,會的人成就,不會的人不能成就,所以這段是大乘修學最重要的指導原則。我們今天時間到了,就講到此地。

  

#