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楞嚴經　　（第十八集）　　1979/9　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0018

　　【二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。】

　　上一次我們將這兩種根本第一種介紹出來。第一種是講六道凡夫的生死根本，雖然重點是講六道凡夫，實際上將二乘以及權教菩薩都包括在其中。今天講菩提涅槃的根本，可以說這是純粹大乘菩薩，是圓實的菩薩，圓是講圓滿，實是講真實，不是說權教、小乘。我們要學佛，首先我們自己先得問問自己，我們要想成就菩薩的果報，還是依然願意得一個人天果報？假如我們要想成就圓實菩薩的果報，第二種根本就非常重要，這是諸佛之所以成佛的大根大本。

　　我們先說『菩提涅槃』，「菩提」，在佛經裡面通常說三種：有分證、究竟、真性，此地指的是真性菩提，真性菩提也就是我們常講的根本智。「涅槃」的翻譯有許多種，就是有許多種的翻法，許多種裡面最常用的，是用「圓寂」兩個字，圓是指圓滿，寂是指寂滅，圓滿是對功德講的，寂滅是從斷證上講的，合起來說，功德本來是圓滿的，而一切虛妄也本來是寂靜的。涅槃，在佛經裡面也說三種：所謂有餘涅槃、無餘涅槃、性淨涅槃。這個地方所指的不是有餘、無餘，而是指性淨涅槃，性淨涅槃就是真如理體，這是我們應當要明瞭的。雖然我們看這個經上「菩提涅槃」，菩提是指哪一種菩提、涅槃是指哪一種涅槃，都得要把它搞清楚。為什麼？你要弄不清楚的話，小乘阿羅漢也有涅槃，這個地方不是講小乘阿羅漢，也不是講緣覺的，而是講大乘圓頓教義裡面所說的菩提涅槃。

　　菩提是講的真性，剛才講就是根本智，涅槃是講真如理體；換句話說，這個意思就是教我們用根本智契入真如理體。我們說話不得不從方便上來講，根本智是能成無上道的智，能成，這從方便上說，真如理體是所證的理體。但是諸位要曉得，能證所證是一不是二。所以《心經》後面說「無智亦無得」，智就是能證之智，也就是我們此地講的菩提；得就是所證的得，也就是這個地方講的涅槃。《心經》裡面講「無智亦無得」，在此地為什麼又提一個菩提涅槃？這就是不得已而方便說。入了這個境界，諸位要曉得，根本智裡面沒有一念，起一個念頭「我有菩提」，那錯了，那你這是迷惑顛倒。實在是不得已而勉強說這麼一個名詞。所以我們對名相要清楚，但是不能執著，決定不能執著。實在講，空、有，是一樁事情，是一不是二，諸位幾時悟得空有不二，你就入這個境界。

　　實在說我們今天修學的機會比古人真是來得方便，但是怎麼樣？我們不會用。譬如諸位同修們現在無論是在家、出家，電視很普遍，你們有沒有天天看電視？看電視有沒有覺悟到空有不二？電視機打開，你看裡面畫面，有！是真有還是假有？有當體就是空，空有不二就擺在我們面前。從這個理要是悟入，我們現前十法界依正莊嚴、山河大地、芸芸眾生就是螢幕裡現的相，可是螢幕乾乾淨淨一塵不染。這個道理，佛在唯識裡面說得非常詳細。我們見的相叫相續相，所以它不是真的，它是虛妄的；它是虛妄的，但是它有，雖有，當體就是空，所以說有而非有、空而非空。希望諸位天天看電視，天天提起覺照的功夫。果真要能夠提得起來，我相信不久諸位就開悟了。所以看電視的時候，萬不可以迷在那個畫面上，畫面可以看，要曉得當體即是空，從這裡面去看空有不二的道理。換句話說，正可以藉這個機緣來修行，修不二法門。一法會了，其餘的都會了，所謂一即一切，一法通達一切都通達。

　　這個理很難講，能證之智與所證之理，因為它是一，所以我們就沒有辦法說一個能證、說一個所證，心裡起一個能證、所證那就是無明，那就不是正智。正智是境界清清楚楚，所謂理智一如，不起一個妄念。是不是要修？修都是多餘的；可不可以不修？不修又不能證得。修又是多餘的，不修又不能證得，這是禪家所謂「向上一著」。我們現前所研究的幾部大經都是圓頓菩薩的境界，這個境界我們可以提出來談談，對我們初學的人不能說沒有幫助，是有很大的幫助。可是我們修學要腳踏實地，不可以好高騖遠，我們才能夠有成就。這個意思無論在哪一部經裡面，《楞嚴》雖然說得那麼高，它確實是腳踏實地，為什麼？本經它的大主意教我們什麼？持戒念佛。你要不相信，把最重要的第六卷你們看看，第六卷「觀世音菩薩圓通章」後面「四種清淨明誨」是教我們持戒，而觀音、勢至是教我們念佛。《楞嚴經》修行的方法歸宗於持戒念佛，即使是學《六祖壇經》都不例外。像《華嚴》、像《大智度論》都是在持戒念佛，可見得圓頓大菩薩他們修學的方法是腳踏實地。

　　為什麼說修學是多餘的？此地說『元清淨體』，「元」是原來，本來就是清淨。如果說修了以後才清淨，這個元字就用不上，元是原本，可見得不必等待修學，本來就是清淨的。換句話說，一切眾生每個人的因心都是清淨的，每個人的本性也都是清淨的，所謂迷、所謂染污統是方便說。真性果然會迷、會染污就不叫真性，因為佛法裡面講真的定義是永遠不會變易的；它要是會染、要是會迷，它就不真，不能叫真性。凡是講到迷惑、染污，都用什麼？叫妄，不是真。由此可知，無明它本來就是虛妄的，它不是真實的，這個道理在本經第四卷會有很詳細的討論。真性所謂在聖不增、在凡不減，不增不減，《心經》裡面所講的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，《中觀論》裡面「八不」也是說這個道理。

　　我們自己要明瞭、要能夠相信，更重要的是要直下承當。諸佛菩薩之所以能修成佛菩薩，就是他有信心，他相信自己有清淨心，相信自己本自的菩提涅槃，與十方諸佛、一切眾生無二無別，他能夠信得過自己，所以他成就。我們之所以不能成就，說實在話我們沒有信心，這是很大很大的錯誤。佛在楞嚴會上，就是教給我們認識真妄二種根本，如果希望成就佛道，必須捨棄妄本，要取真本做為本修因，就是修行最根本的親因緣。我們講四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，要以這個為親因緣就對了，無論修學哪一個法門都會成就。後面「二十五圓通章」，二十五位菩薩代表的就是一切法門，但是他們的修學都是用「無始菩提涅槃元清淨體」，都是用這個為本修因，所以個個成就。

　　這個因地心，也就是佛平常給我們講的一切眾生現前的第八識。第八識，諸位要曉得，是真妄和合之體，從真本上來講，就是阿賴耶識裡面的那一分淨識，真體的一部分；從妄本上來講，就是阿賴耶識裡面那個無明的一部分，阿賴耶叫真妄和合。諸位要是把這個道理明白，你才曉得佛所講的真妄不二，是一不是二。所謂真就是覺的那一部分，所謂妄就是迷的那一部分，實際上覺迷是同一個體、同一個根源，不是兩樁事情，它是一樁事情。雖然是一個根源、一個理體，它可是兩個相，因此就有兩種不同的作用。譬如水，平常在一般溫度它是液體，如果在零下它就結成冰。冰雖然是水不錯，是一樁事情，冰就是水、水就是冰，可是冰與水的相不一樣，因此它的作用也就不相同，這個道理比較淺顯，我們容易懂。所以覺迷之相不一樣，覺之作用是四聖，迷的作用就是六道凡夫，覺是解脫，迷是煩惱。

　　這個底下就講，這是很親切的指到我們自己身上來，無始菩提涅槃元清淨體在哪裡？『則汝今者識精元明』，佛就指到我們自己身上來，就是我們自己識精元明。識就是指第八識，第八識精華的那一部分，就是真的那一部分、覺的那一部分，稱之為「識精」，所以是第八識精明之體。這是剛才跟諸位講第八識兩種現相，在《大乘起信論》裡面講第八識有兩種意思，一個是覺義，一個是不覺義。此地所講的是指覺的那邊說，覺這邊它是明的，本來就是明的，所以叫元明，原本它就是光明。這就是通常講三種覺裡面的本覺，我們前面跟諸位講的根本智，是本覺。什麼時候我們才能夠見到本覺？給諸位說，心清淨到極處，本覺就現前。本覺現前，給諸位說，不覺就沒有了，我們所講的破迷開悟。我們現在本覺為什麼不能現前？因為我們不覺。為什麼不覺？我們心是亂糟糟的，心是動搖的。

　　諸位要入這個境界，一定要修定，修定是佛學裡面唯一的一個方法。法門雖然是無量無邊，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無量無邊的法門統是修定，這是要記住。法門多，換句話說，就是修定方法很多，無量無邊的方法都是修定。為什麼？不修定我們的本覺不能現前。經典裡面也有比喻，把我們的心比作水一樣，水在定的狀況之下，它就像一面鏡子一樣，它有光明，一切的景象都能夠照在其中。可是這水要是起了波浪，雖然也能照，照外面的境界相是斷斷片片的，是支離破碎的相，不是一個完整的相。我們凡夫這個心就像起了波浪的水，佛的心就好比靜止的水。佛法裡頭所有的法門，沒有別的，就是叫我們把心靜下來、把心定下來，法門雖然多，這個綱領、這個原則決定不變。修定，除了佛法之外，在古印度除佛以外還有九十五種外道，裡面有許許多多也是修定的，他們的定功可以修到四禪天、可以修到四空天，不能說不高！他們一入定，不要說十天、半月不出定，那都是小小定，他可以坐好多年都不出定，在我們看起來這是了不起的功夫。但是諸位要曉得，在佛法裡面說起來這是雞毛蒜皮，小定。為什麼說他是小定？這種定不能起作用，自己可以得到一點清淨的享受，一出定心就又亂了。佛菩薩的定，就是本經講的「首楞嚴大定」，這種定不是盤腿面壁，行住坐臥談笑風生都在定中，六根入六塵境界如如不動，這叫楞嚴大定，才真正談得上自利利他。諸位要曉得，小定容易修，大定難修，大定是在境界裡面修。這些道理我們都要懂得。

　　這幾句話裡面，實在說佛給我們講得清清楚楚，「識精元明」又是什麼樣子？一層一層的解釋，「元清淨體」是用識精元明來解釋元清淨體。下面又講『能生諸緣，緣所遺者』，這兩句來解釋識精元明。「能生諸緣」，諸緣也就是我們現前所見到的十法界依正莊嚴，這叫做諸緣。諸緣兩個字就是指第八識的見分與相分，諸這個字就是指見分，緣就是指相分，第八識見相兩分變現出山河大地、一切眾生。不但我們眼前所見、所聞、所接觸的，都是阿賴耶識的見相兩分，十法界依正莊嚴都不例外，都是阿賴耶識的見相兩分，從這個地方變現出根身器界種子，佛跟我們講這是在染位，「真」墮在妄中。雖然墮在妄中，經上常講「終日隨緣，終日不變」，隨緣不變，可見得妄妨不妨礙真？不妨礙，因為它是虛妄的。它要果然能妨礙，那就不是虛妄的，這是我們應該要明瞭。真能夠妨礙它就真實，它怎麼叫虛妄？我們現在好像它有作用，它是真正妨礙，實際上它不是的，是我們的迷關不能打破，自以為有障礙；如果我們打破迷關，就像諸佛菩薩一樣的自在。

　　如果不信，你看看《四十華嚴》裡面的五十三位善知識，那都是明心見性的，他們所表現的有男女老少、各行各業，他有沒有妨礙？沒有妨礙。確確實實是理事無礙、事事無礙，那就叫入不二法門，這是破了迷以後的境界。我們雖然天天讀，能不能體會到裡面的境界？體會不到。為什麼體會不到？我們自己沒有入那個境界，所以體會不到；我們自己要入那個境界，才能夠體會到。你要能體會到，確確實實一百八十度的大轉變，真是別有天地非人間，別有天地跟現在的天地是不二。諸位要是能夠悟、能夠入，你當然得大自在，那真是當下解脫。可是我們凡夫這個病根，就在無始以來我們只認識攀緣心，就是上次所講的第一個根本，誤會把攀緣心當作自己的真心，就是這個地方所講的「能生諸緣」，這是攀緣心。而不曉得還有「緣所遺者」，這個緣，給諸位說，跟前面的緣意思不一樣。前面諸緣，諸是指見分，緣是指相分；這個地方用一個緣字，就是見相兩分，這是諸位特別要把它記住的。前面這個諸緣，一個字是代表一樁事情，這個地方這個緣是代表兩樁事情，就是阿賴耶識的見相兩分。遺是什麼？見相兩分所緣不到的、遺掉的，那個就是真性，那就是識精元明，那就是真的，妄的所緣不到的就是真的，所以要著重這個遺者，它所遺漏的、緣不到的這是真的。用這個來解釋識精元明，識精元明是什麼？就是「能生諸緣，緣所遺者」，著重在遺者。

　　因為見相兩分都是虛妄的，都不是真實的，見相兩分是從不覺裡面生的，一念不覺而有無明，從無明再生三細相，見相兩分都是三細相之中的。第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是境界相，轉相就是見分，境界相就是相分，這是阿賴耶的三細相。阿賴耶的三細相是從阿賴耶識不覺那一部分說的，不是從覺邊上說的，遺者就是覺的那邊。這幾個字一定要把它搞清楚，才能夠把菩提涅槃元清淨體的根源體會到一些。當然，要想把它找到、把它證實，是相當不容易的事情。雖然是不容易，說老實話，這個也不是距離我們很遠，拿禪家的話來講，就在我們六根門頭放光動地。我們不覺，那就遠之遠矣；如果一覺，原來就在面前。這個意思說到這個地方也就可以了，我們講堂裡面也常常提到這個問題，見分與相分是同源的，同一個自證分，而自證分的理體就是真如本性，所以才說真妄不二，真妄是一如的。這樣的道理我們必須要很細心的去體會。這個地方所講的細心，不是用思惟的心「仔細去想一想」，這個不行，這是粗心。細心是什麼？細心是沒有念頭才能夠體會得到。有念頭，那個念頭再細還是粗心，這也是佛法的難處。

　　講到這個地方我們總結一句話來說，識精元明就是我們自己的覺性。可是這個覺性要說，太難了，為什麼？我們一有言說馬上就落在意地裡面去。譬如我們講個覺性，諸位立刻這心裡面就現了一個覺性的念頭，這就錯了，為什麼？心裡面會現起這個念頭、現起這個現象，是第六意識、第七識在那裡作怪，那就不覺了。什麼叫覺性？簡單一點講，眼能見，能見是覺性；耳能聞，能聞是覺性；鼻能嗅，能嗅是覺性；舌能嘗，能嘗是覺性。可是，在這裡面對於境界相了了分明是覺性，動一念分別妄想就落在意地去。諸位要知道，一切境界裡面不起心、不動念，沒有妄想，境界是一真，這是一真法界。覺性用事，法界是一真。覺性用事，給諸位說，沒有生死、沒有輪迴。為什麼？它是不生不滅的。什麼是生死輪迴？妄念，妄念有生有滅，有生有滅才有生死輪迴。諸佛菩薩他不用八識，心意識俱不用，他沒有六道輪迴，他沒有生死。不但是分段生死他沒有，變易生死他也沒有，為什麼？他用的是覺性，所以這裡面根本沒有這些東西。我們為什麼有？我們用八識，用八識的就是前面第一種根本，生死根本，他們用的是第二種根本。

　　果報是自己找得來的，沒有人安排。再給諸位說，也不是命運在安排，是你自己迷惑顛倒自己造成的境界相，這就是佛在經典裡面常講「可憐憫者」。不應該迷，他為什麼自己要迷？迷沒有根源的，覺了就是佛菩薩，迷了就是凡夫。我們應當了知，要明瞭、要知道緣起無生，一切萬法都是因緣生起的，凡是因緣生起的，當下都是不生不滅。諸位要是能入這個境界，這在佛經裡面講，你就是證得無生法忍。我們念佛生到西方極樂世界，你看迴向偈子裡頭還有「花開見佛悟無生」，可見得到西方極樂世界，要花開見佛悟無生才是成就。也就是說，什麼時候花開？你悟無生法忍的時候花就開了。你要是沒有到這個地步，生到西方極樂世界在蓮花花苞裡面，花沒有開。什麼時候花開？每個人往生西方花開的時間不一樣，有先有後、有早有遲，哪個人先悟無生法忍，他的花就先開，後悟者後開，那才算是成就。花開的時候，在禪家講是明心見性，在一般講是圓教初住以上的果位，圓初住以上；要是以天台家別教來講，這是登了地的菩薩，初地以上花才開；在一心不亂裡面講，這是理一心，理一心花就開，事一心花還沒有開。我們今天就是能力雖然不到，我們讀這些一乘了義的大經大論，好處在哪裡？幫助我們將來花開得早一點，有這個幫助。如果對於大乘經論一無所知，好，念佛念到帶業往生，生到西方極樂世界到花開的時候，不曉得要經多少個大劫花才能開。所以大經實實在在是一種非常殊勝的因緣，不是普通人能夠遇得到的，真是百千萬劫難遭遇。

　　我們自己要真正用功夫，不是做不到，給諸位說，做得到，人人都做得到，只要你自己真正肯用功，你能夠通達經典的意思，你會修行。理論通達了，怎麼個修法你自己就會，不必要別人教你，自己就會。理論不通才叫別人教，別人教未必自己能夠會通意思。往往接受別人指導的，都是在形式上、儀規上，而與理論不能相應，這樣的修學是相當艱苦，不容易收到效果。理論通達，門道自然就曉得，修行可以無拘無束得大自在，有真實的受用。為什麼？理與事能相應。所謂歷事鍊心，歷是經歷，事就是事相，經歷一切事情鍊什麼心？諸位讀這兩段經文就曉得，鍊的是菩提涅槃、鍊的是如如不動，就是根本智，就叫修定。行住坐臥都在修定，就是在一切境界裡面修不動心，一切境界都清楚，自己心決定不染、決定不動，就是隨緣裡頭修不變。不變就是根本智，隨緣就是方便智、權智，佛菩薩應世是權實二智。歷事鍊心這叫真正的修行，他曉得心是什麼、境是什麼，見是什麼、相是什麼，清清楚楚、了了分明。《楞嚴》裡面用最簡單明瞭的語句，把這些道理、這些真相給我們說出來，實實在在是不容易。二種根本就講到此地。請看底下一段經文：

　　【由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

　　這句話是世尊在二種根本之後做了一個結論，這個結論是對我們眾生來講的。六道凡夫把妄本當作真本，天天用真本，不知道自己有真本，所以說是迷而不覺。『遺此本明』，「遺」就好像是遺失了，是不是真的遺失？不是，這個遺是比喻，哪裡會真正遺失？這個地方遺，實在講就是迷，迷失了。譬如我們眼見色，眼見色是真本，可是見色它就分別，分別是妄本。而我們總是注意到能分別的心很有作用，從來沒有想到能見的心它的作用大！不能見，那分別從哪裡生得起？當然就不能分別，所以能見是第一，能分別是附屬於能見。我們實實在在是賓主顛倒，把奴才當作主人、把主人當作奴才，從來也沒有注意到它。能夠分別、能夠想像，那是虛妄的，是情識的作用，不是「本明」，這就所謂是「迷本逐末，一向沉淪」，起心動念分能分所，所以我們沒有辦法見到真正的實相而得到全體大用，原理就在此地。這幾句話實在給我們很高的警惕，尤其末後一句，我們無始以來在六道裡面生死輪迴，諸佛菩薩所看的是『枉入』，「枉」是冤枉，不應該有的事情我們有了，這都是由於不覺，由於我們執著攀緣心為自己的真心。

　　我們讀了這節經文之後，我們有沒有把這個攀緣心捨掉？假如這節經文你讀了之後你把攀緣心捨掉，從今以後就用真心，下面話都不要講，再說就多餘的，廢話一大堆！六祖大師在黃梅，五祖跟他講《金剛經》「應無所住而生其心」，他就把妄心捨掉，所以底下不要講了，「你已經是第六代祖師」，衣缽就傳給他。人家是聽到那個地方境界馬上就轉、就換。所以，神秀大師在五祖會下三十年聽得太多了，他懂不懂？他懂，不但懂他還會講，雖然會講他做不到。為什麼？還是用攀緣心用事，用攀緣心來聽、用攀緣心來講，所聽所講都不是那麼回事情，這是難處！誰能夠捨棄掉誰就成佛，當下就成佛，成佛哪裡要三大阿僧祇劫？我們《楞嚴》裡面講的簡單得不得了，一個字，後面「歇即菩提」，歇什麼？就是歇攀緣心，歇就是放下。攀緣心放下，歇即菩提，什麼菩提？就是這裡講的菩提涅槃，剛才給諸位說，圓實教裡頭的菩提涅槃。這就說我們能不能直下承當，能不能真正的相信？諸位果然能直下承當，諸位在這講堂就成佛，生死了了，輪迴也沒有了，諸位就證一真法界。別人能做得到，我們為什麼做不到？實在講我們之所以做不到，就是我們聽，剛才講了用的攀緣心聽。經裡面意思是不是真懂？不懂，這是說老實話。如果諸位用清淨心聽，早成佛了，言下大悟。

　　你要不相信，你看看《高僧傳》、看看《神僧傳》、看看《五燈會元》、看看《指月錄》，你看古來那些高人他們所開悟的，他是用什麼樣的心來聞法、用什麼樣的心來修行，這才能把人家的底細摸清楚，而我們自己修學才有個下手之處。我們現前用功，實實在在講差得太遠，也可以說根本就不會！這個不會是理所當然的，為什麼？道理不懂。理不懂、方法不懂，原則頭緒都找不到，成天在盲修瞎練，這是必然的道理。從什麼樣現象能看出來？就是從一切境界裡，六根接觸六塵境界動念頭，起心動念，這就證明我們理論不懂、方法沒有得到。理要是懂、方法明白，六根接觸六塵境界，恆順眾生絕對不起一個妄念，這是得法，真正是修菩薩道，六度四攝，恆順、隨喜。恆順隨喜，給諸位說，成就別人的少，成就了自己，自己成佛作祖。一萬分裡頭九千九百九十九是成就自己，你說恆順眾生、利益一切眾生，只佔萬分之一，叫眾生生歡喜心。自己成了佛之後，那才是百分之百的利益一切眾生。菩薩道裡面，給諸位說，利益眾生就是利益自己，剛才講利益眾生不過萬分之一，其餘的利益確實是歸自己所得。自己得什麼？清淨心、無礙心，就是解脫自在心，成就自己的法身、般若、解脫，這個真正是稀有之事。

　　希望諸位能夠在這裡真實體會到、領略到一點，我們一定要改變心理才能辦得到。當然妄心沒有辦法立刻就斷，你立刻就斷立刻就成佛，你明天斷明天成佛，後天斷後天成佛。斷不了，慢慢的來！所以才有八萬四千三昧，一樁一樁的斷，我們習氣煩惱無量無邊，一樁一樁的斷，這叫做漸修漸悟。有能力的人他是頓斷，一斷一切斷那是頓修頓悟，是大根器的人；我們不是那個根器，我們是小根器，要一樁一樁的去斷。如果說學是學，我念佛歸念佛，我的煩惱習氣一樣也不斷，那沒用處，那你這個念佛、拜佛、修懺，給諸位說，所修的是什麼？人天福報。你的果報還在六道輪迴，在六道輪迴裡面享福，沒有辦法超越，就是修西方極樂世界也去不了。你念那麼多阿彌陀佛，一天念到晚，你的習氣不斷，你念的佛都變成福報，這個諸位一定要曉得。你看看灌頂法師《大勢至圓通章疏鈔》，後面說了一百條念佛的，一開頭那個十條就是十法界，有念佛念到地獄去，有念佛的果報在餓鬼，有念佛的果報在畜生，我在講堂給諸位提了好幾次。我最初看這個看得都心驚肉跳，怎麼會念佛念到阿鼻地獄去？念佛是個好事情，怎麼會墮地獄，果報怎麼會在地獄？這個事情我特別去請教李老師。我這個問題提出來，李老師把他的所有學生統統召集起來，講解這個問題。要曉得，念佛就能往生，這個話是不錯的，看你怎麼念法？你用什麼心去念？這是古大德講的，灌頂法師是了不起的人，通宗通教，他的著作也很多。

　　這一段佛對我們所責備的重點，就是在我們迷惑，把攀緣心誤會作真心，所以才墮到凡夫、小乘、外道、權教，墮到這些地位上。這是不應該墮落的，可是我們墮落在這裡面，所以叫「枉入」，枉是真冤枉。不懂得佛法的人還情有可原，學佛的人學了一輩子還墮在這裡面，那太冤枉！但是諸位要曉得，學佛學一輩子墮落在這裡面是大有人在。學佛真正能夠有成就，超越生死輪迴而證入菩提涅槃的，鳳毛麟角，太少太少了。原因在在哪裡？都是在把攀緣心當作自性。再說得粗一點，煩惱習氣改不掉，貪瞋痴不能斷掉，這是講的粗相。識精元明是我們本有的，「體遍十方，用彌沙界」，豈是六道所能範圍的？很可惜的，是我們把攀緣心當作真心，這樣才隨念輪迴，流轉在六道而不能自救。所以佛在此地責備阿難、責備大眾，這是應當責備的。因為在當時佛弟子當中，墮落在小乘裡、墮落在外道的，這個外道諸位要曉得，是佛門裡面的外道，不是指佛門外面的外道。像小乘當年犢子這一派他的思想就屬於外道，小乘在部派裡面一共二十個部派，是佛滅度之後的初期，二十部派裡頭有兩種是外道，但是他們都是學佛法，學佛變成外道。今日之下學佛，學大乘佛法變成外道的，比當年還要多得多！雖墮落，自己決定不自覺，他自己要曉得自己墮落在外道，他就不是外道，自以為是。外道，在佛法裡面講，心外生法的都是外道。佛法是內學，法外無心、心外無法，是一不是二，一真法界裡面內外都沒有，有內有外就有了問題，就不是真正的道。

　　這段經文連著上一次二種根本，加上這個結論，文不長，諸位必須把它背熟，非常的重要。如果能夠通達，那就是古人所說的「隨流認得性，無喜亦無憂」，流就是一切眾生流類，就是隨緣，隨緣不變、不變隨緣，隨緣裡面練不變，不變裡面訓練隨緣。不變是根本智，隨緣是後得智，這就是四智用事。我們凡夫是八識用事，轉八識為四智，在事相上不大容易看得出來，內裡完全不一樣。佛是不得已隨俗說一句話，「示同凡夫，而實非凡夫」，就這個意思，隨緣這個相跟凡夫沒有一樣。但是凡夫隨緣隨著變，他的心裡是隨境界變化，有喜怒哀樂愛惡欲。菩薩是不變的，雖然隨緣，裡面不變，沒有煩惱唯有智慧。意思實在是非常之多，說不盡。今天時間到了。