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楞嚴經　　（第二十集）　1979/9　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0020

　　【佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。】

　　經文講到此地，可以說每句話都非常的重要。因為一切眾生自無始以來，習慣於運用攀緣心。阿難尊者雖然證得初果，還是不例外，不但初果的聖者是這樣的情形，縱然是證到四果羅漢，或是權教菩薩，都沒有例外的。如果我們繼續以能夠「推窮尋逐」做為自己的真心，我們永遠沒有法子見性，在佛法八萬四千法門當中，除了淨土以外，任何一個法門都不能得到解脫。這樣說，修淨土可以？給諸位說，修淨土可以，這就是淨土法門稱為不思議的法門，所謂是難信之法。為什麼可以？淨土經裡面有三輩九品，用攀緣心來念佛可以念到事一心不亂，事一心不亂也很不錯，可以往生西方極樂世界方便有餘土。但是西方世界的實報莊嚴土，那要看你在同居、方便土裡面幾時開悟，悟的什麼？悟這是妄心。能夠將妄心捨棄，這才能夠從方便土升到實報莊嚴土，實報莊嚴土是理一心不亂。由此可知，實報土與十方諸佛國土沒有兩樣。極樂世界最殊勝、最不可思議的，是帶業往生的同居土，這是真正難信之法，在佛法裡唯有這個法門可以得度。因此我們自己一定要認真的反省，自己是什麼樣的根性，自己在平常是如何的用心？假如我們在平常像阿難一樣，以能夠推窮尋逐的攀緣心以為是真心，我們要是跟阿難一樣，換句話說，只有淨土可以有一點成就，除了淨土修任何一門都不會有結果，這是我們應當要牢牢記住的。

　　佛在《楞嚴經》這一段裡面呵斥阿難，我們要明瞭，佛為什麼呵斥他？阿難在楞嚴會上迴小向大，一心要圓成無上菩提，求佛指示最初方便。最初方便這就是第一個基礎的修因，第一個基礎修因是講什麼？就是講因地心。心有真有妄，如果依然用妄心來修，與真性、菩提涅槃永遠不會相應，所以才呵斥他。指示出如如不動的真心、不生不滅的真心，這就是六根當中的根性，向下會詳細討論到，有「十番顯見」，舉見性來說明是我們的真心。由此可見，世尊對於真正發心的修行人實在是大慈大悲，不嫌麻煩，再三、再四說明這個道理，以及修學的方法。前面曾經說過，攀緣心是生死根本，要誤以為真心，實在是一種很大的迷惑。阿難尊者在釋迦一代時教裡面，所表現的是迷情深厚，因此不能夠回光返照認取真心，這才引起世尊在此地大聲一喝，正如同禪宗裡面棒喝的味道是相同的。

　　這樣的一個手法，這也是教學的方法之一，一定要等待機緣成熟，這種棒喝才有效果，這個一棒才把他打醒過來。機緣沒成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至把他打死那就壞了。所以這種教學方法是一定要契機，這機裡頭有時節因緣。我們看看前面，阿難尊者與世尊這一問一答已經說了不少的道理，所以這是時節因緣成熟，這個時候猛喝一聲，確實能夠收到相當的效果。阿難經這一喝，這是非常震驚，於是離開座位，請教佛陀，「這要不是我的心，那是什麼？它有沒有個名稱？」在上一次我們曾經談到，阿難在此地聽到佛這句話吃了一驚，是非常的震驚。我們讀經讀到此地，或者是講到這個地方，我們有沒有這個態度？假如有這個態度，我們就有入處。沒有這個態度，看了好像無所謂的看過去，「釋迦牟尼佛呵斥阿難，又不是呵斥我」，好像與自己痛癢無關，我們讀了是不驚不怖。上一次我說不驚不怖只有兩種人，一種是過來人不驚不怖，一種所謂是麻木不仁之人他不驚不怖。我們不驚不怖是屬於哪一種人？自己要曉得。

　　我們看看今天佛所說的，就是答覆阿難，『佛告阿難，此是前塵虛妄相想』。我們先一句一句來說，什麼叫做「前塵」？塵是指六塵，就是六根所接觸六類的境界，眼所見的我們叫做色塵，耳所聞的我們稱之為聲塵，六塵就是身外一切諸法。六塵，色聲香味觸法，在唯識裡面所講是屬於依他起性，雖然是假的，因緣和合而有，當體即空。我們這個心的形相比這個還要假，為什麼？是前塵虛妄的相想。相本來就是虛妄的，根塵相接觸的時候，六識，識變現六塵的妄相，由於變現這個妄相，又引起意識的分別執著，末那也叫做意，第六識的分別、第七識的執著、第八識的含藏這就叫做想，所謂是念想緣慮。佛把凡夫妄心的體相作用一語道破，這個能夠思惟推想的妄心，就是前塵虛妄相想的心，並沒有自性，它體是什麼？體是根塵識和合之物。諸位要曉得，根塵是虛妄的、依他起的，識是遍計所執，比依他起還要虛妄，哪裡是真實？

　　正如同佛在《圓覺經》裡面所講「六塵緣影」，這四個字也說得非常好，把妄心的形相都給形容出來。如果我們誤認緣慮是自心，那就好比一個人把明鏡的光影當作鏡體，這是絕大的錯誤，佛法裡面所謂迷失自心就是誤認緣影，像阿難尊者在此地所表現的一樣。緣影之心，在真心裡面好比是滄海一滴，所以佛在楞嚴會上告訴阿難，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」，這句話講得何其明瞭。假如我們能夠在言下悟入，那真是一了百了；要是不悟，還是誤認緣影為自心，那與認物為己、認物為心沒有兩樣。所以說真心隱而不現，不是真心真的沒有了，妄隨真起的，沒有真哪來妄？好像我們一個人在光明之下有個影子，沒有人哪來的影子？我們要把影子就當作人，這是錯誤。佛在此地說『惑汝真性』，由於汝無始以來一直到今生，全都是錯認了，錯認了當然就錯用。也可以說無始劫以來一直到今天（他講的是阿難，實際上就是說我們），我們錯用了心，我們都是用妄心，從來沒有用過真心。這個地方是比喻『認賊為子』，把妄想心當作是真實心，我們的法身慧命、功德都不能夠顯現，就是這個錯認障礙了。

　　人人都有真心，不但是講人，一切有情眾生個個具足；不但有情眾生，連無情眾生也有法性，所謂「性一切心」，這是講真實。我們沒有學佛的時候不曉得，學佛之後，在這些年來我們常常聽教、常常讀經，曉得有這樁事情，雖然是曉得，不敢承認。知道了不敢承認，諸位想想，這是什麼味道？明曉得這是的，我現在認為那個心是錯的；曉得了，為什麼不敢承認？我們必須找到這個原因。要是承認，我們就入聖位；不承認，雖然曉得聖位擺在那裡，不敢取。也許諸位說，「我現在明白、我承認了，我明瞭、我接受、我承認了」，你是用什麼承認的？用妄心承認的。還是妄心用事，難就難在此地。常住真心裡面是平等性，不是有差別性，我們在《大智度論》、《華嚴經》裡面，甚至在《彌陀疏鈔》裡面都讀得很多，這幾部大經合起來看，不能說沒有悟處。認取真心，真心的形相與錯認妄心必定是不同的，真心是平等、是清淨、是自在的；妄心是差別、是煩惱、是生死輪迴之根本。

　　佛在此地責備我們，『失汝元常，故受輪轉』。此地講的「失」是說過失，過失就在我們有本源常住真心而不敢承認它，不敢承認，雖有等於沒有，這就是失的意思。「輪轉」是果報，也就是不敢承認常住真心是自己，而誤認妄心為自己的結果，這就是六道輪迴。佛在此地一句話，將我們無始劫以來的過失都說出來。真正的修行人、真正的覺悟者，決定不會依前塵而有生滅，所以叫做真性。真性現前，不但輪迴沒有了，輪迴這個現象沒有，輪迴的體根本就是虛妄的，哪裡有輪迴？哪裡有生死？這道理在楞嚴會上多少次反覆的給我們說明，其目的就是要我們覺悟。是對誰說的？是對我們凡夫說的。正如同《華嚴經》裡面所講的，《華嚴經》最主要的對象是大心凡夫。諸佛菩薩已經入了境界，何必多說？《楞嚴經》也不例外。再說得淺顯一點，淺顯實在是不淺，但是我們聽多了，像六祖在《壇經》裡面所講的「佛法是不二法」，不二就是一，一就是平等。諸位要曉得，二就不平等，真正的平等是一。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，這兩句話第一句是從性上講的，第二句從相上講的，性相不二，這才是真正認識常住真心，真心現前的話。我們入不了，就要把古人這些話常常掛在口頭，常常放在心裡面，提起自己的微密觀照，這樣才能夠轉變我們自己的境界。唯識裡面所講的轉識成智，《楞嚴經》這裡講的轉妄心為真心，就是轉生滅心、攀緣心為不生不滅的常住真心，這才叫真正會用功。佛既然這樣說，可以說說得很清楚、很明白，下面這段文，阿難雖然聽了，也懂得，佛還有假話嗎？句句是真實語，雖然是真實語，還是不敢接受、不敢認。請看經文：

　　【阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。】

　　我們讀這段經文就曉得，阿難身為世尊的侍者，又是博學多聞第一，像這些話，像這類的開示，阿難一生當中不曉得聽了多少遍，他還不敢承認，難怪我們經念了幾千遍也不開悟。實在說不開悟就要繼續努力，古人懂得精進，曉得發憤，不悟不休，不甘心，終有一天他能開悟。而我們現在抱什麼心理？苟且的心理，不悟沒有關係，我業障深重不悟是應該的，根本就沒有求悟的心，因此對於開悟的理論與方法都不重視。讀經修行為了什麼？無聊，人在無聊的時候念念佛號。有沒有真正的目的？沒有。美其名我要求往生，實在嘴裡說求往生，心裡根本就沒有求往生的念頭。如果說，念佛明天你就往生，「明天往生，這佛不能念，念了明天就要往生，明天死了不行，我不學這個法門」，可見得他不是真心，假如有個大德很高明，他這裡打佛七，到這裡參加佛七的，七天剋期取證個個往生，我想他這佛七沒有一個人報名參加。這怎麼會有成就？

　　阿難這幾句話，叫著『世尊』給他說，『我』是阿難自稱，我是釋迦牟尼佛最寵愛的小弟，因為『心愛佛故』，這才發心出了家。這就是說他出家就是用的攀緣心，就是用這能夠思惟、推想的心，出家是好事情，無量的功德，什麼心出家的？妄心出家的。底下這幾句話都是敘述這個心的作用，好像你說這是妄心不是真心，可是很有用處，不是沒有作用，我發心出家就是這個心起作用的。下面說『我心何獨供養如來』，供養如來也是這個心；『乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識』，還是用這個心；『發大勇猛，行諸一切難行法事』，也是用這個心。這幾句都是說的善事，都是好事，好事用的這個心。下面說縱然做一些惡事，還是這個心，『縱令謗法，永退善根，亦因此心』。這個心能做善事，又能做惡事，好像是很有作用的，佛要說這不是心，怎麼能夠叫人相信？你說六根根性是真心，我看六根根性好像沒什麼作用，不起作用；你說這個是妄心，這個妄心作用可大了！諸位要曉得，這就是我們顛倒所不能接受承認的原因。要曉得作惡、作善這些念頭，這叫妄想，在唯識裡面叫做發業無明，也就是十二因緣裡面所講的無明，「無明緣行，行緣識」，就是這個無明。可是有幾個人曉得？佛給我們說出，我們還是不能承認。在《壇經》裡面，我們曾經讀到六祖對於惠明禪師的開示，他說的話不多，就是教他靜下心來，以一句話問他，叫他不思善、不思惡，正在這個時候，如何是明上座本來面目？人家在這一句話當中覺悟，悟了什麼？就是悟的真心。可見得善念與惡念是妄心，不是真心。古佛又說，「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性」。

　　對於這個道理沒有真正的明瞭，真正明瞭一定承認，就是認識還不清、還有疑惑、還不敢承認，阿難在此地所代表的就是這麼一個境界。所以他底下說，『若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木』，這幾句話等於他跟釋迦牟尼佛辯論，心思言語都到窮盡的時候，所以才說出，「要是沒有心，不就跟土木一樣嗎？」世尊前面一番開示，用意、目標都是希望阿難能夠在言下大徹大悟，一棒就把他打醒。哪裡曉得這一棒沒打醒，打死了，你看他這幾句話不是打死了嗎？不開悟，愈迷愈深。後面兩句說得尤其有味道，『離此覺知，更無所有』，諸位要曉得，這個覺知是什麼？這是知見立知的覺知，是妄心的作用，不是真心的作用。真心的作用了不得，真性無知，無所不知；妄識有知，有所不知。我們現在這個妄心好像很有作用、很有知覺，可是不知道的事情太多太多！六根的根性好像是無知，實在是無所不知，這是我們凡夫沒有辦法思惟想像的事情，為什麼？思惟想像是識心的作用，是妄心的作用。離思惟想像是真知的作用，我們總以為：不思惟、不想像怎麼會知？這是我們病根的所在，所以我們不敢捨棄思惟想像。

　　我們在講座當中不只講過一次，用思惟想像這個心來學佛、來讀書，苦！讀書是苦事。為什麼？要記誦，太多了記不得，理深了想不通，帶來無邊的苦惱，這叫做死讀書、讀死書，才有這種病症的發生。假如我們能夠捨識用根，我們讀書是重在開悟，處處悟，這樣讀書就樂了，讀書之樂樂無窮，就不是苦海無邊。一個念活書的人，書是愈多愈好，為什麼？樂趣愈多。我們為什麼不能記取，為什麼還要死在字裡行間？背誦是很重要，我在每個地方講經都提醒同修，我們的背誦是修戒定慧，所以是樂事，背誦決定不用妄心。世間人不明白這個道理，認為背書是很落伍的教學法，他哪裡懂得這裡面是妙處？背書是修根本智，它並不重在記誦，記誦固然重要，那是手段不是目的，目的是開悟。悟從哪裡開？悟從定中才開，所以讀書要入定。也許問，念著書還能入定嗎？入定一定是盤腿面壁，就像睡大覺睡著一樣那才叫入定；眼睛睜著、口裡還念著，那還能入得了定嗎？給諸位說，睜開眼睛眼觀八方，口裡面念念有詞，這叫真正入定。念誦的經文字字不錯，他心裡沒有妄念、沒有邪思，這是真正的定。行住坐臥都在定中。定功到相當一個程度自然就開悟，所謂因定開慧，智慧就現前。

　　這些事情不但佛在大乘經典裡面常常開導我們、給我們做示範，《六祖壇經．機緣品》，那些大善知識個個都是現身說法，給我們做榜樣、給我們做典型，這是我們應當要學習的。阿難這幾句話就是錯認了，下面他繼續請求世尊再做詳細的開示，這才說『云何如來說此非心，我實驚怖』。好像這個妄心有這麼大的作用、有這麼大的功能，它不是心那是什麼？雖然佛講了，還是不信、還是有懷疑。不但他自己有懷疑，他還要扯出大眾，『兼此大眾，無不疑惑』，當然在大眾裡面，有與阿難同程度的人都疑惑、都驚怖。《壇經》裡面六祖說「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提」，這是《壇經》上講的話。由這幾句話當中，凡夫與佛是一不是二，凡夫成佛需要多久？一念之間。佛為什麼又說三大阿僧祇劫，為什麼又說無量劫？就是這一念換不過來，不容易！就是迷與悟，我們無始至今都在迷中，從來沒有覺悟，現在還是不覺悟，將來能不能覺悟？很難。什麼時候悟了，悟了就成佛。《華嚴經》講，「十定品」的定體剎那際，所以凡夫成佛多快？那個剎那際，我講一秒鐘的二十一萬六千分之一，你看看成佛多快！可是我們要是入不了這個境界，那就永遠停留在迷妄之中，沒有辦法出離輪迴生死。

　　後一句實在講也很深，但是在下手來說要親切得多，「著境即煩惱，離境即菩提」，境是境界，六根接觸外面六塵境界沒有關係，正常的現象，問題在哪裡？問題就是著相與不著相，著相就叫煩惱。著相就是在境界相裡面分別執著，這就是著相；不著相就是在一切境界裡頭不分別、不執著。著相是妄心生起來，不著相是真心智照的作用，就是觀照的作用，觀照是菩提、是覺；著相，起心動念是迷、是煩惱。所謂悟就是離境、就是菩提，所謂迷就是著境、就是煩惱，迷與悟，菩提與煩惱，可以說名字不同，體是一樣的。從理體裡面來說，本源清淨，正是像《心經》裡面所講的「不生不滅，不垢不淨」，不來不去，當體如如，這就是大乘經論裡所說的真心。真心現前，體用是一不是二。很可惜就是我們不敢承當，如果言下承當那就契入、就證果。下面我們看看世尊是怎樣給阿難尊者開示：

　　【爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。】

　　我就念到這一段，前面這四句是敘說世尊開示的用意。世尊的意思是要叫『阿難及諸大眾』，諸大眾並不限於當時法會的大眾，而將後來凡是讀《楞嚴經》的這些大眾都包括在其中，我們現在在座的諸位都不例外，都在這諸大眾當中。佛是什麼意思？是教我們『心入無生法忍』，這樣才不辜負佛陀的開示，才不辜負楞嚴一會以及歷代祖師大德的傳遺。在這裡我們得要解釋，何謂無生法忍？無生法忍也叫做無生忍。我們讀《仁王經》，《仁王經》裡面將佛菩薩的果位分做五大類，五大類都用忍來說，五忍，無生忍是在第四位，最後一位叫寂滅忍，這是我們大家都很熟悉的。一般說來無生法忍，要是以天台家來講，別教初地以上才能夠證得，圓教當中是初住以上所證。證得無生法忍的形相是什麼？當然細說是不容易說得清楚的，簡單的講就是在三界之中再也見不到有一法生，或者是有一法滅。這個意思就說，這位菩薩眼睛裡面看一切萬法是什麼相？不生不滅。

　　這個事情很難懂，明明這世界相都是生滅的，怎麼會不生不滅？現代的科學家也懂得這個道理，他不是證得的，他是從數學理論上推斷到的。科學家他們這個推論，如果是在一個速度很大，速度與光速相等，在這個境界裡面沒有時間觀念，就沒有過去、現在、未來。但是他又有一個理論，在這個速度裡面一切的物質都不能存在，這是跟佛法裡頭不相同的地方。佛法說不生不滅，而一切境界相還現前，如如不動。他是推理而明瞭有這麼一樁事，諸佛菩薩是親證這個境界，不是推理，是現量境界，科學家們是比量而知，不是現量，諸佛菩薩是現量境界不是比量。科學家與諸佛菩薩，給諸位說，他們走的是兩個路子，科學家是從動的當中來悟到這個真理，加速度，動的當中來悟入。而佛法裡面是從靜的這頭，兩極是從這邊進去的，淨極光通達，入進去之後，給諸位說，動靜是一不是二。

　　現在科學家曉得動，動不是靜，還不能夠證到動靜一如、動靜不二，他還沒有證到這個境界。這是學佛開悟的形相，因此我們要學佛，必須要在日常生活當中與這個形相要相應、要接近，這樣才有個入處。如何接近，如何相應？我們到後面十番顯見再做深入的討論。為什麼？因為這是屬於超情離見，一一當體即是真如實相，也就是本經經題「首楞嚴」這句的意思。這句翻成中國話就是一切事究竟堅固，不生不滅才究竟堅固，有生有滅還談什麼堅固？在世尊這句開示裡頭，重要的是在入，入就是契入，也就是實證，我們要證得這個境界。無生是就法性理上說的，要和首楞嚴的理事不二、理事一如，理如是、事亦如是，不能說理上不生不滅、事上有生滅，這講不通的，這是有障礙的，這不是圓融的，理如其事、事如其理。忍，這個字是從地位上講的，這個意思就說，無生法性始終一如就證入。就地位上來說，正像《華嚴經》裡面所講的，行布就是圓融，圓融就是行布，行布是次第，譬如剛剛證得圓教初住，到妙覺位這才圓滿，從初住到妙覺，妙覺就是成佛，四十二個位次。

　　我們在《華嚴經》裡面討論過，為什麼說初住就成正覺？初住即成正覺，是就圓融來說的、就無礙來說的，也跟諸位說，是從真實而說的。說次第是方便，說圓融是真實。眾生為什麼不能夠證入？無生法是諸法實相，一切生滅法是一切法的妄相，說穿了我們現前是生滅心，生滅心看外面的境界都是生滅相。假如我們用不生不滅的真心，看外面的境界相都是不生不滅的實相，這是我用最簡單的話來說。佛菩薩用的是不生不滅的真心，他看到外面一切境界相不生不滅，入無生法忍、入寂滅忍。一切萬法無不是清淨寂滅相，由此可知，大經裡面常講「依報隨著正報轉」，一點都不錯。我們再說得粗淺一點，我們以善心看一切萬法都是善的，看一切人都是善人，看一切事都是好事；我們用惡心看一切法，天下沒有一樁事情是好事，沒有一個人是好人，真的是境界隨心所轉。可是我們轉來轉去都是在妄心的範圍裡面，從來就沒有體會到有不生不滅的真心。我們講善、講惡都是妄心，為什麼？它不是常住的，它會變。現前一念善心，一會兒又變惡，它在那裡變化，這就是虛妄的，不是真實的。真實的永遠不會變，這才是真心，所以真心沒有念，有念就是生滅，有念它就會變，變就不是真實。因此佛在楞嚴會上，特別強調六根的根性是真心，它是不變的、它是不生滅的，這個方法實在是妙極了，真正是大開方便之門，使我們有下手之處。底下這一段，義理有相當的深度，這是講諸法所生，唯心所現，這是講一切宇宙萬有的來源。文字不多，把宇宙的來源，一切現象之所以然的這些道理，也交代得清清楚楚。今天時間到了，就講到此地，這一段下次再講。