下載

選擇影音主機

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

楞嚴經  (第二十九集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0029

  在前面阿難尊者這是念請,波斯匿王是言請。這一段是辨別常住真心是不會隨任何境界相有所改變的。佛雖然常常這樣說,可是沒有見性的這些學人還是懷疑,不曉得在我們自己身心當中,哪一部分是不生滅的。阿難尊者以及波斯匿王,都希望世尊就在我們這個身分上給我們指出來,確實我們身心真有不生不滅的這一分,這一分是純真無妄。下面:

  【佛告大王。】

  這就是具體給我們指示出來,我們從波斯匿王跟釋迦牟尼佛的稱呼、問對當中,你看看世出世間法都在恭敬當中求,佛稱他為『大王』,而波斯匿王稱佛為世尊,彼此恭敬。唯有恭敬,教化才行得通、才可行,教學才能夠達到化民成俗、變化氣質這個目標。在佛法裡面就是所謂轉識成智、超凡入聖,在世法裡面所謂成聖成賢,這是教學目標之所在。四眾弟子如果不知道恭敬的道理,不曉得修恭敬法,就是自己毀滅佛法,何智之有,又何德之有?因此不但是學佛,我們平常做人、平常處事,人與人之間最要緊的是要了解,彼此要能夠了解。別人不了解我,我能了解他,換句話說,兩個人當中有一個糊塗、有一個是明白人,這兩個人就能處得很好。怕的是兩個都糊塗,那就麻煩大了,彼此不相容。有一個明白人,明白人能夠讓,明白人能夠包容,所以說是要了解人。不要求別人了解我,要我了解人;不必求別人諒解我,要我能夠諒解別人。這樣一來,我們在世間裡面修禮敬就不會有缺乏,在出世法裡面修禮敬就可以獲得圓滿的功德,唯有這樣下手,才可以談得上弘道、興教。我再不厭其煩重複一遍,必須要我了解人、我諒解人,不要求別人了解我、諒解我;如果求別人了解我、諒解我,必定怨天尤人,自作障礙。我們從這段經文裡面可以得到很清楚的啟示。『佛告大王』,這叫著波斯匿王告訴他。

  【汝身現在。】

  你這個身現在還存在,現在道場。

  【今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。】

  諸位要記住,佛在此是要答覆波斯匿王的啟請,不生滅性,佛為了就在我們身上指出不生滅性,所以首先要叫他能夠辨別現前的生滅。現前會變會滅,將來當然也會變也會滅;現在如果說不變不滅,將來當然也不會變、也不會滅。所以這句話是個大前提,來問他,問波斯匿王就是問我們每一位同修。波斯匿王示現的是凡夫,跟我們一樣,波斯匿王所答覆的正是我們自己的知見,波斯匿王所悟的跟我們悟的也相差無幾,希望諸位能懂這個意思。我們的肉身,究竟是像金剛常住不壞還是會壞?我們想這問題誰都能答得出來。請看下面經文:

  【世尊。我今此身終從變滅。】

  再就事論事,我們現在這個身終究它是在變,一定會滅的。『變』就是從年輕漸漸變到年老,『滅』就是死,從有變成無。說到這個地方,根性利的人必然覺悟人生苦短。千萬不要以為日子很長,你要以為日子很長,那是你愚痴、迷惑。我到台灣來的時候年紀很輕,很活潑,二十一、二歲,一群朋友常常在一塊玩的,現在朋友們一見面都變成老頭,相當的衰老。回想剛到台灣來就好比是昨天的事情一樣,轉眼三十年過去。諸位要知道,這三十年是太平盛世,我們這地區非常的安定,經濟、文化一天一天的在增長,這就叫太平盛世。這三十年大好時光,幾個人掌握住?固然有不少的同學、朋友們飛黃騰達,那畢竟是世間法,與生死了無干涉。年歲一老,這個問題就嚴重,曉得這個身終究是要變滅,年歲愈大這種感觸也愈深。年輕的時候不在意,沒有注意到這個事情,年歲大天天想這個事情。如果這個事情要不能解決,我們這一生就要空過,這一生空過,麻煩就大了。諸位試想想,我們來生有把握能夠得人身嗎?這個事情不要問別人,也不必問佛菩薩,問問自己。如果我們的心念念在五戒十善,日常的生活起心動念,五戒十善的念頭特別強,來生可以得人身;假如我們起心動念,貪瞋痴慢的念頭強,給諸位說,三途就篤定,不是說有分,決定了,三途決定的。

  聰明人一定會想到,短短的人生何必造三途的業因?不值得。自己沒有福報,寧願餓死、凍死,為什麼?我餓死、凍死,死了之後,來生一定有大福報。世間人看,某人凍死、你看某人餓死,實際上肉眼凡夫,這個人是什麼?這個人福報太大,這個身是個劣身不能享福,馬上換一個身享大福去了,確實是如此,換個身去享大福。所以諸位要覺悟,念念在善,與人為善,一定要斷惡,這才是有智慧,這才是提得起警覺心。如果是真正念念在弘法利生,確實不起念則已,起念都是在弘法利生,我就敢斷定說一句,你這一生一定會開悟,你要是念佛,一定可以念到理一心不亂,這就得大自在。念佛的功夫為什麼不上道,念佛三昧不能證得?不但講理一心,事一心也沒消息,連個功夫成一片還沒有把握。為什麼別人沒有念多久都成就,我們搞這麼多年都搞不成就?

  今天上午我有一個老同參,我們在沒有出家之前就認識,他是台中蓮社的,以後在大覺寺出家,智興法師,現在在南投。他今天早晨特地來看我,到圖書館來參觀了一下。學佛三十多年,他學佛比我早,一天到晚念阿彌陀佛,一直念到今天,功夫還沒有成一片。我問他:最近看些什麼書?我這裡書很多,要不要帶一些去?他說:我現在不看書,看書會打閒岔,我每天打坐念佛。講到功夫問題,我說你要得一心很難。我就舉一個例說,修行重要,哪個人不曉得修行重要?今天他跟我談到修行重要。修行是走路,走路當然重要,不走不能到,可是你有沒有曉得,走路之前要認識路、要能辨別方向?你要是方向搞不清楚,路不認識,你往哪裡走?你就走三大阿僧祇劫,你還是在岔路上,你看你冤枉不冤枉?我叫他好好的想想,他過去在李老師會下十幾年聽了不少經。

  釋迦牟尼佛示現成道之後,說法四十九年,一直到他示現入涅槃。他四十九年為什麼不領導我們打佛七?為什麼不領導我們參禪,而天天在那裡講經?這就說明走路容易,認識路難!你看看你們都有兩條腿,哪個不會走路?三歲小孩都會走路。可是叫你走到什麼地方,方向不曉得,路不認識,這個事情麻煩大了。必須在沒有開步走之前跟你講得清清楚楚,你恍然大悟、徹底明瞭,你這一開步走你走的是近路,不多久就達到。那個不辨方向、不認識路的,不曉得走到哪裡去,走的是迂迴曲折之路,走一輩子都走不到。縱然是修淨土法門不可不讀經,何況讀誦經論就是修戒定慧,三學等運。我在講席裡面也說過多次,古來的大德們人家念佛念個幾年功夫就成就,原因何在?就在他放得下。千經萬論,就是給我們說明宇宙人生的實相,真實相,說穿了幹什麼?說穿叫我們不要執著,叫我們放下。念佛三昧不成就,他放不下。

  智興法師今天到台北來,是跟明一法師幾個人,陳居士的道場,到那裡去看,非常的關心。這就不行,心裡有事放不下,這就是念佛的大障礙。你要想得一心不亂,什麼念頭也沒有,拜託人家去搞一個道場,成也好、敗也好,不要去理會它,錢被人家吃掉,吃掉是前生欠他的,心裡沒有一點罣礙,這樣人念佛才行。如果委託、拜託一個人辦事,心裡老是掛著他有沒有替我辦好?我有沒有吃虧?這個念佛要得一心就相當遙遠,牽腸掛肚的事情太多了。幾時我們才能夠把這個病根拔除,我們的功夫就上軌道,你念佛也好、修定也好,功夫就得力。

  今天我們的朱老居士也來,跟我談到,我們圖書館要不要送點資料給各雜誌社給我們宣傳?我說不要,他來找我們要資料,我們給他,他不找我們,我不找他。我們要求一個成就、要求一個結果,成就、結果不是靠報紙雜誌宣傳的。名滿天下,該怎麼生死還是怎麼生死,沒有法子;在這個世界上沒有一個人知道我已經了生死、出三界,這多自在。名聞利養是障礙,只要有一念貪圖之心,不但行門被它障住,解門也障住。假如解門沒有障礙,給諸位說,你的行門縱有障礙也不大,為什麼?方向能辨別清楚,路途很熟悉。那就是什麼障礙?懈怠,走得慢一點而已,不願意走。你只一開步走,就能達到目的地,所以縱有障礙也不大,這一生決定成就。麻煩的在什麼?解悟都達不到,這個問題非常嚴重,絕不可以等閒視之,不可以疏忽。

  大開圓解也要放得下才行。《楞嚴經》處處都有解悟的機緣,根性利的,七番破處的時候就可以大徹大悟;稍微鈍一點,十番顯見每一番都有悟處,換句話說,都有開悟的機緣。我們讀了、聽了不悟,障礙在自己,最粗重的障礙,名聞利養最重,次一等的五欲六塵,這都是說粗重的障礙,放不下沒法子。古大德都是開悟的人,都是證果的人,看看人家註的註解、註疏,我們讀了之後能不能入境界?學佛要緊的就是在去障礙,而不是記誦。我聽得多、我記得多,聽得多、記得多是別人的,看得多是古人的,不是自己的。古人的東西我們拿來,能不能起作用?不能起作用,這點諸位特別要記住,對自己沒用處。自己開了悟讀經,經是自己的,看古人註子,註子也是自己的,這個時候才頭頭是道、左右逢源,六根接觸六塵境界都得受用,那個境界就大大的不一樣。希望諸位能體會這點意思,必須得放下萬緣才能夠談得上提起正念,以正念之心看經、聞法、念佛、參禪,才有入處。這是我們看到波斯匿王他覺悟,佛一問他,他不迷。再請看下面經文:

  【佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。】

  這個話的意思說,你現在這個身體還在,沒死,你怎麼曉得你將來會死?佛這個話是一句一句逼他,這是教學的手段,善巧的方法。再看下面經文:

  【世尊。我此無常變壞之身。】

  特別要注意無常變壞。

  【雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。】

  這就是答覆出斷滅的道理。意思就是說,我已經明瞭我這個身是無常變壞身,而不是金剛不壞身,雖然現在還沒死,可是從一出生那天開始,就是往墳墓裡面走,一天比一天接近。你說世間哪個人不是如此?哪個人能夠停留一天不往前走?我們要是能夠真正覺悟到這點,想到這樁事情,世間的名聞利養、五欲六塵,還有什麼爭頭?世緣之心自然就淡了,修道之心自然就增強。為什麼在這個生滅的環境裡頭去打轉?為什麼不找個不生不滅的境界?如果說不生不滅找不到,那就難怪他;不是找不到,找得到。「不生不滅太難找了」,我告訴諸位,這是你錯會了意思,不是難,而是你不肯。如果你肯轉生滅的十法界為一真不滅的法界,實在是舉手之間,《楞嚴》裡面講的「彈指超無學」,就在這一念。一念轉,超凡入聖;一念轉不了,就得生死輪迴。所以學佛第一個要學的是什麼?信心,相信自己可以看破、可以放下,只要自己肯。諸位信心要是建立不起來,背《六祖壇經》去,有好處。不過背《六祖壇經》要到圖書館來聽經,不聽經也沒什麼用處。圖書館聽經,為什麼要背《六祖壇經》﹖我講《六祖壇經》時候給諸位說過,《六祖壇經》是大乘經的綱要,常常讀誦、聽聞大乘經典,《六祖壇經》就有受用,那是大綱。

  如果不常常來聽大乘經典,大綱拿去沒用處,裡面的旨趣還是莫名其妙。所以一定要常常來聽經,回去背《六祖壇經》,漸漸的去修看破、放下。看破一樁事,這樁事馬上要放掉;如果這樁事情看破了,現在不肯放下,功夫就不能進步。換句話說,你的行解功夫就止在這個境界上,這就是障礙。看破一分就放下一分,你放下一分,看破的功夫一定又增長,所以它是相輔相成的。因此菩薩才有五十二個階級,相輔相成之道。你看破放不下,你的功夫一定會退轉,你愈看不破愈迷惑顛倒,愈迷惑顛倒愈看不破。我們看波斯匿王在此地很有進步,這個文很容易懂,但是這段他所覺悟的道理,在五陰裡面講是屬於行陰,剎那生滅之相。也就是三法印裡面所講的,「諸行無常,是生滅法」,比喻好像香火一樣,學佛的人常常燃香,你看香上點的火,香火成灰,灰落了,火還是新的,『新新不住』,漸漸的把這一炷香燃盡。我們這個身就像一支香一樣,天天在燃燒。現在科學發達比從前更容易懂得,我們身體裡面的細胞剎那剎那之間新陳代謝,就跟那香火沒有兩樣,一直燒到盡。這一段文字千萬不要含糊籠統的看過,可以與世尊教誡弟子「人命在呼吸間」,是同樣嚴重的警告。底下經文說:

  【殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。】

  波斯匿王有這樣的覺悟。請看經文:

  【大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。】

  佛這再問波斯匿王,從你的年齡上來看已經衰老,比起你在童子的時候,你的顏色容貌是同還是有別?意思在此地。下面這是波斯匿王的答覆:

  【世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。】

  波斯匿王這個時候,後面底下就可以讀到,他在楞嚴會上的時候是六十二歲。經典裡面記載,波斯匿王與釋迦牟尼佛同年,也就是講《楞嚴經》這個時候,世尊也是六十二歲。世尊這樣一問,這一問就是提高他的警覺,想想自己在童年的時候皮膚非常的潤澤,看看小孩,不一樣。『長成』,在中國的古禮二十歲行冠禮,二十歲叫弱冠初長成。三十曰壯,嚴格的講長成應該是三十歲,成熟,這個時候是精神血氣充盛之時。七十叫衰老,八十叫耋,九十叫耄,這地方講『衰耄』,「衰」是七十,「耄」是九十,雖然還沒有到這個時候,已經接近,所以叫做迫近。『逮將不久』,「逮」是及的意思,漸漸的快要不久了,「不久」就是由衰而滅。感覺到眼前『精神昏昧』,雞皮鶴髮、老態龍鍾,想想住在這個世間大概不會太久,哪裡能夠比得上童子,或者是少壯之時?

  讀這段文我們也應當自知警覺,假如我們這一生沒有遇到佛法,那沒話說,運氣不好,沒遇到佛法。諸位想想,不要說世界,就說台北市一百多萬人,有幾個人遇到佛法?我們這裡在座的不到萬分之一,大概總是二萬分之一,兩萬個人當中才有一個,我們很幸運,真正是開經偈裡面所講,「百千萬劫難遭遇」。要以整個世界上來說,恐怕是千百萬分之一,確實是如此,千萬人當中才有一個遇到佛法的。而我們遇到佛法不知道珍重、不知道愛惜,這未免太冤枉!遇到佛法了,就應當以了生死、破迷開悟為我們第一樁大事,這樣我們這一生才不空過,我們這一生才值得。遇到佛法,如果不把破迷開悟、了生死列在第一位,我們縱然遇到,跟沒遇到實在是相差無幾,心性不明、生死不了,這是白在世間走一遭。明眼人看到實在是真正的可惜,我們又空走了這一趟。波斯匿王有這樣的警覺很好,功夫再加深一點,一猛回頭,他就有成就。當然這個地方是菩薩示現,是在那裡表演給我們看的,表演為一個世間人。

  【佛言。大王。汝之形容應不頓朽。】

  這個意思是說,一氣不能頓盡,一形也不能頓虧,一定是漸漸才到衰老。

  【王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。】

  這就是所謂「造化密移,行陰所遷」,幾個人能覺得?我們再看下面經文:

  【何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。】

  這個意思總而言之,一年不如一年。確實是如此,人生在世就是這麼回事情,這就是人生在世的真實相,全是說的果報。果從哪裡來?果從因當中來。果報並不可怕,怕的是不善於造因,我們懂得道理、懂得方法,改過遷善,不造惡因,念念都在造善因;不為自己著想,念念為一切眾生著想。為眾生裡面善最大的是叫眾生覺悟,所以弘法利生是一切善法裡面的第一善法,破迷開悟。世間法裡面,諸位讀讀《禮記》,「建國君民,教學為先」,世間善法也是以教學功德是第一。諸位可以想一想,世間這些帝王大臣當時不可一世,縱然是聖人堯舜禹湯,漢武帝、唐太宗之流,後人對他們尊敬之心比不上對孔子、孟子,原因何在?老師。他有什麼功德?教書,教人明理,教人破惑,教人開悟,所以教學的功德無量無邊。教學之功德是要叫受教者破迷開悟,這是教學之功。如果咱們教學,把人教得是愈教愈糊塗,愈教愈執著,愈教貪瞋痴愈增長,這叫誤人子弟,地獄道就有分。古人在教學裡面,把教學目標很清楚的給我們指出來,教育在變化氣質,變俗人為君子,變君子為賢人,變賢人為聖人,這是讀書教學目的之所在。佛法裡面講求的是超凡入聖、成佛作祖,這是佛化的功德。諸位要是了解這個道理,從事於教學是無量的功德。再看下面經文:

  【世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。】

  『一紀』是十二年,『二紀』是二十四年。

  【實為年變。】

  不是十年十年在變,實在講是年年都在變。

  【豈唯年變。亦兼月化。】

  月月都在變,一個月比一個月老,一個月比一個月衰。

  【何直月化。兼又日遷。】

  一天比一天在那裡衰。

  【沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。】

  這才叫真正的覺悟。這個文也容易懂,不要細講。要給諸位說明,就是『剎那剎那』,「剎那」是極短的時間。在佛法裡所謂一彈指有六十剎那,諸位想想,這剎那的時間是多短?佛教裡面還有一個說法,以刀來把紙一刀下去,把九十張紙透過去,這叫一念。一念這九十張紙是九十剎那,所以說一念之中具九十剎那。剎那剎那,念念之間都在那裡遷流,從來沒有止住過。諸位可以能想像到,佛所講的諸行無常,諸位懂得什麼叫諸行?

  最近有些學生來找我,同學們也都在叫苦,想學佛找不到老師,學校裡有佛學社請不到人去講演,中國佛教會的大專講座又不辦了,到我這裡來找了很多次。我有個原則:我不找人,我有願,我不求。我有願幫助大專學生,我不求大專學生「你們到我這裡來,我來教你」,我不求。你們實在找到我,我做,你們不找到我,我多逍遙自在。過去來找過幾次,我說時節因緣沒到,我們圖書館還不太健全。現在來找我,差不多了,圖書館現在不會太大的改變,大致上我們已經定了,可以接受。如果像中國佛教會那樣的辦,我們場所太小,照顧不過來。所以我就跟他們建議,我說你們要想來,你們聯絡,也不要太在外面去號召,一下找那麼多人來,我們應付不了,最好六十個人報名參加。學生六十個人,我們自己同修可以旁聽,大概我們的講堂可以容納得下。排上一天課程,中午一餐飯我們還能夠招待,我們可以辦,讓他們同學們自己去聯繫。剛才明旭師給我說,希望將來「十四講」跟唯識,在這個講堂要我來講一遍,他今天找了幾種本子,說馬來西亞有一個人送了五千塊錢給他印書,他建議我們印《唯識新裁擷彙》,這本書流通很久,現在還買不到這本書。很好,如果專門研究唯識,唯識入門下手,這本書很有用處。我說同修們你們大家發發心,印這本書不錯,這本書值得印,我們可以在此地發起,能夠湊一個數字再去估估價。將來辦講座我們可以來講一講唯識,唯識也實在是很重要。

  行法就是唯識裡面所講的五十一個與心所相應的行法,二十四個與心心所不相應的行法,佛講諸行無常就是講這些行法。不懂得唯識,諸行無常含糊籠統,什麼叫諸行無常?五十一個相應的心所,八識每一個識相應多寡不一樣,各有各的相應行法。要是不了解,佛這句話能懂嗎?如果對它的體性、作用、境界、形相,要是一無所知,諸位想想,修行用功怎麼下手?如果別人說我們盲修瞎練,還一肚子不高興,還得聽幾句恭維的話,自己很開心,都是自己騙自己,與解行的功夫都沒有交涉。我們看看波斯匿王這樣微細的觀察,他能夠觀察到念念不住。所以底下得到一個結論:

  【故知我身終從變滅。】

  這個地方講的『變滅』,跟前面講的變滅意思不一樣,前面講的變滅,沒有這麼深的觀察。所以佛問他,你現在身體在,你怎麼曉得變滅?這樣一說把道理說出來,它有個所以然的道理。這段正是世尊向下啟示他明心見性的張本,也就是大前提。見了性之後,境界相就不一樣,沒有見性之前,你看看波斯匿王所講的這個,跟我們感官裡面完全一樣。佛常常這樣說,是說我們凡夫迷而不覺的境界,就是這個樣子。見了性之後不是這個樣子,見了性之後,給諸位說,不但是真如本性不生不滅,我們現前的色身也是不生不滅。奇怪了,我們說真如本性不生不滅,這好像能夠接受,說我們現前的色身不生不滅,想不通,怎麼想也想不通。真的你想不通,為什麼想不通?因為你有想,你就不通,你不想就通。想是什麼?想是意識,想是行法,怎麼會得到一個結果?不想是什麼?無分別智,本性裡面般若的觀照,不生不滅。《法華經》裡面說,「是法住法位,世間相常住」,沒有一法生、沒有一法滅。諸位要是見到這個境界,親見這個境界,確實見到這個境界,不是我假理想,是你親見到的,見到這個境界你就證得無生法忍,念佛法門裡面你就念到理一心不亂,這個境界是真的。諸行無常這個境界是方便說,不是真的,可是在沒悟的時候你覺得這是真的,悟了之後你才曉得這不是真的。

  悟了以後自在,不但六根的根性是常住,我們這個色身、世間萬相沒有一法不是常住,妙極了!幾時你見到這個境界,親證這個境界真實不虛,給諸位說,這叫見道,大乘法門裡面的見道位,見到道,見道以後才談得上修道。我們現在沒有見到道,菩薩看到我們,就像我們看到小孩子一樣,在那裡玩耍,全搞的都是假的,沒有一樣是真的。小孩在遊戲,那怎麼不是盲修瞎練?諸佛如來、歷代祖師大德苦口婆心,處處指點我們入門的門路,而我們怎麼樣?處處都錯過。幾時你要是悟道就見到道,你對於佛菩薩、歷代祖師的恩德,才算你真正的知道;你要沒有見到道,說佛菩薩、祖師有什麼恩德,心裡總是隔了好多層,嘴裡不得不說,心裡「他於我有什麼恩德?他對我有什麼好處?」你幾時要是見到性,見到一切法不生不滅,見到我們現在這個身也是不生不滅,你才曉得翻開經典,看看這個註解,那對於佛菩薩、祖師沒有話說,大恩大德無以為報。不入這個境界,沒有法子叫知恩,為什麼?不懂事。就好像小孩無知,你跟他說你的父母對你這麼好,有什麼大的恩德,他不曉得,麻木不仁。必須等他成年,他自己有了兒女,他才會覺悟,「我對兒女,當年父母對我…」,他才會覺悟,他才曉得父母恩德有多麼大。佛法裡頭必須開了悟、見了性,才知道佛恩、才知道祖師恩。所以這一番問答是給後面做大前提。

  大乘佛法裡面也用這個方便法門,叫我們觀身無常。大乘法的觀身無常,跟小乘法的觀身無常,在觀法上沒有什麼兩樣,可是在態度上決定不相同。小乘的觀法是厭棄的態度,大乘人的觀法不一樣,他通達明瞭幻化色身,這是有變滅的,隨世間法說。清淨法身沒有生滅,但是清淨法身又沒有離開幻化色身,《心經》裡面講,「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色」。大乘人的態度,幻化的色身跟清淨的法身是一不是二。諸位要問,什麼時候我們能悟入這個境界?我給諸位說一個原則,幾時你對於世出世間法一絲毫貪瞋痴慢的心都沒有,你就入這個境界。由此可知,我們今天的功夫應當用在什麼地方?用在斷貪瞋痴慢,這叫會用功。念佛是功夫,可惜諸位不會念,諸位念佛那個心怎麼想的?我今天念一萬聲,阿彌陀佛很歡喜。都是什麼?討阿彌陀佛的歡喜心,巴結阿彌陀佛、諂媚阿彌陀佛,這種心不能入道,障礙了自己見性。雖然天天這樣做了,心裡還打問號,「我拜這麼多,阿彌陀佛到底曉得不曉得?有沒有聽到?有沒有看到?」半信半疑,這是大障礙。我們用什麼心?我們用貪瞋痴慢的心來念佛,佛也變成貪瞋痴慢。

  會念佛的人怎麼念?六根接觸六塵境界,貪心起來,馬上一聲阿彌陀佛把貪心壓住,功夫得力!貪心被阿彌陀佛壓下去。一念瞋恨心起來,南無阿彌陀佛,把瞋恨心壓下去,功夫得力。會念,句句得力,先是壓煩惱,這叫伏斷、伏煩惱,漸漸的伏久了就斷掉。煩惱一斷,給諸位說,境界就現前。什麼境界?一切法不生不滅。到這個時候你自己曉得,證得無生法忍,曉得幻化色身跟清淨法身合而為一,這個時候得大自在。這個時候一切經自然通達,這個時候所講的東西才稱性,才跟十方諸佛、歷代祖師一鼻孔出氣,自他不二;不入這個境界總是別人的,絕不是自己的。你講得再好,天花亂墜,還是別人的,自己還是沒分。所講的自己也不懂,還會叫別人聽懂嗎?諸位想想,到哪裡去學?就用一句阿彌陀佛,斷一切煩惱、除一切障礙,一心怎麼會不成就!一心成就了,給諸位說,生死沒有了,一入這個境界,轉十法界為一真法界,不但生死沒有了、六道沒有了、十法界也沒有了,這叫一了百了。今天講到這裡。

  

  

#