下載

選擇影音主機

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

楞嚴經  (第三十二集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0032

  世尊所問的都是意在言外,我們應當細心去體會。實際上在前面,佛已經把倒與正是一體不二,無論是在體性上、是在事相上都已經說出來,可是阿難聽到前面一番開示,一下還是會不過意思來。實在說起來也難怪,一切凡夫無始劫來迷失了本性,雖然天天用它,可是日用而不自知。諸佛菩薩雖然苦口婆心給我們點醒,聽了之後不見得就能夠直下承當,聽了之後不敢承認,這就是迷得太深太重,我們一般講善根少、福德薄,才有這種情形。第一句佛教他:

  【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

  這個意思是說,你的身與佛的身現在都在眼前,既然佛叫做正遍知、迷叫做性顛倒,這個顛倒名字,名一定要有實,究竟是哪個地方叫做顛倒?這段話裡面含意是說,大凡一個物體名相,一個物有一個名,一個相也有一個號,名相多半不會相雜,所以這才叫阿難就名來找這個相。譬如扇子,我們講扇子在哪裡?這裡擺了個扇子,你就扇這個名字,你會把這個物找來。我們講某甲,某甲是一個人,你可以把他找來,能把這個人找來。佛叫它『顛倒』,你把顛倒找來,在你凡夫身、在佛身你去把顛倒找來,這個不容易,這個意思就是要教阿難覺悟,顛倒所在在什麼地方。底下一段:

  【于時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

  不但是阿難,在會的那些大眾,除掉那些已經見性的大菩薩他們明瞭,沒有見性以下的,權教菩薩、二乘聖者、凡夫、外道都找不到顛倒之相,原因在什麼地方?原因是不能通達萬法唯心的道理。我們常常讀誦大乘,萬法唯心或者是萬法唯識,我們聽得很習慣、聽得耳熟,是不是真正懂?聽到這個名詞似懂非懂。你說不懂,也能夠描繪一番大道理來;你說真懂吧,我們在日常生活當中還是事事顛倒並沒有覺悟。要問覺悟的相是什麼相?給諸位說,覺悟的相是清淨相,心地是清淨相,決定沒有煩惱。如果我們心裡面還有煩惱現前,這叫顛倒相,顛倒才有煩惱,覺悟沒有煩惱,這是迷悟不相同。悟了,給諸位說,不但沒有生死,也沒有六道,也沒有十法界,悟了叫一真。悟的人沒有三世,沒有過去、現在、未來,所以悟了的人他住不二法門,萬法都不二,生佛也不二;迷的人眼睛裡面有六道、有輪迴、有生死、有十法界,這是說迷悟之相不同。我們自己要認真檢點自己,咱們是悟還是迷?萬不可以把迷當作悟,那就壞了。迷沒有關係,你再努力,迷關總是可以打破,不是打不破,只要諸位明瞭這個理論、懂得這個方法,依教修行。破迷開悟,是大乘佛法教學終極目標之所在,一定能夠達到的,這個意思《華嚴》裡面也說得很多,《楞嚴》說得也夠詳細。如果真正明白萬法唯心,你就曉得身心萬物哪一物不是自己妙明心中所現之物!你就明白顛倒在什麼地方?顛倒在錯認了心外有法,這就是顛倒。

  佛法與世間所有的學問都不一樣,不一樣的所在就是,世間法裡面所有學問是對立的、相對的,相對在佛法裡面就叫做顛倒,是相對的。佛法說法也說相對的,但是佛法那個相對是立在非相對的基礎上來說相對。譬如佛法講有能所,講有生佛,有佛、有眾生,這個好像看起來也是相對的,但是佛法所說的佛與眾生是一不是二,佛法講能、講所,能所也是一,也不是二。換句話說,佛法所研究的是自己研究自己,研究萬法還是研究自己,因為萬法是自己一心中所現之物。這個觀念,世間所有的學術、一切宗教裡頭都沒有,唯獨佛法裡面有,而且再告訴諸位,唯獨大乘佛法裡面才有。大乘佛法,我們以華嚴五教來說,小始終頓圓,小教裡頭沒有,小教裡頭是相對的,意思不圓,大乘始教裡頭也不圓,到大乘終教裡面才有這個意思,究竟圓滿是在圓教裡面講,才是圓滿的意思。我們要想修學真正的智慧、真正的福報,一定要從圓教當中才能夠修得圓滿。圓教的根性是最為難得,很不容易得到,雖然難得,不是說不能得到。這個難得也不是指別人難得,別人是圓、是頓、是大、是小,與我不相關,問題是在自己,我們自己要怎樣得到圓頓的根性這才是重要的。

  圓頓的根性是可以培養的,我們如果明白圓頓根性可以培養,我們就得了很大的安慰。為什麼?我們在這一生當中能夠遇到圓教,我們與圓教就有緣,換句話說,我們一定也有這個善根福德,如果沒有善根福德,咱們遇不到這個因緣。因緣既然遇到了,只要自己肯精進。這個道理我們過去在講席當中也曾經說過,多生多劫的善根福德因緣哪個沒有?人人都有。人人都有,在現前為什麼不得受用?現前我們缺少一個條件,我們不肯精進,我們懶惰、懈怠、放逸,所以無始劫所修的善根福德因緣現在不能拿出來用,由此可知,只要精進。何況圓頓根性是性具的,一切眾生皆有佛性,哪個人沒有圓頓根性?人人都有。薰成圓頓根性是要發憤努力精進,我們才能夠獲得。薰習的工具就是大乘經典,尤其是經論當中屬於圓頓大法的,像我們現在所念的《華嚴經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》,咱們講堂現在講的這三部都是屬於圓頓大法。《大智度論》、《彌陀經疏鈔》,這可以說是屬於大乘宗教的。我們現在講堂所研究這幾部,如果我們認真長期在薰習,有三、五年的時間,縱然不能到純圓,我們的根性也漸漸接近到圓教。圓人解意不一樣,意思是圓的不是偏的,圓人所修,一修一切修。

  此地所講倒與正就是迷與悟,如果用經中比喻來說,經裡面將本性比喻作大海,將海裡面的水泡比喻作我們的身心。如果我們確認大海是自己,這就叫正遍知;如果認為水泡就是自己,這就叫做顛倒性。我想上一次所講的諸位必定還記得,佛問阿難,佛垂手舉手哪個是倒、哪個是正?佛垂手、舉臂這個動作就是叫阿難覺悟的,悟了以後就不必再說,如果還在手臂上分倒、分正,這就是迷。亦如須菩提尊者在石洞裡面打坐,不用根與識,普見如來法身,這叫正遍知,那就是經上講的是用見性去見,見性是脫根、脫塵、也脫識的,這才是真實的。根塵識好比是水泡,大海好比是真性,根塵識是依真性而起的,沒有根性哪來的根塵識?但是離開根塵識,有大海在,大海是如如不動之體,水泡是時生時滅,生不離大海,滅還不離大海,諸位可以從這個比喻當中細細去體會。阿難尊者他是用的根塵識,用自己的眼根、眼識對如來的色塵,在色塵上分正、分倒,這叫六識用事,六識用事就叫做顛倒性。由此可知,什麼叫做正遍知、什麼叫做性顛倒,我們大概總可以了解。

  雖然了解,我們自己依舊在性顛倒位中不能出離,這又是什麼原因?這是由於我們並沒有徹悟、徹底的悟入。我們現在明白這個道理這叫小悟,聽到有這麼個消息、曉得有這樁事情,雖曉得這樁事情,不能夠現在就現前,現在我們依舊得不到受用,這就是我們也是用六識用事。我們現在看經,用眼根、眼識來看,不是用見性來看經;我們現在在講堂裡聽法,是用耳根、耳識在聽法,不是用聞性在聽法。如果我們現前看經用見性、聽經用聞性,那諸位都成佛了。見性所見是色性不是色塵,豈不是自己見自己嗎?見性是自己,色性還是自己,不二法門。聞性聞聲性,還是自己聞自己,聞性是自己本人,聲性也是自己本人,何嘗有二?不見性的人就是二,就是對立的,為什麼?耳識不是聲塵,耳識跟聲塵是二不是一;眼識不是色塵,眼識對色塵是二不是一。由此可知,六識用事就叫做世間法、就叫做性顛倒。捨識用根,這要記住,是根中之性,我們一旦會用根中之性,那就叫正遍知,跟須菩提石洞裡面面壁參禪沒有兩樣。不用根識,六根之性遍緣法界,一切剎土、一切眾生界,無所不見、無所不聞,這就是經上所講的「性成無上道」。我們同修要學著會用這一點,這叫真本事、真功夫,這真是一了百了,無始劫以來他都解決不了的問題,現在這是一個大好機會。如果再把這個機會錯過,我們再能遇到這個機會那是什麼時候?不容易。開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」,這句話一點都不過分,這種機緣非常不容易遇到。我們今天能夠遇到這個機緣,機緣遇到必須要精進、要努力,一定要在這一生當中解決問題,明心見性,在念佛要念到理一心不亂。這一段我們就講到此地。請看底下經文:

  【佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。】

  我們一段一段來看,這個裡面含的意思太多了。『佛興慈悲』,興是興起,諸位要曉得,佛的慈悲心是平等的、是普遍的。所以我們自己的心跟佛心也是一樣,我們的慈悲心,在座每一位同修,我們慈悲心是盡虛空、盡法界、盡眾生界,不是外來的。為什麼在境界裡有的時候慈悲起現行,有的時候慈悲沒有?這個道理在《楞嚴經》上有答案,叫「隨眾生心,應所知量」,遇到緣它就現行,不遇緣雖然周遍,它不起作用。我常常舉這個像電波,咱們電視台的電波無所不在遍一切處,你要沒有個電視機,不把頻道撥對,雖然電波充遍空間,但是它不現行;你有這一台電視機擺著,頻道一撥對,那個影像立刻就現出來,隨眾生心、應所知量。我們自己的本心實在是平等的、是清淨的、是慈悲的,跟十方三世一切諸佛是無二無別,本來是如此。諸位要能夠信得過,我的真心清淨、平等、慈悲,跟諸佛菩薩確實是一樣的,一點都不懷疑了,給諸位說,你就是圓頓的根性,圓教跟一般不同地方就在此地,他信得過自己。小乘人就不相信,「佛有慈悲,我沒有,我哪有慈悲?我心裡都是煩惱,一腦袋都是惡念」,他不相信他自己有慈悲。圓教的根性人相信,相信自己的慈悲心跟佛一樣大,決定沒有兩樣。

  佛在大眾遇到困難不能解決,眼睛都瞪著佛,一句話也說不出來的時候,佛大慈大悲流露慈悲的相出來,『哀愍阿難及諸大眾』,憐憫他什麼?憐憫他們不曉得顛倒所在。不知道顛倒所在,實在講就是不知道真心的所在,不知道真心的所在,怎麼能開悟?由此可知,佛每一個舉動、每一句言詞,都是誘導大眾開悟,都是啟發我們見性。這部經自始而終,我們講這個科判,每個小科都是這個意思。所以常常讀誦大乘經典就常常有悟處,雖沒有大悟,常有小悟就好,小悟積多了就大悟,大悟積多了就徹悟,就能夠悟入一真的境界。大乘經典讀多了,薰習力量強,不念經的時候也開悟,日常生活當中見色聞聲,六根接觸六塵境界也開悟,薰習的功夫、力量到達這個程度就是如此。正是六祖所說的「惠能心中常生智慧」,又說「從一般若生八萬四千智慧」。能大師是先天的底子厚,乘願再來的,我們這一生培養,培養個若干年,我們也能夠到能大師這境界。六根接觸六塵境界常生智慧,於內於外、於自於他,看得清清楚楚、了了分明,一絲毫都不迷,這就是大自在,這是真正的解脫。

  『發海潮音』,海潮在此地是比喻,潮水漲落有一定的時候,佛說法的音聲比作海潮音,是比喻感應道交而不錯過時節因緣,什麼時候應該說什麼法門,說出聽者就能得利益,這就叫「海潮音」。海潮音的意思是正適合這個時候,又適合大眾的程度。『遍告同會』,普遍的告訴在會的這些大眾們。『諸善男子,我常說言』,佛所說法,無論是方便說、是稱性說,方便與稱性是一不是二,所以方便也是稱性。換句話說,佛的教誨、言詞都是從一切種智裡面流露出來的,而眾生根性不同,隨類各解。圓教菩薩聽的是圓頓大法,小乘聖者聽到的是小乘的教法,我們凡夫人天聽到的是教我們人天善道。這就是所謂「佛以一音而說法」,這個一音就是同一個一切種智。凡夫、小乘聽到這句話也能聽懂,一切唯心造,業造的;權教菩薩程度高一點,一切唯心造,什麼心?八識,識變的;圓頓性人所聽的,真心所現。佛是一句話,每個人聽到,程度不同,解釋就不同,對不對?都對。程度高的人解得深、解得圓;程度淺的人他解得淺、解得偏,但都對、都沒錯。

  所以,佛的說法是圓的。諸位想想,這一句怎麼能做一個解釋?一個一種解釋,不能做第二種解釋,那個言語是死的不是活的。佛所說的每句話,給諸位說,你要是把它解開來,無量無邊,不止這三種。怎麼說無量無邊?眾生的程度無量無邊,以一切唯心造這一句來說,五十一位菩薩就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩這是歸納,實際上何止五十一類?無量無邊差別之類。眾生隨類各得解,諸位想想,佛法真正不容易,我們今天講佛法,來註解一下,談何容易?佛口裡說的是圓的,我們一註都是死的了,所以佛才教我們依法不依人,法是佛說的,圓滿至極。佛在大經裡又教給我們,「佛法無人說,雖智莫能解」,要什麼人來說?有修有證。換句話說,他自己必須是見了性,是入了不二法門,這樣的人他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智,也證得一分、兩分,從圓教初住以上就有一切種智,初住菩薩一分,二住菩薩兩分,到如來地就是圓滿。圓教初住以上叫分證佛,他是真的不是假的,他來講佛的經典決定不會講錯,只可以說他講的有淺深差別,決定不錯。為什麼?他有一切種智,所以經典在他口裡是圓的,不是死板板的。

  這一段是就過去世尊常常教導大家,再提一提其中深奧的義理,這是因為阿難以及與阿難程度相彷彿的這一類大眾,不能通達現前一念、不達色身見聞之性,本來是橫遍十方、豎窮三際,等虛空遍法界。雖然說等虛空遍法界,很妙,沒有虛空之相,這就說的是真性。這是大家不明瞭,而誤認四大是自己身,六塵緣影以為是自己的心,這就等於前面所說的,曲解大海,認一個水泡泡為自己。佛在今天講「我常說言」,不是在此地初說的,佛常常講。下面這四句十六個字,給諸位說,就是一部《百法明門論》,也就是一部《瑜伽師地論》,展開來是一百卷的《大論》,在《楞嚴》上十六個字說完了。色就是講的色法,我們用百法來說,因為百法諸位有許多都讀過、都聽過,百法是《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成的,所以百法就是六百六十法,六百六十法是萬法歸納成的,換句話說,就是萬法。

  我們為了講解方便起見,我們還依《百法》來講,『色』就是十一種色法,『心』就是八識心王,『諸緣』,諸是多,緣裡面有分能緣及所緣,能緣的是心,所緣是境界,所以說色心諸緣。『及心所使』,心所使就是心王的使者,那是什麼?與心相應的五十一個心所,這是為心王所使的,所使實際上就是指相應的。第三句講『諸所緣法』,諸所緣法是指與心王不相應的二十四種不相應行法,以及六種無為法也包括在諸所緣法這句裡面。由此可知,這十二個字就把一部《百法明門論》包括無遺。這個百法從哪裡來的?底下一句把真相說出來,『唯心所現』。百法包括真妄、邪正、善惡、世出世間一切法,這些法都是我們自己本具一真法界的心性當中所現之物。能現的是真心,真心好像明鏡一樣;所現的是萬法,鏡子裡面的影像。但是諸位要曉得,這個比喻實在是沒法子,真相沒有法子比得出來。為什麼?鏡子照外面的現相,是外頭真有相印進去;真心現出的相,外頭沒有相,是自己現的相,外面沒有。實在找不到比喻,才用個鏡子,鏡子就只取鏡子裡面印像,不要去管外面的境界相,從這個當中才能夠得到少分彷彿的意思。相,指鏡子裡面的相,相不離鏡、鏡不離相,鏡外無相、相外無鏡,法外無心、心外無法。法就是指萬法,十法界依正莊嚴,一切萬法沒有自體,自體就是真性,就像鏡子裡面的相沒有自體,自體就是鏡子本身。

  諸位要是能從這裡悟進去,受用不可思議,從此以後你在開解、在修行上都能得大利益。不悟怎麼樣?不悟在境界裡頭還是執著,還是心外有法、法外有心,心法對立,這個事情就麻煩大了,這就是佛前面所講的顛倒性。《金剛經》裡面給我們說得很好,「凡所有相皆是虛妄」。眾生相是虛妄的,佛相也是虛妄的,沒有例外;娑婆穢土是虛妄的,極樂清淨、華藏莊嚴,同一個虛妄。為什麼會有種種差別?要曉得諸法無自性,無自性就是清淨、平等。我們自己迷惑顛倒,我們眼睛裡看一切法不平等,聞一切法不平等,病在自己的虛妄分別執著,不在外境。因為外境無自性,無自性就是沒有自體,它的自性就是真性,真性是清淨的、真性是平等的,所以一切相它怎麼不清淨、它怎麼不平等!總得要明瞭,要責怪自己糊塗、自己顛倒,自己不明瞭唯心所現。所以《百法》是大乘入門的一門功課,大乘入門是指什麼人?是指圓教初住菩薩。這一部書它教學的目標,就是教我們從百法裡面悟出真性,百法就好比門,是智慧之門。曉得百法是唯心所現,就曉得萬法是唯心所現,你的智慧才開。拿般若的話來說,就是你證得諸法實相,拿禪宗的話就是明心見性,淨土宗的功夫就是理一心不亂,給諸位說,這叫真實的成就,一點都不假。這個道理佛是常常講,所以他說「我常說言」,現在在楞嚴會上又重新提一提,提醒大家。主要是在後頭這一句:

  【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。】

  這一句扣到自己。『汝身汝心』,好像這經上是對阿難不是對我說的,那就又麻煩大了。諸位要曉得,佛正是對我們所講的,「汝身汝心」,就是指我們自己的身體、我們自己的心。我們這個身、我們的心,從哪裡來的?是我們不生不滅廣大清淨心中所現之物。這一句裡頭也含著有很深的意思。我們今天時間到了,下一次下個星期六我們從這裡再講,細細的給諸位說。

  

  

#