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楞嚴經  (第五十四集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0054

  【本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。】

  經文講到這個地方,可以說完全講到宇宙人生的真實面。凡是說到真實,大概都與我們常識相違背,因為所謂常識與習慣在虛妄的境界當中,驟然之間聽到佛與大菩薩講真實話,不但是很難懂,確實也很不容易接受。所以像這樣的大法,唯有對待所謂根機成熟的眾生,那個時候佛才暢所懷來談論。根機沒有成熟,雖然說薰習成種,當然也是有利益的,像《華嚴》、《法華》上所講的都有利益,雖有利益,免不了要起疑問,疑就是障。因此討論就相當不容易,必須要把疑問破除,障礙減少,縱然有障礙,最低限度不要障礙往生極樂世界,這是一大原則。如果對於修淨土發生障礙,那就不如不說,不說沒有這個障,你還能帶業往生;說出來之後,連帶業往生都成問題,這就麻煩大了。

  我們講堂這些經典,可以說都是偏重在大乘法、一乘法方面,確實這些大經大論是一般都不常講的。縱然講,諸位也許聽過,聽過外面人家講《法華經》、講《華嚴經》、講《楞嚴經》,你去聽聽人家是怎麼講法?那個講法我過去也聽過很多,輕描淡寫,避重就輕。這樣的講法想想也有道理,為什麼?眾生的心好高騖遠,給小法他不滿意,大法又不能接受,這些大菩薩大慈大悲,好,給你講大法,雖然是大經,小講,大經小講,眾生聽聽也滿足大願了,我也聽過大經,沒有向深處去研究。一部經聽了,自己覺得很歡喜,結果怎麼樣?是一無所得,聽之前跟聽之後實在上沒有什麼兩樣。所以那些善知識那麼個講法,也很有道理。這是對一般聽眾,人家要求希望這麼講,可以這麼說法。可是對於真正求佛法的人,要是那麼輕描淡寫的講,實在是對不住人。為什麼?人家要開悟,人家要想成就,那就應當要深講、要圓講,能夠確實幫助我們用功,這才不辜負大眾。可是真正求一乘大法的人實在是不多,有兩個、三個認真的在求,這兩個、三個就是這一部經的當機者,其餘的那就是附帶的、旁聽的。所以我們要曉得,有一個、兩個當機者都要認真的講。

  這一段經文一開頭的『本是』,上一次也跟諸位提到過,「本是」是對底下「妄為」來講的,這就是說宇宙人生的真相,這兩個字非常要緊,先說出諸法實相。『妙明』,是寂照不二的意思。寂照不二,在這裡特別要強調的,寂照不二是不是有一個寂、有一個照?如果有一個寂、有一個照是二法,怎麼能說不二?我們確實修行的障礙就障礙在這個地方。我們講不二,是真有兩個東西,不二,實際上還是二。古人也是用盡苦心,用鏡子來做比喻,鏡子無論是男人、女人天天都要用,一早起來就得照鏡子。當你早晨起來照鏡子的時候,就是十方諸佛給你說法,你曉得不曉得?給你說什麼法?『妙明無上菩提』,就給你說這個法。寂就是鏡子的體,照是它的作用,它確實是一,並不是二。說個不二,說老實話已經多事了。多事,為什麼要多這麼一樁事?就是因為眾生把寂照分作兩樁事情,分成兩樁事情就妄為。不但寂照是一,你懂得寂照是一,再給諸位說,萬法是一。《華嚴》裡面講多即是一、一即是多,一就是寂,多就是照。佛法向上一著就是講不二、就是講一,這個東西能講得出來嗎?講不出來。凡是言說全都是方便,給我們做個增上緣,希望我們從這個言詞之中悟入進去,這個要緊。寂是理體,是心之體,照是一心之用。一心本來就有寂之體,那個體是本是的,不是修成的,本來就寂,一心本來就有照的作用,那個照用也不是從哪裡學來的,本是!

  「無上菩提」,菩提是梵語,翻成中國是覺的意思。這一句,唯取本覺果體,這是人人都本具的。諸佛雖然示現隨相證得,就說釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星,證無上菩提,那是事相,裝個樣子。實際上本有的,哪裡什麼證得不證得?做個模樣給我們看,叫我們迷惑顛倒的眾生覺悟,曉得有這樁事情。佛雖然事相裝樣子說證得,他也沒有一絲毫的增加;我們雖然講是失掉,其實我們的無上菩提也沒有缺少一分,不增不減。所謂證,證個什麼?證本是而已,就證個本是,所以到你證到佛的境界,恍然大悟本來如是,就這麼樁事情。這個道理在一切大乘經典裡面講得很多,也講得非常透徹。將來在《六祖壇經》裡面還給諸位講到,我們想想《六祖壇經》經文,大概再一、二次就講到。在「機緣品」裡面有一段,六祖講轉八識成四智,他老人家有兩首偈子八句,把法相宗的道理講得圓圓滿滿,真是妙極了。他是禪宗,他懂法相、他通唯識,他不是不通,樣樣都通,妙絕了。那八句偈子跟這一段意思是相通的。所以凡是講證只證一個本有而已,可見得沒有證是把本有迷失而已。既然證得之後,說老實話,只是名字上換了一換,事實上還是老樣子,本有!並不是說你證得就多了一分,真正有所得,那錯誤;迷了,真正有所失,也錯誤,不增不減。迷的時候你什麼都不明瞭,苦,處處成障,處處都是障礙;悟的時候樣樣明白,無所不通,通達無礙,利弊就在此地。因為本有,無以復加,又不能減少,所以叫做無上。有增有減不能叫無上,不增不減才叫無上。

  『淨圓真心』,「淨」是指從來不染污。我們染了沒有?諸位要曉得,不要講性,我們就講阿賴耶識,試問問阿賴耶識有沒有染?如果諸位說阿賴耶識有染,這有問題。只能說阿賴耶的種子有染有淨,阿賴耶像個倉庫一樣,倉庫裡裝乾淨的東西也可以,裝惡臭東西也可以,裝的東西有染有淨,那個倉庫本無染淨可言。染淨法從哪裡生?染淨法是第七意識。第八識尚且不染,何況真如本性?所以真心決定沒有染污。諸位要記住,真心各個人都具足的。剛才給諸位說,人人具足。所以,一切眾生哪一個不是自性天真佛?這是講淨,可見得這個淨已經不是染淨之淨,是本淨。染淨之淨還是染,還不是真正的淨,為什麼?我們套六祖一句話,染淨是二法,佛法是不二法,這句話很妙。不二法才是真的,二法不是真的,諸位細細去想想這味道。

  「圓」是圓滿,沒有一絲毫的欠缺,智慧圓滿、德能圓滿、體相圓滿、作用圓滿,無一不圓滿。我們現在想想自己不圓,我們欠缺太多了。這個圓滿是本是圓滿的,你現在覺得不圓滿,那有什麼法子?是把你自己本來圓滿迷失了,迷失了以後你要去求圓滿,愈求愈糟糕,求怎麼樣?妄為。只要你不妄為,本有的圓滿就現前。我們看經裡面講諸佛的境界依正莊嚴,說起來幾個人相信?經裡面這樣說,極樂世界黃金為地,我沒有看見過;七寶宮殿,我也沒有看見過。中國過去那些詩人文人形容詞形容得好,「雕欄玉砌」,他們那個宮殿真是雕欄玉砌嗎?欄杆雕刻得是不錯,那是很高的藝術,但是那個材料都是石頭的。玉是好的石頭,從前那些宮殿裡面大概都是大理石,玉是形容詞,不是真的,是誇大。佛又說他是誠實語,他不妄語,諸佛菩薩那些宮殿樓閣真正是七寶所造的,而且還給我們說他的七寶比我們這個世間七寶成色要好得太多。這福報從哪裡來的?給諸位說,本是,本來如是。

  而我們今天讀了佛的經論,對他生了懷疑、不相信,這並不是我們才有,自古以來就有。宋儒學了佛經的那些理論,像這些話他們都不相信。他們要是都相信,給諸位說,那些人聰明極了,個個都會得道,都成就。他對佛法裡講的理論相信,佛法裡面講些事相他不相信,他大概也認為印度那些人、那些學者跟咱們中國文人一樣,有許多是誇大其詞,有許多是理想之國。像我們儒家的《禮運大同篇》,那是理想的世界;西洋的烏托邦,都是一種理想國,並不是真實的。所以有人說西方極樂世界、華藏世界是釋迦牟尼佛的理想國,用這種眼光來看,大有人在。這一類是什麼人?在佛法裡面講八難之一,世智辯聰這一類的人。他很聰明,他有智慧也有辯才,也說得很有道理,可是那些道理,諸位要記住,似是而非。再給諸位說句真實話,凡是你能夠想得出來、能夠講得出來,都不是真的。佛法是真實的,真在什麼地方?真在釋迦牟尼佛說他四十九年沒有說過一句法,誰要說佛說法那叫謗佛。諸位想想看,除了釋迦牟尼佛之外,古今中外那些宗教家、哲學家、科學家,這些學者們哪個人說過這句話?一生所說的全部否定,沒有說一個字,確實只有釋迦牟尼佛一個人,其餘的再沒有看到有人說過這句話。孔老夫子雖然說的近似,但是還不是純真,他老人家說的「吾道一以貫之」,接近了,但是他還有個把柄在手上,為什麼?有個一,還有個一,他那個一就是個把柄。釋迦牟尼佛是一點把柄都沒有,一個字都沒說,這才是真實法,才是圓滿而沒有欠缺。把上面這些意思全部會通,歸納為一句,就是「淨圓真心」。這十二個字是說明整個宇宙人生本來就是一體,是一個真體,這一個真體是「本是」,著重在「本」字。

  下面這就說迷,這是迷妄的根源,『妄為色空』,為是什麼?為是有作為。身口的作為很粗,這是說意地裡面的作為,心才動念就叫「妄為」;心要不動念,身口的作為都不是妄為,是什麼為?無為而無所不為,妙!釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上,三千年前他老人家跟我們示現一樣的身,住世八十年,說法四十九年,佛是什麼?無為而無所不為。就是說這八十年間的示現,佛從來沒有動一念,動一念就叫妄為。不動念!所以佛菩薩之作叫什麼?無作而作、無為而為,他為就是無為、作就是無作,那個作與無作不是兩樁事情,是一不是二。這個確實是比較難懂,上次我用敲磬來給諸位做比喻,磬無心,敲它一下它就響,響跟不響是一不是二,不可以把它分作二,分作二就錯了,二是什麼?磬有心。它喜歡哪一個,那個人敲它,它就響一下;不喜歡的敲它就不響,那才叫二,它不是二是一。二就叫妄為,我們凡夫心是妄為。諸位把這些原理懂得,你就曉得那些大菩薩他們修的什麼,你就明瞭。

  《金剛經》說得詳細、說得明白,那些大菩薩都是以無為法而有差別。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺如來位,全是無為法而有差別,無為法就是無作,就是無為而無所不為。再給諸位說,無為法難道還有差別嗎?從一真體上講,沒有差別,不但諸菩薩跟佛沒有差別,佛與六道眾生也沒有差別,在佛不增、在凡不減,哪有差別!凡是講差別是從哪裡講?從運用上講。譬如阿羅漢這個見的能力,阿羅漢裡見能力最大的是阿[少/兔]樓馱,這個我們曉得,阿[少/兔]樓馱的天眼能夠見大千世界,普通羅漢的能力只能見一個小千世界。這個在《楞嚴經》前面我們讀過,有見一百個大千世界、有見一千個大千世界、有見一億個大千世界。這就是無為法而有差別,在用上的差別,不是體上的差別。到如來地,那是無所不見,就是作用圓滿,用上圓滿,諸位要懂得這個。你說體上有差別,那大大的錯誤。

  諸菩薩的修鍊是在作用上修行,這個例子我們在《華嚴經》五十三參諸位能看到。五十三參裡面善財童子修的什麼?就是修無為而無所不為,就修這個。無所不為確實是無為,是一不是二。如果拿孔子的話來說,「吾道一以貫之」,五十三參是貫之,是一個道而貫之,一是什麼?就是無心不起念,心不起念才是一,心一起念就不是一。我們看許多那些註解裡面,都沒能把這個意思註出來,而曾子所解釋的那真是妙極,孔老夫子說這個話,確實曾子懂,所以曾子答應「唯」。別人不懂去問曾子,曾子也給他們說,「夫子之道,忠恕而已」。這個話答得妙絕!妙在哪裡?如果你要是利根的人一聽就悟。為什麼?忠恕是二,二而不二那不就是一嗎?所以,問他什麼是一?舉出二叫你從裡頭悟,二而不二就是一。中下根性的人悟不進去,夫子之道一以貫之,一是什麼?是忠、是恕,我們學忠、學恕。你看中下根性也能得利益,所以這個解釋法三根普被、利鈍全收,了不起,這是妙絕了。那麼簡單一句話,叫上中下一切人都得利益,這個不簡單,大學問,不是普通人能做到的。可見得夫子之集大成是一以貫之,就是無為而無所不為、無作而無所不作。

  佛法戒經裡面常用「無作」,再說得明白一點,無作就是一切境界裡頭絕不生心動念,這就是無作;而外面事相上是樣樣都做得很圓滿,無作而作。外面怎麼做的?「隨眾生心,應所知量」,與一切眾生感應道交,上與諸佛感應道交,下與一切眾生感應道交。所以他不是個木頭人,不是個石頭人,他是活活潑潑、玲瓏剔透的人,妙極了。這個在道家講真人,儒家講聖人,在佛法裡面叫佛。這個道理我們明瞭了,所謂一念不覺,不覺是什麼?不覺就是妄為,不覺就是心動。諸位要記住,覺心是不動的,好像水一樣,清淨的水照外面境界相照得清清楚楚,水是不動的、平的。一動就起波浪,起波浪照外面就不清楚,還能照,照得支離破碎,不能照成一個完整的。由此可知,一乘佛法裡頭就是訓練不動心,在一切境界裡頭學不動心,這是一乘法的修學,完全與法性相應的修行法。心一動就叫無明,所謂一念不覺而有無明,無明是個動相,心才動、才起分別就把真性迷了。迷了以後,佛就給它叫一個名字,叫業識,就是阿賴耶識,把真性變成了識。

  諸位要知道,真性變成識,並不是那個性真的變成識,性要真的變成識那不叫性,性不變的,不生不滅、本是妙明,它怎麼會變?它不會變的。變在哪裡?變是個虛妄,不是真實的。誰虛妄?自己妄,不是別人妄。諸位要記住,如果你說別人妄,那正是你自己迷惑顛倒。迷為業識,這在阿賴耶識三細相裡第一個相,叫業相。業是什麼?業就是我們一般講事業,就有了事,結業了。無明一動,動就出麻煩了,所以業有造作的意思在。但是這種造作非常微細,經典裡面講八地菩薩才見到,這麼微細的動相不是普通人能夠覺察得到的。迷為業識之後,這個速度比那個電的速度還快,立刻就轉變為見相,就是見分,見分從哪裡來?就是從業識轉變來的。見分就是我們今天所謂精神世界,這是什麼?叫帶妄之真。我們眼能見、耳能聞,諸位曉得,眼能見、耳能聞在我們現前這個階段,就是見聞覺知都帶了見分;如果不帶見分,純真無妄,那就是佛知佛見。我們現在就帶著這個見分,帶著這個見分,本來的見聞覺知(見聞覺知,還用這個名詞),本來見聞覺知是真性,現在帶著這分妄,妄的見聞覺知跟它合而為一,我們只認識這妄的一面,把真的一面給忘掉、遺忘了,不曉得這裡頭有真的一面,過失就從這裡生的。再給諸位說,《楞嚴經》裡面教給我們的方法,用功的方法就是講帶妄之真。帶著哪一種妄?阿賴耶的妄,就是我在此地給諸位講的,業識一變為轉識這個妄。

  無盡的妙覺明,好像我們一個人很健康的眼睛看一切外面的境界;迷了之後帶一層妄,像戴一副眼鏡。好眼睛,眼睛沒有病,眼睛本來沒有病,不是叫你戴近視鏡、遠視鏡。好眼睛為什麼戴個鏡子?有人喜歡戴個太陽鏡。好,戴上這一副眼鏡,看外面東西顏色就不一樣。戴著黑鏡子看外面黑黑的,戴著藍鏡子看到外面是藍藍的,不一樣!這才戴了一副,就是阿賴耶識的見分。如果再套一副,第七識的又套一副,戴個幾百副、幾千副,諸位想想看,那外面境界相還能看得出來嗎?一塌糊塗!而我們現在眼睛上就戴了千萬副的眼鏡。《百法》裡面給你講的八識五十一心所,那是歸納的,真相呢?真相無量無邊。如果僅有八識五十一心所,五十一加八,戴五十九副眼鏡,還沒什麼關係,對於外面的境界相還能看得出一點東西出來,實際上不只這麼多,你就想到造這個妄為妄到什麼程度。確實我們現在就是幹的這一套,身在妄中不知妄,這樣一妄為,真如本性裡原來沒有這些色法、沒有這些境界相,由於這個妄見,外面就變妄相,就變成虛妄的相,這就叫做相分,相分包括我們現在所講的根身器界。宇宙的萬有從哪裡來的?從見分變現出來的。見分是能變,相分是所變,所以才說境隨心轉,境是相分,隨心轉。

  諸位如果明白這個道理,今天科學家、哲學家在研究宇宙,宇宙有沒有邊際、宇宙究竟有多大,會有結論嗎?不會有結論。為什麼?隨他的分別變現,你不分別就沒有,愈分別愈多,可見得這些搞法全都叫邪知邪見。我們今天說他邪知邪見,他還不服氣,他在社會上有地位、有聲望,一般人都相信他的,不相信我的。最初說出這個話是釋迦牟尼佛,九十六家邪知見,九十六種外道。那些外道,諸位要記住,並不純粹是佛教以外的宗教,那你就弄錯了。釋迦牟尼佛在世的時候,釋迦牟尼佛也不叫做佛教,也沒有叫宗教。九十六種外道是什麼?是學術思想,全都是邪知見。佛說的沒錯,都是在虛妄分別,不了解諸法的實相。晚近歐陽竟無在民國十二年的時候,他向學術界發表公開指責說,世間所有的宗教都是戒取見,所有的哲學統統是見取見,見取見、戒取見全是邪見。他說出來,當時有很多學者不服氣,聽了很不高興,可是歐陽大師確實他在學術界上也有相當高的地位,人家對他也無可奈何。可是怎麼樣?畢竟是響應的人太少,他說是說了,沒起什麼大作用。如果要是起作用,給諸位說,今天世界就太平,這是眾生沒福。縱然當時有少數的人知道他這個想法是對的,沒有發大菩提心出來支持,來做影響眾。所以歐陽大師在當時真是孤掌難鳴,沒有辦法把大眾的迷誤給喚醒。像這樣對於宇宙人生有這麼透徹的了解、這樣明確的指示,只有在東方,翻開西洋歷史確實沒有。

  這底下就講了,「妄為色空」,色是講一切的色相、色法。空是說什麼?虛空,虛空也是妄為的。在百法裡面,虛空雖然是無為,不是真的無為,到將來講無為法定義的時候再給諸位說明這個道理。所以真正覺悟之後,不但一切色法是空寂的,虛空也沒有。禪宗所謂粉碎虛空,看口氣多大,這句話是實在的,不是假的。無為法只能有一個真的,哪裡會有六個無為法?六個無為法裡頭,只有「真如無為」是真的,其他五種叫相似的無為,不是真的,因為有為法的定義裡頭不能包含,所以列在無為裡頭。真只有一,怎麼會跑出六個?沒這個道理。可見得,色法與虛空全是妄為變現出來的相分,虛空也算相分之中。所以,我們講相分,範圍包得大;講色,往往它不包括空,講相分的時候,色空都包括在其中。見分跟相分兩個對立,一個是能變、一個是所變。見分它的範圍就是我們講六根的作用,見聞嗅嘗覺知,全是見分的作用。剛才我給諸位說了,妄見,戴了千百副亂七八糟的眼鏡,這當然是錯見,不會見到事實的真相。如果你要見到事實的真相,就要把那些眼鏡全都去掉,在境界裡頭不用心所,也不要用心王,頂多只戴一副就是,就用個阿賴耶識的見分。末那的見分都不要,一下都去掉,你才能見到宇宙人生的實相,真相大白了。

  剛才我也給諸位說,一乘修行人就修的是這個法門,善財童子就是個例子。你看看五十三參,你要不懂門道,就是看熱鬧,看他今天拜訪這個、明天拜訪那個,看看人家那個環境風景多美,跟人家談談話,高談闊論、談玄說妙,那有什麼意思?那沒有意思。你要懂得門道才行,我們自己才會有受用,不懂門道不會有受用。色空見聞,這就是唯識裡頭講的見相二分,雖然說是妄,但是要曉得,妄依真起,離了真哪有妄?好像我們人身是真的,燈光底下的影子是妄,那個妄的影子是依真而起的,沒有真的身在此地,哪有人的影子?由此可知,妄不離真。悟了以後怎麼叫一真?妄跟真是一,絕不是二。迷的時候有真有妄,說真說妄就是迷,悟了之後真妄是一;換句話說,無真無妄。這話沒法子說,為什麼?無真無妄還是二、還是妄。這就是佛法裡常講的「離四句,絕百非」,「言語道斷,心行處滅」。心行是什麼?就是心裡念頭,心的行為是念頭。心行處滅,心裡面念頭滅了,不起念,一念不生,有沒有作用?作用廣大無邊。到這個時候一切法都是真實的,見相全是真實。過失在哪裡?過失就是在迷。所以境界不增不減,悟了之後並不是說境界哪裡添了一些、哪裡少了一些,沒有。悟了以後,一真一切都是真的;一迷,全都成了妄的。

  由此可知,真與妄確實是換換名詞而已,實際境界沒動,如如不動。這個境界相是什麼相?是清淨寂滅相。我們為什麼現在看到是動相,有生有滅?正好像我們戴一副紅色的眼鏡,看到外面都是紅的,外頭事實是不是紅的?不是的,是我們的眼鏡是紅的。戴上藍眼鏡看到外面是藍的,外頭並不是藍的,這樣叫迷。我們現在用生滅心看外面境界,外頭境界相是有生有滅,就像戴這個有色眼鏡一樣。你把生滅心丟掉,你的心清淨,清淨沒有生滅,你看外面一切境界相不生不滅,就這麼個道理。你要入不生不滅,先要把生滅心丟掉,你說境界上找個不生不滅,哪有這個道理?我戴上一個紅色眼鏡看外頭是紅的,境界都是紅顏色的。我紅顏色不要,要把它換成藍顏色的,沒有辦法,換不了,為什麼?眼鏡是紅的,和外頭根本不相干。你喜歡藍的,換一副藍眼鏡不就行了嗎?原理就是如此。

  佛法是在講心法。一再說了,境隨心轉,境有什麼關係?清淨心,外面境界就清淨;染污心,外面境界就是染污的;生滅心,外面境界就是生滅的;輪迴心,外頭就是六道輪迴;不生不滅的心,看外面境界就是不生不滅。萬法就是真心所現,這才說「情與無情,同圓種智」,才說萬法是一體、本來是一體,一體裡頭再去分,那就是妄為。這句說得好,色空外面境界是妄為,能變現境界的那個見分還是妄為,悟了以後妄就是真。凡夫之所以稱之為凡夫,迷惑太重,重到什麼程度?喚不醒。佛講的這些道理,我們愈想愈有道理,照這個方法去做,愈做愈真實;絕不是說照這個做,效果是相反的,沒有,那也是錯誤。你愈是照這個做,境界愈現的是真實,做到相當功夫,你自己就曉得這個人生踏實;絕對不會感覺到人生虛無飄渺,感覺到空虛。迷人才感覺到空虛,悟的人處處真實,不是空虛的。迷的人他不知道、沒有法子感覺到這個真實感,隨境流轉。

  如果他真正覺悟了,心境不二、心境是一,能悟出這個道理,就能夠證得性相一如、真妄一如,像前面所講的「妙淨明體」,到這時候一切色空見聞在清淨心中像六祖所說的本無此物,清淨心裡頭沒有,本來無一物。外頭境界相有沒有?境界相上有,清淨心裡頭沒有。心裡面沒有,為什麼相上又有?相是隨緣,能隨十法界有情、無情眾生的感,它有應。不但有情眾生有感,真心會應;無情眾生有感,真心也有應,感應道交而現的這些相,相就是性、性就是相。諸位要記住,清淨心中無有此物,沒有這個分別、沒有這個見解,如果有這個見解這叫邪見。心是永遠清淨,不礙萬相發揮,萬相自然發揮,心裡不起一念,可見得到這個境界是大用無方,不是沒有用。到這個境界有體有用,而且發揮的作用是圓滿的,體性圓滿、作用圓滿。我們現在怎麼樣?雖然有體,迷失了,我們也有作用,非常有限。我們眼的作用,隔一張紙就看不見,就這麼大的作用。而本來的作用,沒有障礙,盡虛空遍法界如對眼前,正是所謂「佛觀三千大千世界如掌中菴摩羅果」,那是什麼?去了妄見,本有的見性現前。我們今天做功夫就是要做這個功夫。

  諸位無論你修哪一種行門,禪教密淨這是最高的指導原則,念佛要把這些妄心念掉,參禪要把妄心參掉,這才行。而現在人用功是錯用了功,為什麼錯用?他用妄心。念佛用妄心念,不但妄心去不掉,還增長妄心。參禪用妄心去參,他怎麼會開悟?怎麼能得一心?怎麼會有真正的受用,法喜充滿?不會的。諸位要明瞭這個道理,無論用什麼功夫不違背這個原理原則,朝這個方向去走,你自然有受用。孔老夫子的話,「學而時習之,不亦說乎」,學是什麼?明理,道理學來了,懂得了。習是怎麼樣?日常生活當中就這麼做。在日常生活當中就是訓練個一心,沒有別的,方向就是一真。諸位要曉得,到一真就一切都真實,這是真的學問,不是假的。世間的東西是邪知邪見,似是而非的東西我們要認識,決定不迷惑,而後才能修真實的功德。

  【如第二月。誰為是月。又誰非月。】

  這一句是譬喻,佛在此地用月亮做比喻,天上本來的月是真的。『第二月』是什麼?妄見,看到兩個月亮,佛用這個比喻來說。譬如我們從前也沒什麼科學儀器、也沒有分光鏡,手把眼睛按一下,看到的是兩個月亮。現在用科學儀器,照相的時候,特殊的鏡頭,一個月亮可以給它照成一連串的月亮,照成幾十個,那幾十個是妄的,裡頭只有一個是真的。但是所有那些妄的,都從這真的變現出來,沒有這個真的,妄的全都沒有了。真的是說「本是妙明無上菩提淨圓真心」,第二月那就是「妄為色空及與聞見」,這是叫我們認識真與妄的關係,妄不離真,妄沒有自體,妄之自體就是真體。所以佛講一切現象,佛常講的是依他起性,唯識裡面三性講依他起性;又常講因緣所生,因緣所生這個意思是什麼?就是沒有自體,就是當體即空。無有自體、無有自性,就是真性。好像我們捏目看的第二月,第二月的真體就是真月,它沒有自體,它是因緣生法。我們捏目所見因緣生法,它是依他起性,是沒有自體,體就是真月。程度深的人他見理見得深,程度淺的人他見理見得淺,但是都沒有見錯,都與那個真的相應,都在這一條路上,就是隔的遠近而已。確實是這一個方向、一條路,但是目標有遠近差別不同,愈近愈真實。這個比喻,佛教給我們,既然見到是兩個月亮,不可以在這兩個月亮裡面去計較哪個是真月、哪個是妄月。真月是本有的,妄月是虛妄的,虛妄的何必要你去分別?虛妄用不著分別;本有的,既是本有也用不著分別。分別就是虛妄,不分別皆是真實,意思就是在此地,叫我們不要在第二月上去妄生計度分別,哪個是真、哪個是妄?因為一有計度分別就是妄為。我們在日常生活當中能夠把妄為去掉,就像普賢菩薩教給我們「恆順眾生,隨喜功德」,用真心、用正智、用如如,怎麼不自在、怎麼不圓滿?世間人求幸福,這才是真正的幸福。世間人追求真善美、追求幸福,有名無實,在佛法裡頭有名有實。今天就講到此地。

  

  

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