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楞嚴經　　（第六十八集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0068

　　請掀開經本，我們將經文念一段，對對地方。

　　【阿難。吾今為汝以此二事進退合明。】

　　這一段經文是世尊以『二事進退合明』來開導我們，二事就是同分、別業這兩種妄見的法合比喻。「進退合明」，這個意思就是開始舉別業的比喻，以顯示一個人的妄見這是別，就是個別的。由別業之中引目眚為比喻，這樁事情是很淺易就能夠明瞭的，以眚見圓影，大家都曉得這是虛妄而不實在的。在同分當中，佛是引瘴惡為比喻，顯妄比較前面是要困難一些。因為瘴惡這些幻相我們看起來似乎是真實的，不容易覺察它的虛妄，佛的意思是欲引同分之妄，完全就像一個人眼睛有了毛病看到燈上圓影的虛妄，是同樣的虛妄，所以叫做進退合明。進是講進一步，退是說退回來，以淺易、容易明白的虛妄來顯示難明的瘴惡，合明就是以法喻同別來比例發明。但是見雖然有兩種，如燈上的圓影、天象種種的不祥，要說到它的真實性，可以說是完全沒有，同樣的是屬於虛妄。現在以容易知的來例比難知。佛說這段經文的目的是使這些難知的事理，叫我們從比例裡面去發明，也能夠清清楚楚的認識。這樣一進一退了知是妄，才能夠徹底明白這些幻相是虛無而不實在的。

　　這樁事情對我們修學的人來講，關係非常重大，要曉得我們學佛的人之所以功夫不得力，見性我們沒有達到，念佛一心也沒有成就。再說得不好聽的話，這麼多年來依然是不得其門而入，這是多麼可悲的現象。追究其原因，何以不得其門而入？因為佛法中第一道的關口，我們就說是大門，要想進第一道的大門，必須要能夠放得下得失之心。這樁事情確實是不容易，如果心在境界上還有得失的念頭，還有一絲絲放不下，便不得其門而入。為什麼放不下？那就是我們把種種虛妄相當作真實，沒有能夠徹底了解「凡所有相皆是虛妄」。要果然了解這樁事情，不叫你放下，你也放下，到這個時候心地清淨，一塵不染，本性般若光明自然現前，這樣才能夠入道。

　　大經大論佛給我們講，「佛法信為能入，智為能度」。我們要修學佛學，首先要相信佛菩薩跟我們說的道理，要相信佛菩薩修學經驗是正確的。他把他們修學的經驗，把他們修學的成果，提供給我們做參考，只要我們依照這個理論、依照這個方法去修學，一定也能和他們有同樣的成就。此地「進退合明」，就是叫我們認識我們的環境是虛妄而不實在的，目的就是叫我們放下萬緣，所謂放下身心世界。至於三土依正，我們除了常寂光土不談，因為那是決定真實的，常寂光土就是《華嚴》所講的一真法界。在這個以下，縱然是實報莊嚴土，方便有餘土跟凡聖同居土更不必說，但是這三土依報正報，在九法界眾生眼睛看起來好像是真實；如果要是在佛眼睛裡面看來，就像我們害了眼病的人看燈上的圓影一樣。由此可知，佛與菩薩自住三摩地中才能看到真相。把他所看到的真實相告訴我們，希望我們不但是對於凡聖同居土要能放得下，就是實報莊嚴土也要放下，這樣才能夠真正證得常寂光淨土，才能夠圓滿菩提。這是這段經文宗旨歸趣的所在，我們在讀這段經文之前一定要曉得這個意思，爾後我們才能夠得到真實的受用。

　　現在經文裡面說「以此二事進退合明」，方知一切能見所見無非虛妄，所見的是萬法，就是能見的見精也是帶一分妄的真，亦不是純真。我們在唯識裡面就更容易明白，七轉識以及七轉識相應的心所，皆是有為法而不是真實的。能見就是心心所的見分，所見就是心心所的相分，凡是稍稍明瞭唯識的人都知道這是虛妄的。但是說都知道這是虛妄的，不過是個概念而已，為什麼？他在能見所見之中依然執著那是真實，依然是放不下。可見得唯識經論的文字，他是沒有障礙；而真正唯識之門，依然是沒有能夠進入，原因還是放不下。既然放不下，換句話說，對於唯識所說的這些事理還是不明白，不明白當然就不相信，不相信當然就做不到。如果徹底明瞭，他一定深深的相信，他相信，一定就能夠做到，入唯識之門也就是入一真法界、入圓成實性。唯識所說一切法是虛妄不實，是從一一法詳細的來分析，讓我們了解諸法的實相。這一段經文，佛是用的比例，希望我們從比例當中來悟入諸法實相。真正徹底明白一切能見所見無非虛妄，前面所講見見非見之性那就在妄恆真，也就是同佛的知見；知見同佛，心行受用一切當然亦不例外。這一句是總說這一段的義趣。下面我們再看，經文分成兩段，第一段是別業合明，第二段是同分合明。我們先看第一段：

　　【阿難。如彼眾生別業妄見。】

　　這是舉眼睛長了病的一個人他個別的業障，用這一個人來比例阿難一個人的同分。這樣子推難知的同分和容易明瞭個人的別業，用這個方法比例發明阿難一個人的同分妄見，更顯得見見非見的宗旨。

　　【矚燈光中所現圓影。雖現似境。】

　　眼睛有了毛病，看到燈上的『圓影』，這個境界不是真實的，所以說『雖現』。雖現這兩個字是說，確實有個境界，不是沒有，但是「雖現似境」，不是真有；換句話說，這個境界決定不是真實的，所以叫做似境。這個容易明瞭，這個現象是我們大家凡是害過眼病的人都有這個經驗，所以一提就曉得。下面經文，佛給我們說：

　　【終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。】

　　前面兩句，圓影之現前，雖然是藉著燈光，但是我們要追究它的成因，實在是因為眼睛的毛病，所以說是『目眚所成』。『見勞』就是眼病自生疲勞的相，所以才見到燈上圓影。這個圓影是因見病而有，絕不是燈色所造的，所以說是『非色所造』，而是見勞形成的。如果見到五色圓影，自己曉得是眼睛有了毛病才看到這個相，而對於這個圓影絕不執著它是實有，這樣就不會產生誤會，而是自己清清楚楚、明明白白。因為眚不能見眚，也就正如眼不能見眼一樣，影也不自知其影，而能見眚、能見影，這就是佛前面所說的見見之真見。雖然我們長在眚影之間，其實並不會發生錯覺，這就是此地所說終無妄見之咎，咎就是過失，不會產生過失。見眚無咎，這是佛菩薩應世，他在我們世間與我們眾生和光同塵，他也示現的五蘊色身，他也示現的八識心所，但是他是一個見眚無咎之人；而我們是迷眚有咎之人，就是有誤會、有毛病之人，這是佛菩薩應世跟我們不相同的所在。這是點醒我們，使我們知道學佛應當怎樣學法。下面文字就是合明：

　　【例汝今日。】

　　『汝』是阿難，阿難一個人的同分。

　　【以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。】

　　『例』就是比例，拿前面目眚見圓影易知的事，來比例我們現前難知的事。這個事情真是難知，為什麼？我們張開眼睛看看眼前的山河國土、一切眾生，這都是一切萬象。這些萬象就是八識心心所的相分，換句話說，就是真見有了毛病現的這些圓影。這個意思諸位要仔細的去揣摩、去體會，它不是真的。可是眼前六塵的境界擺在我們眼前，能見的是我們的六根六識，所見的是六塵境界，這個東西要說是和眼睛生病看到燈上圓影是同樣的虛假，確實不能叫人相信，可見得這樁事情是難知的虛妄，燈上圓影是易知的虛妄。根塵識，佛在經論裡不知道給我們講了多少次，確實是虛妄的，凡聖同居土的根塵識是虛妄的，乃至實報莊嚴土的根塵識還是虛妄的。

　　所以佛在此地說，『皆是無始見病所成』，無始見病就是指三細相當中的無明業相，這是無始見病。由於無明業相薰習不已，所以才起能見，就是轉相；而成所見，就是境界相。這是唯識經論裡面所說三細六粗，虛妄現出山河大地、業果眾生、九法界的依正莊嚴，正如同眼睛害了病而見圓影的相是一樣的，「雖現似境」，不是真實的。所以佛在此地又給我們下一句斷語，「見病所成」，幾個人曉得這個事實？幾個人曉得這一切境界的真實相？如果曉得這個真實相，豈不是一切都放下！曉得這個真實相，豈不是理事無礙、事事無礙，立刻就證得大自在。心在一切萬相之中如如不動，就像前面所講的見眚無咎。雖然終日在眚妄之中，他不迷、他不執著這是真的，眼睛雖然有病，沒過失、不出毛病，也同佛菩薩乘願再來是一樣的境界。再看底下講解：

　　【見與見緣。似現前境。】

　　這兩句很重要。『見』就是八識心心所的見分，『緣』就是八識心心所的相分，我們現在所看到的國土眾生、山河大地，這就是心心所的相分。但是這個兩分雖然是根境和合，原本不是實有，而是『似現前境』，似就不是真的，正像前面所講的圓影。但是諸位要曉得，前面佛說得很清楚，圓影非色所造，是目眚所成。我們現前「見與見緣」也不是真實境界所造，從哪裡來的？都是由於無明業識無緣無故的生起見相兩分。果然徹底了知見相兩分都是依自證分變現出來的，這個變現就不是真的，像玩魔術一樣，是變化有的，並不是真實有的，所以佛在此地用「似」字。再看底下一句：

　　【元我覺明見所緣眚。覺見即眚。】

　　元是我們自己本覺妙明心體上忽然起了一念，這一念就是不覺。《起信論》裡面所講，「一念不覺而有無明」，這就是指的一念不覺。由此可知，覺與不覺就在有念與無念，無念是覺，有念是不覺。我們要拿這樁事情做一個真實的勘驗，我們見色聞聲，六根接觸六塵的境界，我們起不起念？起念就是迷，就是不覺，就墮在眚妄之中。如果一切不起心、不動念，一切明瞭，那就是無咎，雖然帶著眚，自己決定不迷惑。這個理要是不懂得，我們講用功真正是無從下手，真正是不得其門而入。我們雖然學佛，可是在日常生活當中還是起心動念，換句話說，還是迷、還是不覺，這樣不但在行門上的功夫不得力，就是在經論註疏裡面，我們也實在是不解如來真實義。如果這個經義一看就徹底明瞭，也必須要以清淨心來看，這是佛法跟世間法絕不相同的地方。世間法用分別心、用心心所；出世法決定不可以用分別心，決定不能起一念。

　　而一切法所謂是照了、所謂是明瞭，是了別而非分別。如果在原本自己本覺妙明的心體上起了一念，本覺妙明就失掉。失掉了我們就叫它做無明，覺就成了妄覺，這就如同眼睛害了毛病一樣。由此可知，我們現在所見到的山河大地、依報正報，是我們本覺妙明心體上忽然起了毛病，才會有這麼個現象。『見所緣眚』，這一句是說明一念不覺才有能見的見分，以及所緣的相分，見就是指能見的見分，所緣就是講見所緣的相分。下面是比喻，這個虛妄的相不是本覺妙明心體上本來有的，所以叫眚，眚不是本有的。『覺見即眚』，這一個覺明妄見，因明立所，攀緣外面的境界，這就是眚病，所以佛說「覺見即眚」，這個覺是妄覺不是真覺。「元我覺明」，這就是真覺起念的無明；「覺見即眚」，不但所緣是眚，覺明所發之能見亦即是眚，因為都是依無明而有。這一段是合明妄體本無。下面兩句是合明真體非病：

　　【本覺明心。覺緣非眚。】

　　唯有『本覺明心』不落方所，「本覺明心」就是常住真心，也就是交光大師在《正脈疏》裡面給我們指出來捨識用根，六根當中的根性，這是純真，至真無妄，不落方所。『覺緣非眚』，是說能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，這樣本非眚者。這個我們還從比喻上說，本覺好比我們健康的眼睛沒毛病；覺明好比是眼睛長了毛病，眼睛有了病；五根六塵就好比燈上現的圓影，這是我們必須要認清楚的境界相。這樣，「本覺明心」能覺諸緣，而謂之「非眚」，所以佛在此地給我們講「覺緣非眚」。問題就是我們對於虛妄不實的境界覺不覺悟？這個覺是指的覺悟，上面「本覺明心」的覺是覺體，這個「覺緣非眚」的覺是指本覺之作用，也就是般若智慧的觀照。但是這段經文義理都相當的委曲，其目的無非是發明真覺妙明不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，湛然常住，意思是在這裡。所以前面經文說過，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。到這個地方就可以比喻發明，正是以真實之理體本來是離妄的，換句話說，一切虛妄都加不上。

　　眾生要想成佛，一定要相信這個道理，一定要依自心法界，這才說是真正的信佛；如果我們信自心之外的他佛，這是不能成就。這樣說起來，學佛的人首先要相信自己，相信自己具足實、德、能。實就是實性，也就是此地所講的「本覺明心」，也就是本經所說六根的根性，這是真實的。相信自己具足一切德、一切能力，這樣才能夠有成就。如果要是失去信心，唯信心外有佛、心外有法，那我們依然是不得其門而入。即使是在經論註疏裡面，我們也無法正確的理解教義，所謂願得如來真實義。如果教義都不明，在修持上當然是障礙重重，而功夫不得力。這個地方就是教我們要認識事實的真相，然後就可以確切的明瞭，我們本覺明心在日常生活當中大放光明，無所不覺，實非有眚之妄見可比。這是合上文「然見眚者，終無見咎」。學佛的人最低限度要到這個境界才得真實受用，法身、般若、解脫才有門徑可循，才有方法可入。

　　今天我們就講到此地，這一節的經文是我們特別補講出來的，希望同修要深深體會這個意思。經文不長，文義婉轉委曲，佛的用意很深、悲心苦切，我們要細心的去體會，依教奉行，爾後才能做到自利利他，同圓種智。