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楞嚴經　　（第七十三集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0073

　　【阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。】

　　這個一段是「破非和合」，經文是承上一段佛為阿難破和合這一個錯誤的念頭而來的。阿難也是代表我們初學的同修，以為菩提心不從因緣和合而得，於是又轉了一個念頭，是不是它是離緣獨立的，別有一個體性？所以阿難才有這麼一問，特別是經文裡頭『如我思惟』，說了這些話，敘說他懷疑是不是不和合？所謂不和合，當然就有一個獨立的性體。果真不與萬法和合，應該不會讓凡夫產生一個生死的錯覺。世尊所以要破，這是顯示生滅與不生滅原是不二相，所謂非一非異，顯示這個道理，這是真理。『妙覺元』是說根中之性，這裡面的名詞指的是什麼，我們一定要把它記清楚。『緣塵』是境界，境是相分，『心』是指意識，『念慮』是指分別事實，就是我們常講的見分。在從比喻上說，譬如一個人聽說真月不是第二月，於是他就會懷疑第二月之外一定又有個真月，這種疑情彷彿如是。這是說明阿難疑情的來源，以及疑情的性質，我們首先要明瞭。下面佛就為他破除這個錯誤的觀念。

　　【佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。】

　　世尊的答覆話，『汝今又言』，這又錯了，又懷疑。這個又字在此地，可見得前面所說的一番開示，阿難沒悟，悟了以後就不會再有問題；既然提出疑問，前面就是沒悟。兩處兩個東西要是離開了，我們叫它不合，可是諸位要記住，佛在前面說得非常好，所謂見與緣，元是菩提妙精明體，可見得佛說過是一不是二，是二才能說不合，或者才能說合，合也是二才能合，不合也是二。二物相合這叫合，二物離開這叫不合，這個事情本來是一不是二。所以說和合是錯的，說不和合還是錯的，這是從真相上說。我們凡夫為什麼會有這麼多的妄念？說實在話就是真相不明。諸位研究唯識，在唯識裡多用點功夫，就會曉得這個事實的真相。

　　譬如唯識裡面講八個識所緣的境，阿賴耶所緣的性境是自己緣自己，見分是自己變現的，相分還是自己變現的，自己緣自己，所以這個性境是不帶質的，是真正的性境，不帶質。前五識所緣的性境就差一層，前五識也是緣的性境，就不一樣。從第八識上面去看，一切萬法是一不是二，所以佛才說「元是菩提妙精明體」，不是兩物，說和合都錯了，這個名詞都加不上，何況還有什麼不和合？這是事實真相。佛法裡面教我們修、教我們證，修的是什麼？修的是去一切妄執，去一切妄想、執著。證什麼？就是證真相，事實的真相，就證這個。這個真相在《華嚴》裡面就叫做一真法界，在淨土裡面就叫做常寂光淨土，千經萬論、無量法門，無非就是修證這樁事。所以佛在這個地方說「又言」，這個又就有責備的意思在，開示那麼多還不能體會，還在這個地方起妄想。

　　下面就是問他的話，『此妙見精』，你要是以為它是『非和合』的，它跟哪個不和合，「非和合」就是不和合，它跟哪個不和合？在這個地方我們首先要想想阿難之所以疑，他疑的是什麼？疑的是真不能融妄。為什麼？真妄是二，是真就不是妄、是妄就不是真，這種見解原來是凡夫的情見，沒有曉得事實的真相。事實的真相是什麼？真與妄是一不是二。既然是一，為什麼又叫真、又叫妄？諸位要曉得，理是一，事是一，你對於事理一切都明瞭通達就叫做真，事理不通達就叫做妄。可見得真與妄不過是迷悟而已，悟了就叫真，迷了就叫妄，就這麼一回事情而已！佛與大菩薩是悟了的人，凡夫是迷了的人，那個事理沒有改變，所以說真妄不二，迷悟有別。果然悟了以後，再給諸位說，迷悟也不二，可見得法法皆如。這樣的真相，說得最簡單、最扼要的，確實是無過於《壇經》。

　　今天有個同修來問我，他說如果我們要在國外去弘法，因為現在大家都感覺到，都能夠體認到，現在整個世界的人在精神生活上都非常苦悶。那些所謂物質文明先進的國家，他們在物質的享受上可以說是相當的充實，但是精神生活很苦悶。而精神生活最豐富的，實在是無過於佛法，但是佛法的經典浩如煙海，我們要怎樣給他精神糧食，使他心裡能夠過得很正常、很愉快，天下就太平了。精神不正常、生活不愉快，就有麻煩，這個關係相當之大。我就跟他說，我對這個有一點意見，現在這個思想大混亂的時代，如果你救這個病，是愈簡單愈好，正是我們中國古人所謂「單方治大病」，不能複雜。他已經複雜得受不了，你還要給些複雜的東西，那他更受不了。所以對於這些複雜的、無量無邊的妄想，只有單刀直入，用最簡單的方法，就是一部分量少的經典，一部就可以對治。

　　從中國文化上來說，一部四書就夠了，不要再多，可以治天下人的心病。在佛法裡面講，我覺得分量少、教義非常圓滿的無過於《壇經》，《壇經》只有兩萬字，是《楞嚴經》的三分之一，可是教義非常的圓滿。這是講到國外去弘揚中國文化，就以這兩樣東西做重點，不要搞得太雜，也不要搞得太多，就能夠救今天這個世界上人的心病，就能把他的心病治好。講得太多、搞得五花八門，不但是救不了人，反而又添了麻煩，這是非常重要。諸位可以從我們中國歷史上去觀察，你就能夠得到一個結論。無論在世法、在佛法裡面，你看看我們中國歷代古人，他之所以能夠成就的都是一門。你看到有哪個人樣樣東西都學習？你在中國歷史上，二十五史裡去查查看，你能不能找到？都是學一樣東西，一樣東西學通了就是一切都通達，都是一門深入。我們現在的人偏偏不相信，要樣樣都學、這樣樣都通，結果樣樣都學是樣樣不通。從前人學一樣，一樣通是一切都通，而無所不通；我們現在是樣樣都學，是樣樣不通。古人心專沒有妄念，起心動念就是一樁事情，這一點非常重要。

　　我自己對這樁事情也有一點經驗，我在沒有學佛之前常作夢，那個夢不穩定，譬如我跟這個人講話，明明是這個人，怎麼講了兩句話，這人變了，不是這個人了，非常之亂。這就證明思想之亂，精神、意志散漫不能集中，所以這突然的變化太大了。學了佛之後，漸漸的作夢就不亂，就像我們辦事一樣有始有終，沒有錯亂過了，作夢的時間也愈來愈少，時間也愈來愈短。這是我們從作夢這樁事情，來看我們的意志是散漫或集中？這也能考驗自己。還是夢做得多、夢做得很亂，夢裡面有許多很惡的境界，都是我們自己意志不集中。意志要集中的話，不會，縱然作夢也是吉祥，不會有惡夢、不會很亂。可見得這樁事情，與我們對於事理的認識，以及用功方法得當與否，有密切的關係。可是在近代我們受西洋文化的衝擊力量太大，什麼都是外國的好，樣樣都學外國，連學佛也得採取外國科學的方法，這真糟糕！你說別的學外國的方法還情有可原，佛法外國人沒有，我們拿西洋科學的方法來學佛法，這不是糟糕嗎？絕大的錯誤。

　　外國人學的東西雜亦亂，科目非常之多，不像中國人那麼專。有些人說現在社會複雜，樣樣都要學，樣樣都要知道，不知道就行不通，說起來好像是滿有道理。其實你仔細想一想，樣樣不通，在這個世界上還是很快樂，還是活得很自在；樣樣都通了，還是許多的煩惱、許多的麻煩。這樣看起來，樣樣通還不如樣樣不通的好！何況諸位要是真正學一樣，那一樣真正通達了，門門都通達。所以中國的學問是講求心學，學心的寧靜，求心性的智慧，這是東西方做學問根本不同的所在。佛法尤其講求這個，佛是教我們要真正明瞭通達真妄不二，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」。要是到這樣的一個境界，諸位想想，哪有這樣的議論？沒有達到這個境界，真妄是二，煩惱菩提是二，生死涅槃是二，所以才有這些妄想，才有這些虛妄的分別。我們再看底下經文，下面經文不難懂：

　　【若非明和。則見與明。必有邊畔。】

　　果然是有和、有合的話，有和，要不和一定有個邊際，因為我們這個和的意思所謂是體相雜入，水乳交融，它和在一起；如果這兩個物不相融，那就不和，譬如水裡面摻油，兩個不會和，摻在一起，水跟油界線清清楚楚，它有個界線。佛就舉這個例子來說，如果我們的見精跟明相要是不和的話，好，我們的見精見明相，當中有個界限，不和，我們試驗試驗，見一切相，見精與物相當中有沒有界限？底下就說：

　　【汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。】

　　這個界限在哪裡？這是教阿難自己去審查、自己去觀察。

　　【阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。】

　　前面這兩句是說，假若你要講明邊，必定沒有見，這是講不和，這樣明與見各有各的界限，這樣就彼此不相到。明相不能到見的這一邊，見也不能達到明相的那一邊；換句話說，見中沒有明相，明相裡頭也沒有見精，應該是這樣的情形。在這種情形之下，我們自己應當能夠覺察到邊界的所在，可是我們再仔細觀察當中，就是明際之中它有見，見裡面也有明相，這裡頭事實上並沒有界限；換句話說，見精跟明相是成一片的，這是事實的真相。所以我們從經文當中要覺悟真實的事理。

　　【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

　　這就是略說，不必再像前面詳細的來講，四相舉一條就夠了，一條明白，其餘三條統是這個情形，亦復如是。這是破非入，下面再破非合。

　　【又妙見精非和合者。】

　　著重在底下一個「合」字。

　　【為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。】

　　和是水乳交融，合是函蓋相合。這個意思說，見性要是不與明合，不合就離開了，如果說一向見精與明相不相遇，兩個都遇不到，這才是非合。

　　【若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明。了不相觸。】

　　『乖角』是相違背、是相背的，這個意思是說，如果見性要不與明合，見與明兩個就相背。底下是舉比喻，『如耳與明』，我們曉得眼與明的關係很密切，眼是能見，明相是所見。耳與明不相干，兩個沒有關係，耳不能聽到明，也不能聽到暗，耳只能夠聽音聲的動靜，音聲之有無，它對於明暗不相關，這才叫不合、叫非合。果然要是這樣的話：

　　【見且不知明相所在。云何甄明合非合理。】

　　這個破得好，如果它們兩個相背，兩個不相關，你這個見性根本就不知道明，明在哪裡你也不曉得。你說合已經是錯了，何況說個非合？合與不合都錯了。在這個地方我們要記住，前面阿難尊者曾經說，「亦不能於萬象前剖出精見，離一切物別有自性」，與這個文大略相似，既然說非和合，自見精之淨而言，淨就不雜。「又云非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在」，所以佛在此地這一番的開示，每一個字都有很妙的作用。古德說，「通達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生」，由從緣生，緣生就必定無自性。為什麼？因為塵不能自緣，一定要依靠心，心也不自心，必定要靠緣，由於因緣相待，換句話說，這不能說是一定屬於哪一邊，它是相對而立的。本經佛也舉這個例子，講根塵識三猶如交蘆，彼此互為因緣才產生這個幻相。所以給我們講，緣生無性，這個性就是性體，緣生沒有自體；緣生即空，《中觀論》裡面所講的，「因緣所生法，我說即是空」，緣生即是空。

　　再給諸位說得明白一點，緣生就是無生。無生法忍是怎麼回事情？確實懂得這個道理了。譬如我們這本書，我也舉這個例子給諸位說，這個書是緣生的，它是一百多張紙，給它用線穿起來這叫一本書，書生了。實際上哪有書？你把線拆開之後，還是一百多張紙。穿起來這是書，拆開了這是紙，眾生就這麼迷惑顛倒，他不曉得生即無生、無生即生。通達之後，生與無生的念頭都沒有了。不了解事實真相，有執著，執著一張一張這是紙，這不是書；裝訂起來，這是書，這不是紙。是這個妄執，不了解事實真相，給它裝訂起來，書並沒有生；拆開來，書也沒有滅，不生不滅，而是我們對於這個境界相上發生了錯覺。這一本書的相是如此，緣生，在這裡面看出無生的道理，然後再看看一切萬法無不如是，你才真正能夠契入，真正通達一切法原來無生。你說一切法無生，佛點頭，確實是無生；你說一切法有生，凡夫眾生點頭，一切法有生。佛是搖頭，一切法本來不生，怎麼會有生？諸位能入這個境界，生死的恐怖就沒有了。為什麼？曉得不生不死，現在就不生不死。

　　可見得不生不死是事實的真相，你說你成佛、成菩薩，不過是見到這個真相而已；沒有成佛、成菩薩是不了解這個真相，把真相看走了眼，看成妄相，是這麼一回事。在事實真相當中，自己生活在妄想之中，生活在妄念之中，這是苦惱無邊，妄想就是苦海，妄想沒有了，苦海就渡過去。一切大乘經論統統是發明這個道理，不但是大乘佛法發明這個道理，我們中國儒家、道家也講這些大道理。不過儒家、道家說得精簡，沒那麼詳細，上根利智的人有受用，他讀到的時候能通達，中下程度就不能解究竟的義趣。佛法的好處是不厭其煩，細細給我們來剖析這個道理，使中下根性的人也漸漸能夠明瞭，能夠達到恍然大悟，能達這個境界，這是不相同的所在。所以諸位要記住，並不是說離開緣生以後還有個無生。我們現在無生法忍不能證得，原因在哪裡？「無生法忍，大概是離開這個，另外再有個無生法忍」，不曉得現前就是！我們要證個不生不滅，大概是身體之外、生滅之外還有個不生不滅，哪裡曉得不生不滅就在本身上，就在日常生活當中，就在我們環境裡面，不曉得這樁事情。

　　我這樣跟諸位說，也可以說說得很清楚、很明白，但是諸位聽起來恐怕還是免不了疑惑。為什麼你會疑惑？我們拿六祖大師幾句話來想想，你就明瞭，動靜你有心，你不是無心，所以你見不到事實的真相，凡聖之情沒忘，能所又在，所以性相不能如如，道理就是如此。果然能夠做到動靜無心、凡聖情忘、能所雙泯，就證得性相如如，這時才真正把事實真相搞清楚了，這就是佛法裡常講的「諸法實相」，真實相。真實相既然如是，是緣生無生法，你用什麼法說它是和合，說它是不和合？不但和合與不和合是言語道斷、心行處滅，無法用言語思惟想像；縱然是以能緣之真智、緣所緣的真如理體，這裡頭也不能夠起心動念。《心經》說得好，「無智亦無得」，智是什麼？智是講的般若，我們講觀照，能觀照的般若智慧。得是什麼？所證得的菩提涅槃。為什麼說無智亦無得？因為智與得就是般若與涅槃是一不是二。是二，甲能照乙，乙為甲所照，才能講得通，才能說個和合，或者說個不和合，才能講得通；它是一，不是二。

　　諸位要記住，般若、法身、解脫，三就是一、一就是三，這裡面不但是不和合說不上，和合也說不上。仔細去觀察，一切萬法是一不是二，本經下面說得很清楚。我們想想這部《楞嚴經》，從第一卷，佛為阿難破心、破見、破業識來顯示如來藏，因為如來藏不變，不與心見和合。所以下面的經文給我們很明白的說出三科七大，這就是說的宇宙萬法，或者是講四科七大，都一樣。四科是講五蘊、六入、十二處、十八界；講三科，把六入就省略，五蘊、十二處、十八界，實際上就是開合不同而已，展開來說十八界，歸納起來說五蘊，這個統統是一不是二。七大是說地、水、火、風、空、見、識，歸納起來不外乎這七類，說明宇宙萬法的實相，這是如來藏能隨緣。從如來藏的不變上說，這有不和合的樣子；從如來藏隨緣的這一面說，又有和合的樣子。而如來藏是不變隨緣、隨緣不變，因此似乎有這個樣子，但確實不是的。這個經義在前面講過，這是世尊破立的訣竅，也就是誘導阿難悟入的一種善巧方便，這我們也稱它為「會色歸空」。

　　本經自從阿難請示三觀之後，世尊最初是問他最初發心，阿難尊者他答的是見到釋迦牟尼佛的相好，發心出家修行，「心生愛樂，故我發心」。阿難出家是看到佛的相太好了，他心裡想這個相絕不是父母所生的，一定是他修成的，他也希望得到三十二相八十種好，出家修行目的是想求相好。目的沒有求明心見性，也沒有求不生不滅，所以一發心就有了問題。再看看《壇經》裡面，我們中國的這些古大德，他們的發心跟阿難的發心不一樣。人家發心是求無上菩提，阿難發心是求三十二相八十種好，心不一樣。這是他答覆世尊的。換句話說，阿難所示現的，對於佛法裡面所講的這些修證的道理、事相都很模糊，不能夠確知。可是佛就從他答的這兩個問題上，漸漸的把他誘入，誘導他進入這個境界。問他什麼是相，什麼是心？相是陪襯的話，心是主體。所以才問他，相是什麼，心又是誰？可是阿難也不明瞭這個相、這個見是從哪來的？經文一直到此地，這是漸漸誘導一一的把它指出。

　　諸位要曉得，我們講堂裡面同時在講幾部大經大論，《八識規矩》，不要看它小，它也算是一部大論，為什麼？義理博大精深，文字雖然不多。從這些經論當中，我們應該能夠明白的體會到事實真相，真心是清淨的、是無念的，有念這個念是妄心，不是真心。唯識裡面，《八識規矩》排得真是清清楚楚，哪個識有哪些相應的心所，哪些是善心所、哪些是煩惱心所（就是不善的）。真心裡面，不但心所沒有，八心王也沒有，真心是不生不滅，真心是不垢不淨，真心是不來不去，真心是能生萬法，就是本性。釋迦牟尼佛，歷代這些祖師、菩薩、諸善知識，苦口婆心，口裡面講、手裡頭寫，寫了這麼一大堆的東西，《大藏經》，目的在哪裡？目的就是教我們知道事實真相，從此以後用真心不要用妄心。真心做主宰，不要受妄心的欺騙，你就叫成佛，你就叫菩薩。可是我們確實是無始劫以來習氣太深了，習氣深到什麼程度？縱然是下苦工，長時間去研究、去修學，道理還是搞不清楚，功夫還是用不上。給諸位說，什麼叫用得上？你用見性去見色，用聞性去聞聲，這功夫用上了，得力了。

　　如果我們還是用八識心心所來見色聞聲，這就是功夫不得力，功夫用不上，功夫用上成就就快，非常的快。《華嚴》裡面所講「念劫圓融」，一念就能成無上道；《楞嚴》裡面講的，無量無邊的煩惱一念化成無上智覺。會的就快，不會這才講三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，這是不會。我們現在講堂擺的這幾部經，《楞嚴》是這個意思、是這個宗旨、是這個趣向，《華嚴》、《法華》、《彌陀疏鈔》、《六祖壇經》統是這個意思，同一個趣向。希望諸位要在這個地方去體會，這樣我們才能夠得到真實的受用。我們想想，佛在這個經前面所講的這些大意，接著佛在前面指出見精是現量心、相分是現量境，這就是交光大師教給我們「捨識用根」，也是唯識裡面講的，阿賴耶與前五識所緣的是性境，《楞嚴》前面的十番顯見就是這個意思。諸位要懂這個意思，交光大師在註疏裡面他所主張的，也就是《楞嚴》的教義，教我們怎麼樣用功？我們用阿賴耶識、用前五識，不用第六、第七識，「捨識用根」。捨什麼？捨第六、捨第七，用第八、用前五識，這個法子相當高明！

　　但是諸位要曉得，這是涉及到唯識，唯識的道理要是不懂的話，也很困難，不曉得怎麼用法；換句話說，這些心心所法的頭數要是摸不清楚的話，你在日常生活當中還是不得其門而入。正是憨山大師所說的，唯識學不但是教下要懂得，就是禪宗的人也要懂得。不懂得，他要想入定，心心所的頭數摸不清楚，他入定也不容易，也是障礙。所以唯識是解釋宇宙人生真相的一門學問。禪定就是真心，真心顯露，真心就叫做禪定。「禪那」這兩個字翻成中文是靜慮，靜慮是什麼意思？就是大經裡面常講的「寂而常照，照而常寂」，慮就是照，靜就是寂，寂照不二，寂照雙融，那就是禪定。《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定也是這個境界。「十番顯見」是帶妄顯真，為什麼？阿賴耶是妄，前五識也是妄，雖然講的是妄，在妄裡面講它是真實性，在唯識三性裡面講它是依他起性。而第六識跟第七識是遍計所執性，那更虛妄，我們從它所緣的境界裡頭能夠明瞭。前五識緣的是性境，阿賴耶也緣的是性境，不像第六識跟第七識緣的是帶質境、獨影境。這裡面說真妄離見。

　　經文一直到這個地方，我們也能夠看得出來，阿難現在只曉得見性是真，見精帶的那分妄他還沒搞清楚。前面同分、別業兩種妄見那一段的開示當中，佛破業識，顯如來藏性。這個地方是一段，就是前面所講的奢摩他微密觀照，在三如來藏裡面這是說明空如來藏。但是諸位要曉得，本經的如來藏也是三個大段落，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，配前面奢摩他、三摩、禪那來說的。奢摩他就是講的空如來藏，三摩是講不空如來藏，禪那是講空不空如來藏，這是《楞嚴經》的三個大段落。像這裡頭大的段落、大的綱領，我們要搞清楚。如來藏性這是理體，在佛法裡來講是非常重要。《八識規矩》裡面，玄奘大師告訴我們，「來先去後做主公」，這個事情就關係太大，我們來投胎它先來，我們這個身體死了，它最後走，可見得它是一個人的主宰。來先去後，諸位要知道，這個語氣裡面就沒有生死，只是來去而已，沒有說生死，沒有說生滅，來也不生、去也不滅。可是我們凡夫不曉得這個事實真相，以為來是生、去是滅，這是誤會。

　　你要是懂得這個道理，你才曉得我們人的生命是永恆的，這個身體所謂捨身受身，就是穿衣服、脫衣服而已。這個衣服穿久了、穿髒了，你就曉得馬上去換一件新的來穿穿；這個身體要是老了、衰了，再換個新的身體。我們絕對不會說，那個舊的衣服脫了很傷心，人死了那麼苦、那麼悲哀。人死了就跟衣服脫了一樣，你脫衣服的時候不傷心，還很歡喜馬上換件新的。這是你不了解真相，你了解真相了，這個舊的身體老了、壞了，什麼都不靈光，馬上再換個新的，你也很開心、很自在。這是跟諸位說真相，事實真相是如此；眾生迷惑顛倒，不了解事實真相。你真正了解了，沒有生死。但是諸位要曉得，苦樂之受是業感召得來的，我們今天生活環境很快樂，善業感召來的；我們的生活很痛苦，是惡業感召來的。我們要想自己生活很愉快，活得很快樂，那就教給你「諸惡莫作，眾善奉行」，你所感召來的是樂，就不是苦。一切經論，佛給我們分析這個道理、發明這個道理，教我們在這當中如何取捨，你能夠取無生，這是最上乘的，體取無生這是最上乘的，這就是立志要成佛。

　　如果沒有這麼大的志向，就是說你不願意超越三界，你還留戀在三界當中，佛就教給你離苦得樂，在三界裡面享福，教給我們要斷惡修善，才能夠達到離苦得樂。可是一切大經的宗旨，是教給我們成佛之道，是教給我們明心見性。對於離苦得樂這些修行方法是附帶而說的，不是主題，像這個也必須要曉得，然後我們才有一個下手處，才有一個著落。這部經不但佛在理論、方法說得很透徹，尤其好的是，佛還以二十五位菩薩表演給我們看，二十五圓通，帶表演的。跟《華嚴》一樣，《華嚴》是善財童子與五十三位善知識表演給我們看，教給我們怎樣修行，如何契入這個境界。二十五位菩薩就是從佛所講的這些道理、這些方法證入的。

　　阿難尊者也在七大遍融之後，他自己示現這個開悟，雖然是開悟，在我們一般講起來，這是第三卷的末了，阿難示現開悟。可是到第四卷一開頭，富樓那尊者還沒開悟，這個原因前面也跟諸位提過，阿難是所知障輕，煩惱障重。拿我們世俗上來講，阿難很聰明，阿難感情很重，這就是煩惱障重，阿難很重感情，所以煩惱不容易斷；他很聰明，所以容易開悟。富樓那尊者就沒有什麼感情，所以他證阿羅漢，他的煩惱障很容易斷；但是他不太靈光，所以佛怎麼講他不悟，他不懂。這也就說明每個人的根性不相同、習氣不相同，因此在佛所說的種種法門、種種方法裡面，必須要選擇哪個法門適合自己，適合我的根性、適合我現在的修學環境，這都非常重要。我們修這個法門，對我們自己的事業，對我們的工作都不妨礙，不但不妨礙而且還有幫助，那這就最好的，最容易成就。如果這個法門不適合自己程度，又不適合我們現前生活環境，這個修學就困難重重，就有許多障礙。法門沒有高下，合適就很容易成就，不合適這個路要走迂迴，要走得很長。

　　經文到這個地方是一段，所以我在此地簡單做個小小的結論。到底下一章就入另外一個大科，就是「會通四科」，下面講五陰、六入、十二處、十八界是一不是二，這就說明禪家常講萬法歸一，底下這一大段經文就是說萬法歸一的道理。好，今天就講到此地。