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楞嚴經　　（第七十四集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0074

　　【阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。】

　　經文到這個地方，這是「會通四科」，換句話說，前面所講的許多理論，現在我們要把這些理論與眼前實際的事相合起來看一看，然後我們才能夠了解佛所說的諸法實相。說到這個地方，上次我們把前面的經文做了個結論，也是由於時間的關係，所以總是不能詳細的給諸位來剖析這個問題。但是《楞嚴》這部經，在我們大乘佛法裡面，可以說無論是哪一宗、哪一個法門，都是將這部經看得很重要。所以古德又稱之為「開慧《楞嚴》，成佛《法華》」，可以說已經把這部經與《法華經》去相提並論。我們的老同修都曉得，《法華》與《華嚴》同稱經中之王，《楞嚴》既然可以跟《法華經》並稱，《楞嚴經》的身價就高。講到開智慧這也是確實不假，讀了《楞嚴經》再不能開智慧，那就沒法子，可以說它是開智慧的一部好書。

　　而下面這一段經文，實在是世尊大慈大悲將前面所說的如來藏性，指出來三科七大就是如來藏性，就是妙修行路。經中雖然是為阿難尊者指出，叫阿難記取用這種微密觀照，向舊路上處處尋覓、頭頭薦取，除此以外更無修行之路。話雖然是對阿難說的，其實是對我們大眾說的，我們哪個人發心要修無上菩提，你就記住佛在楞嚴會上對阿難的種種開示。底下這四科文字很長，實在是照應這個經剛剛開端佛說，「將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路」。前面說了這個話，如果說了這個話，後面就沒有下文，這就是不相應；佛前面既然這麼說，到這個地方我們才看到，具體的指出一條修行的道路。下文是二十五圓通，可以說都是由此證入，阿難尊者在本經所表現的這些都值得我們學習。他在七大周遍之後，表現得豁然開悟了，這個開悟我們仔細去觀察，阿難是示現的，示現的是解悟，這就是由假能夠入中。解悟當然比不上證悟，就是理論上通達，疑問沒有了，疑惑沒有了，可是路還沒走。但是諸位要曉得，解悟是修證的前方便；換句話說，是修行之前必須要具備的條件。

　　古德常常講，修行好比是走路，解悟好比是認識路，我們想走路，如果對於路不認識，諸位想想，他走到哪裡去了？我們看過去祖師大德判一切經，都不外信解行證四大分，就是四大科。而解在行之前，換句話說，不解就沒有法子去證。如果我們要真正想求修證，一定是先求理解，也就是說先求認識路。從此以後再起修，進度一定是很快，而且當中不會有差錯。與那些不明教理、盲修瞎練，當然是不相同。在此地也許有人會提出一個問題，在前面佛曾經說過，「見與見緣，並所想相，本無所有，元是菩提妙淨明體」，這個話前頭佛說過，這是《楞嚴經》裡頭非常重要的話，要常常記在心裡，時時刻刻提起觀照的功夫。佛這幾句話可以說已經把六根、六塵、六識，這個十八界同會歸如來藏性，底下何必還這麼麻煩，還要以四科七大來會歸，是不是嫌累贅？如果諸位要提出這個問題，這個問題是很好的一個問題，也算是讀《楞嚴經》相當用功。但是諸位要曉得，前面佛說這幾句會歸是說明如來藏性不立一法，這是顯理究竟堅固。

　　這幾句話比《金剛經》裡面「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，還要說得圓滿，還要說得深入。因為佛在《般若經》裡面只教給我們觀空，《楞嚴經》裡面不但教我們觀空，而且把觀空所以然的道理給我們說出來，實在是太難得。《金剛經》我們讀了觀空，也許會起一個問題，我們為什麼要觀空？為什麼要應作如是觀？當然你要是徹底了解經義不會有這問題，如果含糊籠統的讀《金剛經》，讀到最後一定會起這個問題，我為什麼要這樣觀？《楞嚴》說得好，《楞嚴》講「元是菩提妙淨明體」，這是把所以然的道理說出來。我們不就是想要證得菩提妙淨明體嗎？你要想證得菩提妙淨明體，你就得好好的記住，「見與見緣，並所想相，本無所有」，這就是《金剛經》裡面所說的「凡所有相皆是虛妄」。《金剛經》說得是比較籠統。這個地方講的見，是能見的見分，緣是所見的相分，說一個能見的見分、說一個所見的相分，後頭還加一個「並所想相」，那就是第六意識以及與意識相應的心所，要記住，本無所有。本無所有是什麼回事情？就是真性，就是清淨法身，就是菩提涅槃。所以，目的是為了顯理，理是究竟堅固，這是前面依據的會歸。

　　向下這有四大段，這就是以四科七大來會歸，是指四科七大當體就是如來藏性。前面講理，現在給我們講事，不但理是究竟堅固，給諸位說，事也究竟堅固。說個實在話，理上講究竟堅固，我們有的時候聽了，縱然不能很明白，也不太反對，想想那是理；事上講究竟堅固，就難了，真正能接受的人就不多。可是我們看《楞嚴經》，尤其諸位現在讀的本子，這交光大師的科會，你能看到經文的章法、結構，組織的嚴密，叫我們展開經卷一目了然。如果沒有前面的理，現在給你講這個事，恐怕是沒法子接受。理上能夠接受，沒有問題了，事就好辦。

　　前面佛是教我們即性以推相、見諸法之無相，向下的經文是教我們從相上去推求性，然後再見到諸法之無性。無性之性就是真性，無相之相就是相相寂滅，正是佛法裡面常講「生滅滅已，寂滅現前」，這是佛與大菩薩的境界，才算是真正證道，真正在大乘佛法裡面登堂入室。諸位想想，這個經文實在是太重要，而且經文意思都太好了。不過我們讀一部經，確實要能夠如是的深解，看到經文字字句句其味無窮，這一定要能入。說到能入，我也常給諸位同修說，我們人人都本具入道的條件，既然我們本來個個都具足入道的條件，現在為什麼入不進去？入不進去一定是有障礙。我們首先要了解障礙在哪裡，再進一步把障礙去掉，這就能圓滿通達，也與諸佛菩薩一樣證得清淨寂滅。這是佛當年在世說經的意思，歷代祖師對我們的期望，都是希望我們在這一生當中要有決定性的成就。

　　這下面四科就是五陰、六入、十二處、十八界，我們一段一段的來看。佛在此地這叫著『阿難』說，『汝猶未明』，這個意思就是說，你雖然知道兩種見妄，當處發生，當業輪迴。這些話諸位都要牢牢記住，為什麼？你要是把這些話記住，能夠在境界裡確確實實看到這樁事情，你就證得無生法忍，你在念佛裡面就念到理一心不亂，你生死也了、輪迴也沒有了，這一點都不假，千真萬確的事實。若不能入，常常念著，常常念著是什麼？這在禪宗裡面叫做疑情。譬如，「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，這四句在禪宗裡面就是疑情，這是佛說的一切法的真實相。前面兩句沒有問題，我們人人都承認它；後頭兩句問題來了，「當處出生，隨處滅盡」，我們沒有看到。如果我們看到這個相，給諸位說，這就叫做諸法實相，你果然看到這個相，你的心就清淨，你的心也平等，你在一切境界之中再不會起心動念，這個時候才得到真正的禪定。這是什麼定？《仁王經》裡面講的「寂滅定」。

　　諸位要曉得，寂滅定是如來果地上所證得的，是性定，不是修來的，本性裡頭原來具足的大定。說個實在話，佛在兩種見妄給我們講「當處發生，當業輪轉」，就應該大徹大悟。那個地方沒悟了，像昨天我們在《法華經》裡面講的偈頌，這個偈頌的意思，裡面就有一條，怕的是眾生一遍不能開悟，所以不厭其煩的重複。我們在楞嚴會上也看到世尊不厭其煩，一而再、再而三、三而四。前面一遍沒開悟，第一遍教我們開悟地方在哪裡？「七處徵心」，利根的人在七處徵心的時候就開悟。那一段開不了悟，第二大段這是「十番顯見」；十番顯見再不悟，第三番就是兩種見妄；到這個地方是第四番，慈悲至極。四番再不能開悟，二十五圓通舉出二十五位菩薩，修行人來做個示範，看他們都開悟了，那是帶表演的。悟後起修那就不相同，跟沒悟之前完全不一樣。

　　經文裡面所說『一切浮塵』，浮這個字是不實在的、虛浮不實的；塵就是指六塵，色聲香味觸法，要拿現在的話來說，包括全部的物質世界，色法。舉物質的世界，諸位一定要了解，與物質相對的是精神的世界，也包括在其中，這是我們一定要知道的，說這邊，一定要懂得那邊。所以它在文字上是有省略，意思是圓滿的，決定沒有偏差、沒有欠缺。「一切」兩個字尤其用得好，為什麼？我們講世間，講有情世間、講器世間，還講到智正覺世間。說一切就統統都包括，不但六道完全包括，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統包括在裡面，也就是說的十法界依正莊嚴，在此地就是一句「一切浮塵」，全都說盡了。『諸幻化相』，十法界依正莊嚴並不是真的有，這些相是幻化之相，不是實相。就是《金剛經》裡面講的「一切有為法」，這個地方是一切浮塵，一切浮塵就是講的一切有為法，「如夢幻泡影」，是幻化的。

　　可是《金剛經》只說「如夢幻泡影，如露亦如電」，就完了，這個地方好在底下有這兩句，為什麼說它是幻化的？因為事實的真相是『當處出生，隨處滅盡』，這不是幻化是什麼！當處出生，來無來處；隨處滅盡，去無去處。諸位這個話的意思能聽懂嗎？不來不去，不生不滅。這一句你會了，怎麼不證無生法忍！證無生法忍，在我們淨土宗裡面講是理一心不亂，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土上品上生，花開見佛。極樂世界是「花開見佛悟無生」，你現在已經悟到無生，所以你一生到西方極樂世界，花就是開的。諸位想想這多快，到西方就成佛。所以這樁事情我們要現在做，而且我奉勸諸位要趕快做。你們大家就問了，這能做得成嗎？我給諸位說，決定可以做得成，你要不信，《楞嚴經》為證。不是我在這個地方胡說八道，這話是佛說的，只要我們能信得過，依教奉行。

　　但是話說回來，這樣的說法畢竟還是上根的人得利益，上根、利根他一聽到這個話，確實就悟入了。中下根性的人天天念它，甚至背得滾瓜爛熟還是不行，入不進去，一切有為法「當處出生，隨處滅盡」，還是看不出來，還是不能入這個境界。你要是靠修，怎麼修法？要硬做這樣的觀想，那就全錯了。為什麼？全落在意識裡面，落在意識叫妄想，那哪叫修行！天天在打妄想，打妄想也能算修行嗎？諸位要記住，觀想可不是妄想，觀想能見性，妄想是愈迷愈深，這是不能搞錯的。為什麼我們提不起觀照功夫？實在是我們對「一切浮塵諸幻化相」是一無所知，所以佛用這麼好、這麼簡潔的方法，叫我們直截了當一下就證入，我們做不到。要想了解「一切浮塵諸幻化相」，在佛門裡面有兩個路子，一個路子就是法性，一個路子就是法相。這個我也曾經給諸位說過，古人學佛是先奠基礎，法性宗入門是從《大智度論》，法相宗入門是從《瑜伽師地論》。這兩部大論是大乘佛法入門的書，給我們分析「一切浮塵諸幻化相」，叫我們真正了解這是幻化的、是虛妄不實的，把這個事實的真相認識，然後再讀這些經典，那就有很深的受用。

　　我們再看底下幾句，『幻妄稱相』，「幻妄」就是虛假而不實，「稱」是名稱而已，稱之為相。在唯識裡面講，相有兩種性質，一種叫依他起性，我們在唯識裡面去看，依他起性就是性境，三境我們剛剛講過的，這是性境；帶質境跟獨影境，統統是遍計所執性，那怎麼不是幻妄的！所以說諸法無自性，無自性之性是實性。永嘉大師在《證道歌》裡面也說得很清楚、說得很明白，《證道歌》文字不長，而且都押韻，便於讀誦還可以歌唱。諸位說，歌唱我也不懂調怎麼唱法？諸位要曉得，佛法裡面的歌曲並沒有一定，在印度有印度人的唱法，在中國有中國人的唱法，南方人有南方人的唱法，北方人有北方人的唱法，哪有一定，只要你認為唱得很好聽、很舒服，你唱就是了。記住，佛在《金剛經》上說，「佛無有定法可說」，佛門裡面所有的方法，哪有定法？沒有一定的方法。所謂定法都是臨時的，我們大家在一起，我們定一套方法，為什麼？使我們儀規上來得整齊，不至於雜亂無章，為了整齊劃一起見，我們才定個方法。可見得方法是人為的，儀規是因時、因地、因人而制定，不是一成不變，不是只用一個方法。

　　我們佛教裡面的歌、曲調，在從前戲劇裡面都有，諸位現在懂得崑曲的已經不太多，崑曲裡面就有很多是佛門的讚頌，平劇裡面就很少，我們現在講國劇是平劇，就很少，崑曲裡面多，像這些常識都應該曉得。佛法到了今天，古人所傳下來東西許多失傳了，當然我們要盡量的去發掘、去保存。同時還更重要的要創新，因為我們畢竟是這個時代的人，我們不是漢朝人、也不是唐朝人，漢朝的東西我們曉得，我們了解它，我們也能欣賞它，更重要的是創造現代的作品，創造現代人適用的儀規。我們現在佛門裡面的這些法器，這是什麼東西？就是從前音樂的樂器，一直到今天還保存這些樣子，這都是漢唐那個時候的樂器，還是更古的時候。

　　現在樂器種類比從前多得太多，現在的歌讚裡面，近代的樂器也能夠用得上，可是怎麼樣？學佛的人實在講相當保守，如果我們這個地方要是擺起很多西洋樂器，擺在這個地方，我們唱「爐香讚」，各種樂器來演奏，大家覺得這個很奇怪，就不像佛教。那怎麼樣是佛教？復古才是佛教。因為有這個觀念，所以佛教弘揚方面發生障礙，為什麼？人家一聽說學佛要學做古人，這不幹，「我要做現代人，我要做二十一世紀的人」，他不願意做古人，幾個甘心情願做古人的來學佛？這些我們統統要了解。我們佛教在今天有這麼好的教義、這樣殊勝的功德，人人希求而求不到的都在佛門裡面。在佛門裡面，為什麼不能傳播？為什麼大家不能接受？實際上是每個人天天在那裡想求福求慧，中國人如此，外國人也是如此。這是叫我們了解佛法現前的真相，然後我們才能從事革新，才能夠尋覓到一條光明的道路，把佛法的殊勝功德利益布施給一切眾生，這才是真正續佛慧命，法輪常轉。

　　此地末後一句結論，『其性真為妙覺明體』，這就是講幻妄之相，性是什麼？性就是眾生妙覺明之實體。諸位要記住，妙、覺、明這三個字，這在前面都詳細講過，「妙覺明體」是什麼？就是經中常講的清淨法身。大家曉得念清淨法身毘盧遮那佛，清淨法身毘盧遮那佛在哪裡？你見過沒有？清淨法身毘盧遮那佛天天見你，你見不到他，這冤枉！無始劫以來，毘盧遮那佛從來沒有離開我們一步，我們就見不到他，這是我們真正的身體。如果你要見到他了，前面的兩句「當處出生，隨處滅盡」，就見到了；換句話說，證得自己的清淨法身，自家的毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是印度話，翻成中國的意思叫遍一切處，佛是覺的意思，覺而不迷。遍一切處，無不清淨，無不妙、無不覺、無不明，妙覺明。妙在哪裡？就是此地講的兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，這個妙！就妙在此地。妙在事理圓融，清涼所說的「理事無礙，事事無礙」，妙在這裡。我這個說法，可以說把義趣也都說出來了，就看諸位能不能體會？可是入不進去，確實不太容易體會。

　　到入不進去的時候有一個方法，這在佛法裡常講的薰習，薰習要長時間的薰習。我這個講台到今年二十二年了，這二十二年當中不斷的在薰習，我自己親身體驗的這個方法很有效，非常的有效。如果這個薰習中斷，煩惱就起來、妄念就起來了。所以我們看到古人的道場，我們現在也心心念念希望有這麼個道場，再看看大家有沒有福？有沒有這個道場，給諸位說，對我來說沒有關係；可是對諸位來說關係很大，那就是有真正一個殊勝的道場，能夠供給我們每天都能聽到經，每天都能在一塊共修。我們把這個標準要是能夠達到，每天我們能夠聽經四小時，天天不中斷；每天我們能夠念八個鐘點佛，也天天不中斷，有這樣的道場，諸位在裡面修三年，比我們現前修三十年的效果都大。為什麼？因為我們三十年斷斷續續的，功夫不得力，這個要是三年不中斷，必定有成就。最低限度大家在理論上不能有大悟，也有小悟；在功夫上，縱然不能得一心，也能功夫成一片，換句話說，往生西方極樂世界那是個個有把握。

　　像當年慧遠大師他在廬山建蓮社，一百多人在一塊共修，個個往生，人人成就，所以道場是大眾的福報。我再給諸位說，不是我的福報，為什麼？我今天有與沒有都自在，都不相干。如果有這麼個地方，諸位在這樣的道場裡面薰習三年，三年如一日，你們的三年成就至少也等於我這個三十年。我講經是二十二年，講經之前我還有七年，你們的三年可以等於我現在這個境界，三十年的境界。諸位想想，道場要緊，非常的要緊。但是在一塊共修的人不一定要多，三個人在一起共修三個人成佛、三個人往生。不要以為太少了，你到西方極樂世界能帶三個人去，阿彌陀佛就很歡喜，不但你自己來，還帶了三個人來，帶一個去就是帶一尊佛去，這是無量無邊的功德。換句話說，拿我們現前事實的例子來做證明，我們沒有佛法的薰習，你想想是不是煩惱在薰習？這個大家都曉得，我們圖書館是天天講經，一天講一個半鐘點，一天二十四小時，你在這裡佛法的薰習只有一個半鐘點，其餘的二十二個半鐘點是煩惱在薰習。

　　所以煩惱跟佛法，佛法太少了，敵不過，煩惱是根深蒂固，佛法力量很薄弱，沒有法子跟煩惱抗衡。這就是我們自己的病，我們自己的障礙，自己有病自己要曉得，然後才有方法來對治。自己有病又不曉得，換句話說，你根本就不知道對治，這個病只有一天比一天嚴重。到哪一天病死了，還不知道是什麼原因死的，你說這個多可憐！從這些地方看，這個時候，我也常常跟大家點出來，經可以說句句都是圓滿的。所以一部經，並不是說從頭到尾都把它念完這叫功德圓滿，也不是從頭到尾講完算是功德圓滿，不是的。悟了就圓滿，要是不悟，這部經從頭到尾講上一百遍也不圓滿，沒悟！五祖跟六祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他悟了，圓滿了，後頭不要講。不但這部《金剛經》不要講了，《大藏經》一切都不用講，為什麼？全都悟，一悟一切悟。沒有說是這部經悟了，別的經拿來還有困難，沒有這個道理，所以悟是比什麼都重要。聽經、讀經、看經，無非是求開悟；念佛、參禪、持咒，無非是求一心，這個重點一定要把它抓到。

　　這就是講到清淨法身沒離開我們，在本經裡面，或者是在《唯識論》裡面，它又有個名字叫如來藏，為什麼叫如來藏？因為世出世間一切萬法都含藏在其中，所以它才能「當處出生，隨處滅盡」，這就稱之為如來藏。「妙覺明體」，就好比鏡子一樣，乾乾淨淨能照一切萬相，這個浮塵幻化之相就像鏡子裡面照的影像一樣。影像雖然是虛，不實在的，但是諸位要曉得，離開那個鏡子，就沒有這個影像了。像不離鏡，鏡不離像，永嘉大師說「幻化空身即法身」，不是跟此地講的一個道理嗎？問題就是要在真正的明瞭一切諸相確實是虛偽不實的，鏡子裡面的相一樣，可是鏡子是真的，相是假的，我們從這個比喻來說，它的體性是真實的。而體性，佛在此地講妙覺明體，體性裡面具足妙覺明三義。佛在五陰、六入、十二處、十八界前面說這幾句總綱，這幾句總綱非常重要，這幾句是說理事無礙、事事無礙的總綱領。前面講的「見與見緣，並所想相，如虛空華」，那幾句是講理上的總綱領。

　　諸位能把這兩個綱領掌握住，真正能夠契入，《華嚴經》一展開就是我們現前的生活，就是日常生活，你生活在哪裡？你生活在華藏世界中。實在講《華嚴經》好比是個倉庫，《楞嚴經》就是開倉庫的鑰匙。確實有《楞嚴》的基礎，在《楞嚴》裡面有些悟處，那個《華嚴經》其味無窮，否則的話，經文一打開枯燥無味。這幾句綱領要是掌握到，唯識不是很艱難嗎？你把唯識經論展開來，也是其味無窮。《華嚴經》是唯識六經之一，唯識學裡頭六經十一論，《華嚴經》算一部經，六部經裡頭有《華嚴經》。我們對於這部《楞嚴經》說得比較詳細，原因也是在此地，希望大家在這個地方有點入處，將來一切教典都迎刃而解。佛的經論不會有困難，沒有障礙了，世出世間那些學問，給諸位說都是些雞毛蒜皮，不學就會了。為什麼說不學都會了？你智慧開了，總離不開智慧。總綱領在此地先開示出來，它的作用無非是為了後面的經文，五陰、十二處一直到十八界，做為一個大前提。

　　這大前提裡面包含兩個意思，一個是比類知妄，所謂是聞一知十、一聞千悟，因為幻化等相是不實在的。你再拿這個大前提仔細觀察，五陰之相、六入之相、十二處乃至十八界之相，才能恍然大悟，原來確實是幻化的。《金剛經》裡「一切有為法，如夢幻泡影」，這個問題才算解決，才算是真正懂得，念《金剛經》這首偈子，念得有用、念得很得力，自己能入這個境界，這是第一意思。第二個意思講比類信真，知妄之後才相信真，真是什麼？妙覺明體，也就是剛才給諸位說，清淨法身。你才相信清淨法身是真的、真有，誰真有？自己真有，一切眾生個個真有，才知道一切萬法是平等的，確實是無二無別。這個意思就是說，把一切有為法它的真實面目確實看清楚了，是虛妄不實，更進一步追究它的根源，這個虛妄不實的法從哪來的？我們世間人有這個習氣，所謂是打破沙鍋問到底，它從哪來的？它從法性裡面來的。法性就是妙覺明體，從這兒來的，到這個時候你才真正相信真妄不二。

　　就好像鏡子，鏡子是真的，鏡子裡面照的影子相是假的，真假不二。離了真，沒有假；離了假，真也不起作用，真跟妄是一不是二。這樣才能念到一心不亂，這樣才能入一真法界，《華嚴》裡面講的一真法界，《維摩經》裡面講的不二法門，這才能入得進去。到這個時候，諸位念過《金剛經》，我還是用《金剛經》一句話來做這一段（就是前面這個大前提）的結論，佛在《金剛經》裡面講的清淨心，「信心清淨，則生實相」。可以說佛講的這些大前提，其目的就是在此地，就是教我們真正能夠生起清淨的信心。清淨信心現前了，實相就現前，實相是什麼？就是妙覺明體，就是如來藏，就是清淨法身。可見得這個事情人人具足、本來圓滿，問題只是等待我們自己去證得。好，今天就講到此地。