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楞嚴經　　（第一Ｏ一集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0101

　　請掀開第七十四面第三行：

　　【爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。】

　　阿難對於往昔佛所教誡的因緣和合，提出他的疑問，這個意思前面都已經說過。今天這個經文是世尊答覆他，我們看看世尊開頭這幾句話，這是很重要的，說出他疑惑之所在，也就是疑惑的根源。阿難在楞嚴會上所示現的是迴小向大，也就是遭遇到摩登伽女之難不能自拔，知道自己所修學的功夫不得力，這樣才發大心想學菩薩法。所以佛在此地講，你先前『厭離聲聞緣覺諸小乘法』，殷勤啟請得成菩提的方便。這就是第一卷的經文，我們念過。釋迦牟尼佛確實不辜負阿難的期望，從「七處徵心」以來都是為他開示第一義諦，也就是講大乘當中的了義法門。我們回想一下，在前面佛講「常住真心，性淨明體」，這兩句話非常重要，是菩薩修學的大根大本。我今天在東山講座也跟他們同學說，這次講座裡面這些老師們，比過去幾屆實在講都熱心，很有善根，實在是難得，學習的態度也很認真。雖然是很用心的學、很認真的學，我今天說你們還是學不成功。為什麼？因為你們用的是妄心；換句話說，全都是虛情假意，那怎麼能學成功？

　　修學大乘佛法，要從常住真心修起，什麼叫真心？什麼叫妄心？這是我們要搞清楚。真心是不生滅心，永遠不變的心就叫真心；凡是會變的心，就不是真心。我就跟他們講，不要說你們對外人，就以家庭裡來講，父子，或者講母子更親切，是不是真心？還不是真心。夫妻是不是真心？亦不是真心，如果要是真心怎麼會鬧離婚？今天好了，明天惱了，你的心常常在變化，這個心就是虛情假意，不是真心。學佛首先要學的就是學用真心，不管別人怎麼對待我，我們對別人的心不能夠改變，什麼心？大慈悲心。學佛在綱領上來講，不外乎戒定慧，高級的佛法聞思修三慧，三學三慧將大小乘佛法統統包括盡。小乘還不講求常住真心，我們在《楞嚴》裡面可以讀到、也可以明瞭，就是說他是由這個識心（第六意識心）可以修到聲聞、緣覺，所以小乘無需要常住真心。但是大乘就不一樣，離了常住真心就沒有大乘佛法。常是永遠不變，住是如如不動，由此可知，不生滅、不變異的這個叫真心，凡是生滅、變異的都不是真心，我們自己要能夠覺察我們用的什麼心。諸位明白這個道理了，別人對我們怎麼好，自己要清楚，他那個心是假的，所以你也不要太歡喜；別人怎麼侮辱你、毀謗你、瞋恨你，你也不必生氣，為什麼？因為那個心是假的、不是真的，真心裡面沒有好惡，好惡是妄心。為什麼佛菩薩的心那麼清淨？人家用的是常住真心。學佛的人要記住，修自己，三學三慧都是要求自己修學的，而不是叫別人修的。

　　今天他們是額外給我加了幾個鐘點，今天下午又把我找去，找去做什麼？研究討論會答覆問題，問了一大堆問題要我一條一條給他解答。今天就有個同學提出來，我們修行應該要怎麼修法？這是很重要的問題。會修的人就同六祖所說的，「真正修道人，不見他人過；若見他人過，自非卻相左」，自己過失就顯現出來了。還有個人問，萬一我們這一生修不成功，來生是不是再繼續修？如果來生繼續修，是不是還要從頭修起？如果我們到畜生道，變成小貓、小狗，我們怎麼修法？這個問題問得很對，確實是如此。所以我也告訴大家，他們能夠參加講座，能夠這樣熱心的來聽講，這樣用功的來學習，多生多劫都是有善根福德之人。換句話說，學佛不是從今天才開始，過去生中生生世世都在那裡修學，沒修得好，這一生到人道來又碰上，又來從頭學起。雖然說從頭學起，總是一次比一次有進步，這是一定的道理。所以我就勸勉他們大家，應當把握住這一生，這一生就決定成就，不要希望我來生再來！不要有這個妄念。來生一轉世再來，最低限度、最快的，你來生又得人身、又聞佛法，至少你要隔二十年，中斷二十年。佛法的成就是一生當中決定可以做到，為什麼不肯幹？他們對這問題也非常熱心討論。

　　而佛在楞嚴會上一開端告訴阿難，實際上是告訴我們，要重視常住真心。只要常住真心現前，無論什麼境界都是好境界，沒有不如意的境界。把你放在天堂，以及把你放在地獄，你的境界是平等境界，是真、是常。這其中的差別是妄念生的差別，真心裡面沒有苦樂，苦樂在妄心裡頭才有。所以真心有真樂，這個真樂是苦樂之外才有真樂；我們世間人講的樂，苦樂之樂不是真樂，是相對的。我們曉得這個道理，曉得這種修法，無論在什麼境界上對我們都是有利，都能夠成就我們無量無邊的功德。佛在前面教給他，教他「直心正念真如」，這都是說第一義諦的修學法，也是大乘佛法修學最高的指導原則。其次在逐破妄執那一大段經文裡面，世尊首先說出「首楞嚴大定」這個名稱，這是阿難過去從來沒有聽說過的，所以他在請法裡面只說出奢摩他、三摩、禪那，因為這些名詞是佛常說的。在楞嚴會上告訴他，如來與諸大菩薩所修的定，名字叫首楞嚴，楞嚴大定是性定，與本性相應的大定。如果是個利根的人，一聽到這個名詞，顧名思義，他的妄執就可以破除，而楞嚴大定的體相就能現前。

　　這一部經最主要的就是教我們修楞嚴大定。楞嚴大定怎麼個修法？方法很多，下面二十五圓通章就是以二十五位菩薩來做代表，他們所修的統統是楞嚴大定。諸位想想二十五圓通章裡面，「觀世音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，觀音、勢至與淨土法門太密切，是阿彌陀佛的左右手，那我們修淨土法門不是修楞嚴大定是修什麼！這是我們要覺悟。我們成天念阿彌陀佛修楞嚴大定，自己不曉得，是冤枉，修的是上上定自己還不知道。還認為自己不如那些盤腿面壁的，你說這冤枉不冤枉？盤腿面壁修的禪定是奢摩他、三摩、禪，那是初級的；我們今天修最上乘的楞嚴大定，他自己不知道。在「七處徵心」裡面覓心了不可得，心在哪裡？豎窮橫遍，這就是開示第一義諦。不悟有什麼辦法？阿難聽了沒開悟，我們也是打馬虎過去，也沒開悟。佛畢竟是大慈大悲，不悟不要緊，再用一個方法來講，所以又給我們說二種根本，這都是《楞嚴經》的精華，一個是菩提涅槃的根本，一個是六道輪迴的生死根本，這都要搞清楚。生死根本搞清楚，你就有辦法了生死；菩提涅槃根本搞清楚，你就有能力證得。所以這個東西不搞清楚不行。

　　兩種根本不離一心，一個是心覺悟，一個是心迷惑，覺心是菩提涅槃的根本，迷心是生死輪迴的根本，所以生死跟涅槃同一個根本，只是迷悟不同才有這兩種差別的現象，離開了迷悟，是一相無二相。這種開示怎麼不是第一義諦！哪裡是第二義、第三義？你在《楞嚴經》裡面看，幾乎佛每一段的開示都是第一義，一直到現在我們還沒有看到第二義的開示，都是看到第一義的開示。如果是聰明伶俐者，大乘了義經典處處都有悟入之門，既然處處都有悟入之門，我們都從門口溜過，不但沒進得去，連門在哪裡還不曉得。走到門口不認識門，這很遺憾。走到門口不認識門，是你迷惑顛倒，你要是不迷，門就在你眼前。所以我們再想想，佛最初講的「常住真心，性淨明體」，這多麼重要。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面直截了當的就談這個問題，所以這個書的名字叫《大乘起信論》；換句話說，就是大乘入門。

　　我們現在講堂每個星期天也在講《大乘起信論》，大乘入門，你入得了入不了？我給諸位說，我講得清清楚楚、明明白白，你要是入不進去，怪你，不怪我。為什麼？你不肯照做！交光大師在《楞嚴經》裡面提出一個入門的修學法，與《大乘起信論》一樣的意思，「捨識用根」，我們能辦得到嗎？捨識，捨什麼？捨分別、捨執著、捨妄想，直截了當用六根根性，六根根性是常住真心、性淨明體。你看看，門也抓到了，也入進去了；你不照這個辦法，那有什麼用？那就沒有法子。《起信論》裡面告訴我們，離言說相，離名字相，離心緣相；《唯識論》裡面也告訴我們，離遍計所執相。都是一個道理，這樣才能入大乘之門，這樣才是大乘起信。所以這麼一提起來，諸位就明瞭，經裡的確處處都是講第一義。這個門口阿難又錯過了，於是佛再講「諸法所生，唯心所現」，這個道理很重要。

　　今天那邊的中小學老師們問我，他提了一個問題，問佛的法身、報身、應身，要我說一說，要我給他說明。我就跟他講，說佛的三身有什麼意思？沒意思，說我們自己的三身，這多親切！什麼是我們的法身？就是佛在《楞嚴經》裡面講，「諸法所生，唯心所現」，那就是我們的法身。十法界依正莊嚴這些諸法哪裡來的？是我們自己真心變現的影像。你們讀《百法明門》應該曉得，色法從哪來的？色法是心心所的相分，二所現影，這就是本經裡面所講的「唯心所現」，《百法明門》裡面講的二所現影。心是自己，所現出來的影像自己不承認是自己，好像我們的身是自己，我們在燈光底下看到的影子，影子不是自己，就是這個意思。沒有這個身哪來的影？影還是自己。

　　我們今天就是搞錯了，不但那個影不認識，不承認是自己，連身也忘掉，也不承認是自己了，大錯特錯！諸位要是把這個事情搞清楚，恍然大悟，你就證得法身。法身證得了，我們現在這個身是報身，有自受用、有他受用。我們這個身也是千百億化身，這個意思我一說，你們同修們心裡應該有數。為什麼？《壇經》裡面六祖大師講過，就在我們一身當中指出三身是一不是三，一即是三、三即是一，這個說法多麼的親切。自己三身明白了，諸佛菩薩三身那不必說，當然明瞭，這是第一義諦。在這個關口阿難是表演又錯過，總是錯過，意思就是叫佛多說幾遍，怕末法時期的眾生聽個幾遍不能開悟，這也是故意表演叫佛多說。

　　在「十番顯見」裡面佛給我們說出，見性是心非眼。這一科的經文很長，所說的理相當的精髓，用的方法極盡其善巧之能事，確實是能夠叫人開悟。說出我們的見性沒有動搖、沒有舒卷，也沒有生滅、也沒有增減、也沒有斷續。說明這個東西非因緣、非自然、非和合、非不和合，離一切相，即一切法，這不是第一義諦是什麼！說到離一切相，我們在講堂裡頭也常常跟大家提示，離一切遍計所執相，而不是離依他起相。諸位要曉得，依他起相是滅不了的，我們今天科學上也證實，物質不滅，所以依他起相離不了。依他起相有作用，有體、有用，圓成實是體，依他起是用，有體有用、有用有體，它不礙事。依他起是假有，圓成實是真有，真不礙假，假也不礙真。可是礙事的是什麼？礙事是虛妄的妄有，根本就沒有，它在裡頭攪和，這個東西礙事，這就是遍計所執性。我們講離一切相，要離一切遍計所執相，這在唯識的五重唯識觀裡面，這個五重就是修行五個次第，五個階段全都是修的五法三自性、八識二無我，就修這個。所以《百法明門》，唯識修觀裡頭的一個雛型，等於說模型一樣，是我們入門下手最為方便之處，這也是第一義諦。

　　再接著就是我們念過去沒多久，五陰、六入、十二處、十八界，這是把宇宙一切萬法全包括了，佛告訴我們這些法即空、即假、即中。這個意思也不必多說，隨便拈一法，哪一法不具足三自性？哪一法不具足五法？五法、三自性在一一法中都明顯的顯示出，這怎麼不是第一義諦？第一義諦就是中道了義無戲論法。如果我們把這些東西捨棄，另外再去找個中道了義，到哪去找去！譬如我們現在在華藏圖書館的講堂，你離開講堂到外面去找，走遍天下我要找華藏圖書館，到哪找去？你身體在這裡面不曉得，跑到外面去找，那怎麼能找得到？所以諸位要曉得，中道了義在哪裡？《楞嚴經》裡頭每一科都是中道了義。希望諸位在此地要留意，而後才有個入處，否則的話你就找不了入處。這一段文就是世尊把他從初發心一直到前面，處處都是給你開示第一義諦，你現在真是頭頭錯過了，你還來問我。下面的話是責備他：

　　【如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。】

　　這就是俗話講阿難放不下，放不下的是什麼？先入為主的成見。他是沒有跟外道學過，他就是跟釋迦牟尼佛這一個老師，老師前面所講的方便語，他執著以為是當真，不能捨棄。因為他先學小乘，小乘是方便法，是不了義的。如今教給他的是中道了義法，換句話說，必須把權巧方便、不了義的法統統放下，他是放不下。所以誰去纏繞他？自己纏繞自己，自己心裡頭亂了，我們所謂亂了方寸。

　　【汝雖多聞。】

　　『汝』是指阿難，你雖然多聞。

　　【如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。】

　　我們看到佛這樣責備阿難，想想我們自己連阿難都不如，我們怎麼不可憐？阿難的病就是妄想、因緣自纏自繞，把他的悟門給塞住，不能開悟。雖然佛這樣的教導，處處都是以中道了義來提示他，都是當面錯過。這才責備他，你雖然是多聞第一，有什麼用？到了你聞無上菩提妙真如性，反而茫然不知所措。這也就是說明，你們諸位修學佛法的要留意，說到多聞，古今中外誰能比得上阿難？阿難的學問就是《學記》裡面所講的，「記問之學，不足以為人師」。為什麼？自己沒開悟。佛四十九年所說的法，他都能背得出來，一字不漏，你看記憶力多好！聽一遍永遠不會忘記。他要是講經給人聽，沒有人要聽他的，為什麼？都是學釋迦牟尼佛的言語，不是他自己的東西。像個活錄音機一樣，不是自己的，甚至連錄音機都不如，為什麼？錄音機錄下來，把那個講的人神情也都錄進去，你聽他言說的時候，像那個人，有那個人的韻味。阿難學了之後，從他口裡講的，味道變了，不是釋迦牟尼佛說的味道。佛說的，人聽能開悟；他學佛的言語，跟人家說，人家不能開悟，這就是「記問之學，不足以為人師」的道理。所以你們學東西要明白義理，不學言語，言語可長可短，只要把意思表達出來這就高明。你要想把意思表達出來，首先你對這個意思要明瞭；自己對這個意思沒搞清楚，你怎麼能把這意思表達出來？

　　底下的比喻好，好像一個人怎麼樣？『如說藥人』，醫學院裡念醫學的、念藥劑的，種種藥的名字他都背得很熟、念得很熟，可是把藥擺在眼前不認識。為什麼？沒見過，不認識。藥名字背得很熟，真藥現前他不能夠分別。比喻阿難聽講也是一樣，阿難心裡要求的是求中道第一義，而佛盡說的中道第一義，他都不認識，他在這裡頭反而還來問，到底是因緣生的還是自然生的？為什麼因緣、自然佛都把它排擯？還來問這些話。可見得佛的苦口婆心，說了這麼一大堆的話白說了，阿難沒聽進去、沒開悟，這叫可憐！擺在你面前你不認識，走到門口不曉得，沒有一步跨進去。說到這裡，佛門有個公案，就是有個小故事，文殊菩薩有一天叫善財童子去採藥。我們曉得善財童子是文殊的學生，文殊是善財的親教師，善財是在文殊手下開悟的。悟了以後這才派出去參學，才叫他去參學，這是《四十華嚴》裡面五十三參這個公案。他就叫善財採藥，告訴他，只要是藥你都幫我採來。

　　諸位曉得，這個話像禪宗裡頭機鋒話，你別當真，老師叫採藥，你就到山上去採藥，那你就對老師講的話完全不懂，不能體會。特別是他交代只要是藥，你都給我採來。善財在門口晃了一下，看了一看，藥都採好回來了。實際上兩手空空，回來說個什麼？我遍觀大地無不是藥，全都是藥。好，你要我採來，都是，統統都是。於是文殊菩薩說：好，既然都是藥，你給我採來！善財童子在地上檢了一片草葉，拿了一片草葉交給文殊菩薩，我採來了。文殊拿著這個草葉告訴一切大眾，這個藥能夠殺人，也能夠活人，藥對症就能救人，不對症就把人害死。佛說一切法也是如此，法門對症叫你開悟，叫你證得清淨法身；如果法門不對症，不但不能開悟，還要更加堵塞一層，叫你加倍的迷惑顛倒。這些道理我們都要懂。

　　修學佛法，也有很多老師在問，從哪裡下手？《阿難問事佛吉凶經》，第一個老師。諸位再看歐陽大師的「內學院訓示」，佛門裡面第一個是師道，尊師重道，那是講修學的態度，頭一個你要找到一個明師。什麼叫明師？有修有證，一切明達，明瞭通達，你要找這樣的老師，這是我們初學人的依靠。沒有老師，你就沒有依靠；換句話說，你必定是盲修瞎練。不但沒有成就，怕的是以後要墮落，特別是在這個時代，也是《楞嚴》上所說的。這句話在第六卷末後，我們現在這是第三卷，還在後頭，佛給我們講，末法時期，邪師說法如恆河沙。你要能在恆河沙數的邪師裡遇到一個真正的老師，真是太難得了。正如開經偈裡面所講的，「百千萬劫難遭遇」，你有這樣的好因緣，一下遇上了，這不簡單，你遇上了，你這一生就成功了。我在梅山的講座，有一天藍吉富居士去了，他在那裡上三個鐘點課，上完之後，他就提出一個問題來問我，講到學佛要三大阿僧祇劫，問我是不是要這麼長？我就跟他講，可能要這樣長。他說：為什麼？我說：好的老師遇不到。如果遇到好老師，一生成就，所謂三大阿僧祇劫是明師遇不到，生生世世都空過了。

　　我們看到所有成就的人，你去看中國歷代這些高僧，諸位看《高僧傳》，看古德的語錄，你看那成功的，遇到一個明師，一生成就。如果我們在這一生要是遇到一個好的老師，我們這一生必定成就；遇不到好老師，我們這一生必然空過，又要等來生，生生世世都不容易遇到。從這一點來看，佛說三大阿僧祇劫不為過。因此經上常講的三個條件，善根、福德、因緣，三個條件統統具足，一生成就。我們在生生世世當中三個條件統統具足，難，太難了，遇到明師，好老師遇到了，自己的善根福德不夠，這又空過了；善根福德有了，遇不到好老師也是空過。哪有那麼湊巧，一下就湊上？善根、福德、因緣，我解釋得很淺顯，何謂善根？給你一說，你一聽就懂、一聽就覺悟，這是你有善根；聽懂之後就相信，死心塌地去修學，勇猛精進，絕不退轉，這是有福德；遇到好的老師，好的同參道友，有良好的修學環境，這是因緣。三者很不容易統統具足。

　　我們想想當年五祖在世，黃梅道場三千多人，包括神秀大師在內。老師是好老師、明師，五祖，那麼多的人跟他，沒有一個開悟，連神秀還是「身是菩提樹，心如明鏡台」，還入不進去。所以我們在這個地方要注意，要仔細去觀察，他為什麼不開悟？這樣的好老師，他為什麼不能夠悟入？他的分別執著妄想沒放下。神秀跟五祖，就跟此地阿難跟釋迦牟尼佛一樣，真是頭頭錯過。六祖大師為什麼能開悟？六祖大師什麼都放下了，心地清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」，所以一到那個地方幾句話一談，非常投機，善根、福德、因緣統統具足。我們現在這個道理也曉得了，試問問自己，我們的分別執著妄想肯不肯放下？表面上說肯，實際上還是不肯，還是放不下，只要你放不下，這一會又錯過了，又沒入進去。再看底下經文，佛這是責備儘管責備，開示還是要開示，不是責備完之後不開示他，還是要給他講開示。

　　【汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。】

　　到這個地方又有個新的名詞，『實相』。從佛的口氣，不但是為阿難，『當來』就是指我們現在的眾生；換句話說，這個經了義中道的開示，我們有分。佛在這裡說得很清楚，也就是為我們開示的。可是這裡有個條件諸位要看清楚，『修大乘者』；換句話說，你要是修小乘者沒分。你看這個經看不懂，你聽也聽不懂；看懂了、聽懂了不開悟，這就是沒有緣分。什麼叫「實相」？古德講經總要說教體，天台大師五重玄義，經題以後就是顯體，顯示這部經的體性。圓頓大乘就是以實相為體，實相之理，惑不能染，智也不能淨。惑不能染，這個意思就是不生，既然沒有惑染，惑是迷惑，沒有迷惑、沒有染污，有什麼法好生？所以是不生。智不能夠淨，這個意思就是不滅，既然不是智能夠淨，諸位想想，有哪一法斷滅？不生不滅這叫實相之理。

　　《般若經》裡面最重要的就是講實相般若，實相般若之證得在般若會裡頭有三個層次，依文字般若、起觀照般若、證入實相般若，這三個次第。這個文字，諸位不要把這兩個字看死，以為就是一切經典。文字是代表六根接觸六塵，眼見色這是文字般若，耳聞聲也是文字般若，鼻嗅香、舌嘗味，乃至意裡面的分別，統統叫做文字般若，所以文字般若是廣義的。千萬不要看到文字般若，這一定是《般若經》。如果這個經，看看《大佛頂首楞嚴經》這上面沒有「般若」兩個字，這還沒有用處，那就錯了。這個文字般若就是一切法，我們要在一切法裡面提起觀照的功夫。凡夫在一切法他起什麼作用？他起分別、執著、妄想，他起這個作用。修大乘者，在一切法裡頭他不分別、他也沒有執著、他也不打妄想，他起什麼作用？起觀照作用。觀照就像鏡子照外面的景象一樣，你看到一面鏡子乾乾淨淨、一塵不染，外面一切境界相全照在裡面，一樣它都不漏，照得清清楚楚，它染不染？不染。學大乘法的人修心就是修這樣的心，我們這個心對外面境界，一切明瞭通達，絕不染污。

　　什麼叫染污？分別是染污，執著是染污，起心動念是染污。為什麼？這個染污是生滅法，不是真心，真心是不生滅法，所以你照見的是不生滅法。你在裡面起分別，分別心是生滅的，執著心也是生滅，妄想心更是生滅的。所以你想想，凡是生滅的我們都不要它，不生不滅的保持它，這就是叫修觀，才是依文字起觀照。觀照的功夫深了，相當的深度了，到那個時候豁然你照見什麼？照見一切法不生不滅。就此地講的，照得一切法不生不滅，證得實相，這在佛門裡一般講，證得無生法忍。念佛偈常念「花開見佛悟無生」，無生，不生不滅這是無生，一切法皆是不生不滅，到那個時候你自己親證得這個境界，這就叫證入實相。我們念佛的功夫到這個境界就是理一心不亂，這個境界太清楚、太實在了，不是假想的，是你親自證得的。這個我們講是證得無生法忍，在別教是初地菩薩的地位，在圓教是初住菩薩的地位。我再告訴諸位，這個地位我們在一生當中可以證得。可以證得，為什麼不去證！為什麼可以證得？因為實相本有。煩惱可以斷盡，為什麼可以斷盡？因為煩惱本無。本無，當然可以斷盡；本有，當然可以證得，這還要懷疑嗎？

　　你之所以不能證得，就是你有疑情、你有懷疑，像阿難尊者一樣，他有懷疑，猶豫、寡斷，所以頭頭錯過，不能證得，佛說他為可憐憫者。不生不滅，既然是實相的理體，所以實相無相，我們叫它做無相的實相。雖然無相，它能夠現一切相，這個無相的實相是圓成實性，它能夠現一切相，所現的這些相我們叫無不相，實相無不相，這就是說它能夠現相。這在三性裡屬於依他起的實相，第三句意思是說實相無相無不相，那就是說明圓成實與依他起是一不是二，圓成實就是依他起，依他起就是圓成實。這個意思跟《心經》裡面所講，「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，完全是一個意思，《心經》用四句說明了實相。十法界依正莊嚴、因果之法，本來是沒有虛妄相的，虛妄相就是遍計所執，確實沒有。諸位如果離開遍計執，哪一相不是實相！你要問實相在哪裡？哪一相不是！無有一法不是。正如同文殊菩薩叫善財童子採藥，善財童子一看，盡大地無不是藥，沒有一法不是。我們今天為什麼見不到實相？就是你在一切法裡頭統統帶上個遍計執，這樣一來你所見到的全是妄相，從此以後實相你再也見不到了。

　　由此可知，我們只要把遍計執去掉，實相就現前，當下就是。佛法說到這個地方，真正是所謂和盤托出，統統都拿出來了，一絲毫的隱藏都沒有。像打牌一樣，最後的那一張底牌都掀開，還不明瞭嗎？如果諸位真的在此地要是明白了，照這個修行，你這一生怎麼不成佛！沒有不成佛的道理。你要是不成就，你就跟阿難一樣，遍計所執不能放下，還是被煩惱、邪見所纏縛，這是你自己困擾著你自己，不能悟入，你能怪別人嗎？佛在本經，前面已經把「相即無相」的道理說得很清楚，到此地不厭其煩又重複拈出「無相即相」的道理，這個苦心都是教給我們通達實相，悟入實相。所以我們在這經文裡面看到世尊教學的苦口婆心，也能在《楞嚴經》裡看到他這個教學的方法之高，太高明了，極盡其善巧方便。

　　【阿難默然。承佛聖旨。】

　　這兩句是描寫阿難尊者接受世尊開示的態度，良好的修學態度是成功基本的要素。『承佛聖旨』是領納佛的教誡，『默然』就是一心諦聽，三業清淨，以這個態度來求學，心清淨、身清淨、語清淨，三業清淨才能夠得到如來的開導，這才能夠悟入。這是聽講、求學的基本態度，也是前面佛囑咐他要諦聽，此地諦實而聽。我們今天就講到此地。