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楞嚴經　　（第一一二集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0112

　　一百四十六面第六行：

　　【生滅既滅。寂滅現前。】

　　『生滅既滅』，就是生滅的二邊也離開。所謂能空的覺知、所空的理障，這個能與所雖然都離開了，如果以為這樣就是圓滿，這個境界就算圓滿的、就算究竟的，那就又錯了，為什麼？又墮落在法身邊。佛法向上一著都稱之為妙法，能空所空都滅了，境界是不錯，但是怎麼樣？沒有辦法入妙。為什麼？能滅、所滅的滅字，又成了障礙。前面講「菩提心生，生滅心滅」，諸位想想，這個境界好不好？這個境界依然還是有亦生亦滅。所以諸位真正能把《六祖壇經》那些話都記得的話，你就恍然大悟，六祖跟印宗所說，佛法是不二法，二就不是佛法。菩提心生是一法，生滅心滅又是一法，不是二法了嗎？境界是不錯，但是不妙，不能入玄、不能入妙。因此必須要知道，生與滅是回什麼事情，有生才有滅。滅，滅還不能夠執著，滅也要把它遠離，這樣才真正達到能所雙忘，才到真正的清淨。我們自己在功夫到差不多有境界的時候了，覺得自己的心地很清淨，清淨心現前，你自己也感覺得我現在很清淨，「很清淨」就不清淨；我很自在，「很自在」就不自在。為什麼？因為你清淨心裡頭還有個清淨，清淨心裡頭還有個自在，這本來無一物，哪來的清淨自在？所以你有清淨自在，已經不是真正的清淨自在，當然比一般凡夫的境界那是高得太多了。

　　這兩句說的是大菩薩的境界，也是寂滅忍的境界。寂滅忍，經論裡面告訴我們，是法雲地以上的境界，十地菩薩、等覺跟如來果地，這三個位次的境界，所以他的標準才有這麼高。證得無生法忍，還是有能證跟所證，還是有能所。寂滅忍的境界是能所都沒有，能所雙忘。這個時候才真正證得，世間一切法生即無生，出世間一切法滅亦無滅。我們今天的境界，世間法裡頭有生有滅，出世間法裡頭有滅有生，這是我們現前的境界。可是我們一定要明瞭諸佛與大菩薩他們的境界，明瞭有什麼好處？知道我們現前的境界不究竟，換句話說，你一定要發心再深證，就是把自己的境界要提升，不能夠止於現前所得的小小的境界裡面，那就錯了。既然真正明瞭生是屬於幻生、滅亦屬於幻滅，正如同《金剛經》裡面所說的「凡所有相皆是虛妄」，後面又跟我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，這個有為法裡頭也通世出世間法，我們不要認為只有世間法是有為的，出世間也還是屬於有為，有為的心量、有為的知見，觀一切法無不是有為法。到你入「生滅既滅，寂滅現前」的境界，觀一切世間法皆是無為法。可見得有為、無為，一切法裡頭哪有什麼有為無為？沒有，有為無為就是在迷悟之間，大徹大悟就是無為，迷惑顛倒就是墮在有為。換句話說，法有沒有有為無為？沒有，有為無為皆是幻法，了不可得。這些意思《楞嚴》說得清楚，《圓覺經》裡面也講得非常清楚，《圓覺經》裡面「清淨慧」一章就是說這個境界，跟這段境界是完全相同的，可以互相來參看。

　　說到這個地方，我們必須要了解一個事實，那就是本修因比什麼都重要。佛在楞嚴會上一開端就提醒阿難尊者，要以不生滅心為本修因。什麼叫不生滅心？我們現在這個心一會想東、一會想西，想東的時候東的念頭起來，西滅了；想西的時候西的念頭起來，東又滅了，這個心就叫做生滅心。如果以生滅心為本修因，求無上菩提，這是決定做不到的，所以這樁事情希望我們要特別注意。不生滅心，這是佛提示我們，不但在楞嚴會上，所有大乘經論裡面，佛都是這樣提示我們。不生滅的心是什麼？這要搞清楚，不生滅的心才是真心，要用這個心去修行，做為本修因，你一生當中就可以證得無上菩提。拿我們的境界來說，無上菩提在理論上講，一生當中可以證得，沒有問題；可是在事實上，我們真的不敢講。就事論事，如果用不生滅的本修因來修無上菩提，我們念佛得理一心不亂，這是可能做得到，這是我們敢講的；換句話說，在圓教菩薩的階級裡面，證個圓教初住、二住是辦得到的。你說在圓教裡頭登地，證到法雲地、等覺，這不敢講，這個的確是不敢說，可是一生當中修到圓教初住的確是沒有問題。你證得圓初住就是法身大士，《華嚴．入法界品》，你就有分、就有資格。不生滅心，也就是本經所說的「自性本定」，到底在哪裡？前面我們念過「十番顯見」、「七處徵心」，這個東西就是我們六根的根性。你要是用它來做本修因，豈不就是交光大師所提倡的？交光大師教給我們，平素我們六根接觸六塵境界，教我們用六根的根性，不要去用六識，這就是修自性本定。

　　這樣在一生當中就可以修無上菩提，為什麼？因為六根根性是不生不滅的，「十番顯見」裡頭說得很清楚，無來無去、不垢不淨，這是真的。怎麼修法？前面都跟大家說得很詳細，用六根根性接觸六塵境界叫自受用，而不是對他，他受用得用六識。我們凡夫所犯的毛病，對自己是六識受用，對別人也是六識受用，這就是迷，內外都假，都是虛妄，不是真實。佛菩薩的受用對內是真受用，對外是假的，外面是什麼？外面要利益眾生，利益眾生所謂是「水月道場，空花佛事」，建許多道場，道場像鏡花水月一樣。佛事是什麼？佛事是弘法利生。弘法利生的事業就像前面講的，眼睛害了病看到空中之花，叫空花佛事、水月道場，可見得佛事與道場是幻化而有，不是真有。因此開悟的那些菩薩們，對於道場佛事絕沒有一絲毫的執著，對於一切眾生絕沒有一絲毫的分別。沒有分別、沒有執著，內外一如，內外雖然一如，可是在表現的態度上似乎又有分別執著，那個分別執著都是假的，都是他弘法利生的妙用，不是真有分別，也不是真有執著。如果他真有分別執著，那他是凡夫。這是教給我們如何去用根、用識，用根是真實的，用識是權巧方便，目的無非是利益眾生；雖利益眾生，又不著利益眾生的相，像《金剛經》上所說的，「度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，絕沒有一絲毫執著。如果我們這樣的用心，就叫做修行，就叫做修楞嚴大定；這樣用心來念佛，那就是修理一心不亂，與如來果地上的寂滅忍是相應的，這也是諸佛菩薩對我們真正的期望。

　　所以要曉得，自性本定就是如來藏性。體是真常，性本來就是寂滅相，在如來果地上現的是寂滅相，我們現在迷失了本性，可是我們的本性還是寂滅相。對於《楞嚴經》稍稍涉及一些，應該能體會到這個意思，我們六根的根性怎麼不是寂滅相！其餘的不必談，就像經裡面所講的「十番顯見」，我們的見性，見性的相就是寂滅相。可見得是在聖不增、在凡不減，我們的清淨寂滅真常之體從來就沒有失掉過。現在毛病發生在哪裡？毛病發生在妄想、在執著。如果你不能修自性本定，這個妄想執著沒有辦法離開，這個道理我們應當要明瞭。小乘阿羅漢雖然斷煩惱障、破人我執，你們仔細的去想一想，這個話講得通嗎？人我執他沒有了，他還有法我執，我們要問，誰執著法我執？還是有我！沒有我，誰執著法我執？所以在大乘法裡面講，小乘阿羅漢只破三界之內的見思煩惱，還有界外見思，這個理才講得通。三界之外的見思煩惱比三界之內的要微細得太多，三界之內粗重的見思煩惱他離開了，不再受三界六道的生死輪迴，界外還有微細的見思煩惱。原因就是他不知道修自性本定，他是勉強克制他的煩惱，用的是這個方法，所以是不究竟的，不能斷根。菩薩到這個境界這是能所雙忘，二種執著已經離開，三空也都捨棄，所謂是人空、法空、空亦空，這個時候才是破根本無明，阿賴耶識裡的業識（無明業相）一分動相也沒有，這個境界才算是「生滅既滅，寂滅現前」。『寂滅現前』是什麼境界？不生不滅，清淨本然，周遍法界。到這個境界，不是我們嘴裡念念、在那裡想想，哪裡能想到人家是親證這個境界，這是親證。到這個時候，我們用破五陰來講，這是圓破行陰，超眾生濁。再看底下經文：

　　【忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。】

　　諸位注意經文上『忽然』兩個字，「忽然」就是禪宗裡面所講的頓悟。由此可知，頓悟是要功夫積到差不多了，一下才能開悟。頓悟也是從漸悟修的，沒有漸悟哪來的頓悟？自己不肯修漸悟，天天打妄想等著哪一天頓悟，我們已經等了無量劫，等到今天還不開悟。我們在座的同修，你們哪一個人不是無量劫以來就修行修到今天？這個意思我也給你們講過很多遍，無量劫修到今天還是這個樣子，這有問題。不但修學沒有進步，愈修愈退轉，這個毛病大了，那就是什麼？我們不曉得修悟、不知道求悟。可是你要求開悟，最大的障礙就是分別執著。我們不但對世間法分別執著，對學佛也分別執著，這就是天天在修，天天在增長分別執著，那怎麼能開悟？這是把自己的悟門堵得死死的。所以一切大乘經典，佛祖告訴我們，首先教我們明瞭世出世間一切法的真相，真相是什麼？真相是夢幻泡影，真相是一切法了不可得，真相是一切法皆空，就是萬法皆空。說明這個真相的目的在哪裡？目的叫你在一切法裡頭不要分別執著、不要起心動念。果然能夠做到這一點，就有頓悟的機會，頓悟是這麼來的。悟了以後，在一切法裡頭才得大自在。世間人最畏懼的就是生死輪迴，頓悟之人生死輪迴沒有了，這多自在！回想我們無量劫來受生死輪迴的果報，生死疲勞，苦不堪言，這一下徹底的解決了。好像一個人在做惡夢，做了很久惡夢，這一下醒過來，輕鬆了，得大自在，夢中所有的一切恐怖，都曉得這是假的，不是真的，恍然大悟。

　　超越是說什麼意思？這是說頓斷無明，無明必定是頓斷，而不是漸斷。漸斷的是什麼？是煩惱、是迷惑，我們講見思煩惱、塵沙煩惱這是漸斷的。根本無明一定是頓斷的，這是頓證、是一剎那之間，這是講功夫成熟了。像我們昨天在《華嚴》裡面所讀到的，第一個叫我們生善根，第二個階段是增長善根，第三個階段是成熟善根，熟透了就頓悟。諸位要記住，善根跟福德不相同，善根我們一般講就是悟性。一聽之後徹底的明瞭，就能夠生起清淨信心，這是你的善根。到這個時候就頓證、頓斷無明，才曉得明與無明原是一體，這是真正的頓證。如果你要認為明與無明是二，無明不是明，明不是無明，你就沒有辦法頓悟。為什麼？因為你心住在二法上。煩惱不是菩提、菩提不是煩惱，生死不是涅槃、涅槃不是生死，全是住在二法上，這就沒法子頓悟。所以我們必須要先到不二門，然後一步才跨得過去，你要是在二門裡面就不得其門而入，先要到不二門。這個境界是圓破識陰，超越命濁，到這個時候真正是功德圓滿，才真正的明瞭通達自己的如來藏妙真如性，本來具足世出世間一切法，無有一法而不具足。這就是六祖覺悟之後所說的，「何期自性，能生萬法」，他悟了之後才有這麼一句話。而這句話與佛在大經裡面所講的境界完全相同，可見得他是真悟。因為六祖在悟的時候並沒有看過很多經論，也沒有聽人講過經，他居然悟出這個道理、說出這個話，跟佛在大乘經典裡所講的沒有兩樣，這是真正開悟。

　　諸位想想，自性本具世出世間的萬法，如果你要是見到性、證得自性，世出世間一切萬法你怎麼會不通達！哪有這個道理？這就是佛法所講的，「一經通一切經通」的理論依據。修學法門也是如此，一個法門成就了，一切法門都成就；一個法門證得，一切法門統統證得，是這個境界。所以念佛人焉能不求理一心不亂？這是真修行、這才是真幹，待在事一心的目標上那都叫小根性的人。由此可知，佛與眾生只是覺迷不同而已。凡夫迷在世間，以為世間事事物物是心外之法，以為是真實之法，於事事物物起分別、起執著，被世間這個範圍範圍住了，永遠不能超越；聲聞緣覺雖然聰明一點，知道與世間法對立的還有一個出世間法，他就被出世間法範圍了，自己侷限在出世間法裡面，世出世間法不能圓融，不曉得是一體。所以小乘修證的法，這法不妙，自己得一點小小的受用，哪能像這些大菩薩們一念超越，證得自性本心，這是佛法裡面的究竟法。大經裡面所謂「心佛眾生，三無差別」，證得這個三無差別，所以才說『十方圓明』，都圓融了。十方跟三世是一，「十方圓明」就是《華嚴》裡面講的一真法界，我們淨土裡面講的常寂光淨土，這是十方圓明的境界。這個時候自然得到兩種殊勝，底下經文所說的：

　　【一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。】

　　這是觀世音菩薩證得的，這是什麼境界？等覺菩薩。寂滅忍中證得的，這兩種殊勝就是業用，我們在《四十華嚴》裡面讀了很多，每一位善友說出他證得的法門之後，一定要把這個法門的作用說出來。觀世音菩薩在這個境界裡面，證得十方圓明，作用是什麼？十方圓明有什麼用處？這兩種就是殊勝的業用。在一般說，像這樣的業用，圓教初住就證得，我們叫相似的業用，有這個樣子，但是沒有觀世音菩薩這麼樣的真切，沒有這樣的圓滿。像佛在經上常常用月亮做比喻，圓教初住菩薩就像初三的月牙一樣，等覺菩薩彷彿是十四的月亮，到十五就圓滿，快要圓滿了，當然他兩種殊勝是不同，這稱為兩種殊勝。圓教初住就證得這兩種業用，有這兩種業用但是不能叫殊勝，好像初三、初四的月牙，雖有月光，那是真正的月光，不是假的，但是照的亮度還不夠大，還不十分明亮，這個情形就是這樣的。

　　前面這是上合慈力，說明本妙覺心這是『合十方諸佛本妙覺心』。「本妙覺心」就是真如本性，也就是這部經所講的「如來藏妙真如性」。真性無論是在果地，或者是在因地，都沒有分別，所以佛與眾生是一樣的，真性上講是一樣，根本就沒有兩樣。所謂是在佛它不增加一點，在我們凡夫並不減少一點，不增不減，這從理體上說是如此。從作用上來講，佛的作用沒有障礙，為什麼沒有障礙？因為他不迷，所以他沒有障礙。凡夫的作用有了障礙，為什麼有障礙？因為他有迷，迷了就有障礙，悟了就沒有障礙。迷了的障礙是真正的障礙嗎？不是真正的。前面說過，真正悟入、豁然大悟，悟的是什麼？悟的是迷悟不二，這個時候才一切貫通。迷悟是二，那個悟是小悟，不是徹悟，為什麼？有能悟、有所悟，有能迷、有所迷，你能所沒斷。所以這體上完全相同，我們的六根根性與十方諸佛如來的六根根性沒有兩樣，完全相同；我們自己的智慧德相與十方如來的智慧德相也是完全相同，沒有兩樣。

　　可是現在問題來了，我們自己都不敢承認。給你說了，「這個我不敢當」，非常謙虛、非常客氣，都不敢當。該客氣、謙虛的時候，不曉得客氣、謙虛；叫你直下承當，你在這個時候開始來謙虛、客氣，這錯了。你之所以不敢當，就是你對於事實真相不了解、不明白。觀世音菩薩到這個時候是完全明瞭了，所以他直下承當，所以說是「上合十方諸佛本妙覺心」，這就是與佛同體，真正證得一切眾生六根根性與諸佛如來六根根性是一性無二性，這就叫上合。體上合了之後，用當然就合了，諸佛菩薩的用大慈大悲，通常我們講菩提心，菩提心就是佛心、菩提心就是本妙覺心。直心是體，就是清淨平等之體，與一切萬法不二之體，這是直心；深心就是清淨心，自受用，一切不染、一切不著，遠離染著的這個心就是深心、就是清淨心，《圓覺經》裡面講的淨圓覺心；起作用就是大悲心，大慈大悲。這個時候菩薩用心的業用就是大慈大悲，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。諸位想一想，他還會障礙眾生嗎？他還會為難眾生嗎？決定沒有這個事情，總是盡一切的力量去幫助眾生。幫助眾生，諸位要曉得，佛菩薩幫助一切眾生目的總是在破迷開悟，而不是幫助他得到物質或者精神上的享受，不是這個，那是世間法，不是佛法，佛法幫助人的就是破迷開悟。破迷開悟之後你自然離苦得樂，那是真正的離苦得樂，這就是佛菩薩的事業。

　　上同諸佛，與諸佛同體；下面，『下合十方一切六道眾生』。這裡頭應當要補充一句話，「上合十方諸佛本妙覺心」，下面也應該這樣，「下合十方一切六道眾生本妙覺心」，這個意思就完全了。是不是這樣？確實是這樣的。剛才我說過，本妙覺心、生佛一切萬法，是一不是二。佛在《華嚴》裡面講，「情與無情同圓種智」，不但有情眾生同一個本妙覺心，無情的眾生也是同一個本妙覺心。為什麼？因為十法界依正莊嚴都是依本妙覺心變現出來的幻相。體相同，生佛同具此性，情與無情共一心，上合了，下面當然合；下合了，上面也一定合。沒有說是合上而不合下，合下而不合上，沒有這個道理，見性沒有說見一半的，沒有這個道理，一見就是圓滿的。從圓初住就是這樣的境界，到寂滅忍，就是法雲地的時候，這個境界看到圓滿、看到究竟，看得十分真切，所以慈悲心才流露出來。

　　慈悲心就是本妙覺心的起用，與一切眾生同一個『悲仰』，悲是哀求拔苦的意思，一切眾生都有苦難，總是要求一個力量來幫助他離苦得樂。這個世間眾生無知，不曉得事實真相，求助於宗教的神明，哪裡曉得宗教的神明還是眾生，這就是宗教沒有辦法解決的問題。宗教不教人破迷開悟，宗教只叫你在苦難的時候去禱告、去求神明保佑，這是它的能事，這是解決不了問題的。「仰」是希求，希求給與他快樂；「悲」是哀求，希望他救苦救難，這是悲仰兩個意思。凡是迷失自性的人皆有這兩種求，求拔苦，救我的苦難；再求給我的生活能更快樂、更美滿、更幸福，求這些，世間人就幹這種迷惑顛倒的事情。所謂迷惑顛倒，就是他所求的，沒有正確的理論依據、又沒有正當的方法，所以雖有求，到後來結果還是一場空，這是佛法裡面講「求不得苦」。有些人也知道自己求是求不得的，他也要去求一下，為什麼？給自己精神上安慰。他也知道這是迷信，也知道是沒有結果的，他也要做。這就是顯示出一切眾生內心的痛苦與內心的願望。諸佛菩薩對於一切眾生的心情徹底明瞭，所以佛菩薩在世間以種種善巧方便誘導一切眾生破迷開悟。講經說法，這是種種善巧方便裡面一種最直截了當的辦法，這種最直截的方法接引哪類人？就是根熟眾生。要不是根熟的眾生，你這裡講經說法，他不願意聽，那就是根沒熟；能夠聽得下去、聽了有興趣的，這根熟眾生。熟也是有等級的，這種熟可以聽經了，對於聽經、對於佛經的研究有了興趣，這是這一個階段他成熟了。

　　到這個地方，可以說觀世音菩薩將他自己修行證果，以及獲得兩種殊勝的業用，全都給我們說出來。文字不多，每一句話裡面皆含無量義，是修學最高指導的原理原則，不管你修哪個法門，這種原理原則統統用得上。諸位能夠把這種原理原則用在念佛法門上，那你的念佛就是理念，你所得到的必定是理一心不亂。他成就了，等於在佛法裡畢業了，畢業之後幹什麼？畢業之後去享福了。我們看看他那個福報怎麼享法？這是我們要學習的。請看底下一段經文：

　　【世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。】

　　這就是他的大用現前，這就是他的享受。也許諸位要問，還是不要修成的好，修成之後到處去弘法利生，累都累死了，這多辛苦？這個念頭是以我們凡夫的心去推測佛菩薩的境界，哪裡知道全錯了，不是這回事情。這種三十二應身『入諸國土』，所謂是隨類化身，是種自然的業用，不是有心，也不是無心。雖然天天弘法利生，沒有一天休息，像《普賢行願品》裡面所講的「無有疲厭」。我們凡夫工作太多，疲倦、厭煩了，會有厭倦。為什麼？因為我們是凡夫心，就是用的生滅心，所以才有虛妄的現象。菩薩以不生滅心，所以他『三十二應』，隨類化身，是作而無作、無作而作，作與無作是一不是二，他怎麼會有厭倦！作與無作是二不是一，就有疲倦的時候、就有厭惡的時候。作與無作是一不是二，這裡頭找厭倦找不到，沒有了。我們也是如此，如果在講台上講經，「說」不是「不說」，「不說」不是「說」，說與不說是二不是一，你在這個講台上講了會累、會疲倦，時間久了會受不了。假如你是說而無說、無說而說，坐在這裡講上十二個鐘點不累，愈講精神愈好，為什麼？沒有疲厭。

　　聽經亦復如是，你要是聽而無聽、無聽而聽，你坐在這裡不會感覺得疲倦，連續坐上十個鐘點也不會疲倦。聽跟不聽是兩樁事情，不是一樁事情，那你就會疲倦。譬如上課一樣，我們訂的是一個鐘點，到一個鐘點就不行了、就疲倦了，必須要去走動、休息一下，如果接著來各位就受不了。為什麼？佛法常說「一切唯心造」，你的心量只有那麼大，只有一點鐘，到一點鐘不休息一下，底下就不能繼續。飲食起居無不如是，那個一天吃一餐的，他為什麼精神飽滿？因為他覺得一餐就可以了，他就不必吃第二餐，首先在心理上去建設。如果要是一般人那不行，我一天三餐都還不飽，還得要吃個點心，到時候不吃就餓了。那到時候不吃真餓，為什麼？他心裡面先去想餓，他怎麼不餓？那個吃一餐的人他不想，他不想他也不餓，可見得這個事情的確是萬法唯心。

　　觀世音菩薩對於一切眾生最大的恩德就是救苦救難，這是觀世音菩薩於一切眾生有大德。這個大德從哪來的？必有所本，就是有所依據，這裡給我們說出來，他是『供養觀音如來』。觀音如來是他的老師，這個供養注重的是在法供養。什麼叫法供養？依教修行這是真正的法供養。老師告訴他這個原理、告訴他這個修行方法，他就依據這個理論方法來修行，他也成佛了，這叫真正的供養，也就是我們世間講的師承。他就是學觀世音如來，所以他自己的名號也叫觀世音菩薩。這是給諸位說明，供養裡面第一個是修法供養，第二是弘法供養，第三是傳法供養，這在佛法裡叫真供養。自己成就的時候，像觀世音菩薩，要這樣做法；自己沒有成就的時候，幫助成就的人，這是供養。像我們現在自己沒有成就，沒有成就給大家來講解、來研究這部經，我們幫助觀世音菩薩弘法，幫助他修供養，就是我們自家修供養。諸位同修促成這道場的因緣，也是大家在這裡修供養，凡是在這個道場，你來聽經是修供養。你出一絲毫的力量，或者是你一點力量都沒有，生歡喜心，聽說這裡有個道場，聽說有這麼多人在這裡聞經，心裡很歡喜，這都是供養，這都得無量福。盡心盡力的供養，那個福報就更殊勝，這是十大願王裡面所講的「隨喜功德」，是隨喜功德的供養。我們盡心盡力來促成道場，那就是十大願王裡面「請轉法輪」的供養，那個功德就更殊勝、更不可思議。此地這幾句話都是從綱領上說，等於做文章都是講的題目。

　　『蒙彼如來』，「彼如來」就是指觀音如來。『授我如幻』，「如幻」這兩個字是總綱領，我們現在念《四十華嚴》還沒到，現在我們才念到三地，十地完了到等覺，等覺有十一位善友來代表，到等覺所修的全是如幻三昧。在《四十華嚴》裡面，它所佔的分量幾乎是四分之一，給我們講「如幻三昧」。這個地方我們簡單的說說，所謂如幻是以清淨覺心，也就是六祖所說的「本來無一物」的心，諸位要曉得，心裡面才有一物就是不覺、就是迷。佛在本經裡面給我們說過，「知見立知，是無明本」，清淨覺心是本覺，如果你裡面再要有個覺，那就是不覺；清淨覺心是本明，裡頭再加一個明就是無明。無明哪來的？無明就這麼來的。馬鳴菩薩《起信論》講得很好，本覺本有，不會失去的；不覺本無，不覺就是無明，就是你心裡面有東西，那個東西本無。本無的，你一定要執著有，這就是你的迷惑顛倒，將你本覺心迷失了。因為你執著有，你執著有我，那你著了我相，執著有人、執著有眾生、執著有壽者，這四相迷了，這叫基本的四相。有了這個東西之後，如幻三昧不能證得，如幻的世界也不能證得。把這些假東西當作真的，一天到晚牽腸掛肚，於是就變現六道輪迴，這個東西討厭！所以六道輪迴是你自己變現的，是你自己在那裡受，好比一個人做惡夢，誰給他的？他自己在作夢。他在夢裡遇到惡人、遇到猛獸、遇到魔鬼，自己生活在恐懼不安之中，全是假的，自作自受。所以說一切迷惑顛倒的眾生，無量劫在六道生死輪迴，自作自受，不曉得事實的真相，哪一天才開悟？

　　一切大乘經典，的確給我們做了非常好的增上緣，實在說我們的善根福德不夠。在台灣來說，因緣是有的，就是有這個機會。善根不夠，我們聽了之後不能理解，就是聽了之後不開悟，清淨信心生不起來。福德不夠，就是沒有耐心，像這樣的大經，一部經總要講幾年，沒有耐心聽下去，這是沒有福德。這一次我到高雄，高雄《圓覺經》大概快講完了，恐怕還有三次，頂多還有四次，這個經就講圓滿了。高雄佛教堂來找我，找我講什麼經？他要求講《楞嚴經》，我說《楞嚴經》太大，一個月去一次講五天，恐怕要講十年。他說不要緊，我們有耐心。我說好，我來考考你們，開頭的時候叫他們登記，到這個經講圓滿，看剩幾個人？有幾個人有耐心。我叫他換小一點的經講，他們不肯，一定要講大的，他說他們有耐心，看看是不是真有耐心？我們今天就講到此地。