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楞嚴經　　（第一一八集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0118

　　一百五十二面：

　　【十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生，方便智慧。各各不同。】

　　這是十四無畏裡面最後的一條，這是講到持名。

　　上一次講到求子得子、求女得女，講到這一條，有同修聽我講：凡是求子而有所得者，是子女皆觀世音化身。他問：「則觀世音菩薩之靈化千萬，是靈可分之謂乎？而諸觀音化身之子女，在世間成就學道參差不齊，且亦具有七情五欲，造業在所難免。則諸子女去世後，有證得阿羅漢果者，是就阿羅漢果位乎？亦至於觀音本位乎？有未證得果位者，是按律輪迴乎？以合畢一切之業，回歸觀世音菩薩之本位。」你問的問題主要是這個靈可不可以分，主要是問這個問題。在沒有開悟的時候是有神識，我們俗話講靈魂，就是現在一般人所謂靈的問題，這個問題在最近幾十年當中，中國、外國都熱心的在討論。靈是不可分的，為什麼不可分？因為靈是從迷、執著裡面產生，所以它不可分。見性的菩薩以上，像觀世音菩薩這是已經成佛再來之人，我們問，他有沒有靈？給諸位說他沒有靈，所以他才能得大自在。因為你有靈魂，所以你不自在，這個道理在此地。靈是有範圍的，這是佛法裡面講神識，它是有範圍的。我們舉個比喻說，這個比喻也是經論裡頭常講的，真如本性就好比清淨大海，我們的執著就像大海裡面所起的一個水泡，這個水泡我們就叫它做阿賴耶識，迷惑顛倒的人把這個水泡就當作大海的全體。這個意思就是比喻，迷的人把阿賴耶識認為是自己的全體，道理在此地。所以破迷開悟、明心見性，這個水泡破了，破了原來就是大海。所以海裡面的水泡與大海，的確是一不是二，迷人看作是兩樁事情，覺悟人看到是一樁事情，不一也不異。

　　經上常說千江有水千江月，觀世音菩薩的法身就像天上的月亮一樣，他的應化身就像水裡面的月亮一樣。那我們要問問，把月亮當作靈，它分不分身？這世間有水的地方裡頭都有月影，是不是月亮分成很多的身到水裡面？你們想想月亮有沒有分？沒有分。觀世音菩薩不單是他，諸佛菩薩的應化，你說分了沒有？沒有分。沒有分，他怎麼能回到本？我們今天這個月亮，我們端一臉盆水，這臉盆水裡面就有月亮、就有月影在；我們把水倒掉，月影沒有了，這個月影是不是又回到天上月亮那裡去？你看到它回去沒有？你把水放到這邊靜靜，你有沒有看到月亮從上面來到裡面，再又看到它回去？沒有這個現象。諸佛菩薩的應化身，所謂千百億化身，就是這樣的；不但諸佛菩薩千百億化身是如此，我們自己又何嘗例外！這個道理諸位要細細的去參，你提出來這些知見都是分別執著，對你的修學，對你的一心、開悟都有障礙，這是我們自己要明白的。去了分別執著，我們的心得清淨，清淨心裡面生智慧，智慧觀照之中才了解事實的真相。可是你要記住，迷的時候你有一個靈，就是你有一個神識，我們俗話講有個靈魂，這個靈魂在六道裡面捨身受身、造業受報都是它，這是迷了才有這麼個現象。悟了之後沒有，悟了之後要是還有這個執著，你的清淨法身又如何證得？

　　法身，法是萬法，十法界依正莊嚴，包括我們的虛空，唯有覺悟的人才真正理解一切萬法就是自己的身。諸位一下會不過來這個意思，我們也舉了很多比喻跟大家說，好比我們作夢在夢中境界一樣，全體的夢境就是我們自己一心，一心變現出整個夢境，整個夢境裡面哪一法不是自己的心？這是你清醒過來了，你想想對，整個夢境都是自己心變現之物。夢境裡面有個自己的身，是自己變現的，還有別人也是自己變現的。你念佛夢到佛菩薩，佛菩薩還是你自心變現的，夢裡面山河大地、夢裡面的虛空，全是你自己變現的，心外無法、法外無心。可是你在夢中不曉得你作夢，你沒有法子辨別，你在境界裡分自分他，在境界裡迷惑顛倒。你要是覺悟了，「我現在是在作夢，一想整個夢境都是我自己」，你在夢中就證得清淨法身，你不再以為你自己的身是你自己自身，你曉得我自心所變現的一切物都是自己身，那情形就不一樣了。這樣的境界不難見得到。

　　我們有很多學佛的同修學佛久了，的確心地比較清淨一點，他在夢中會覺悟到我自己現在在作夢，他會覺悟到；覺悟到自己在作夢，夢裡頭境界不妨礙了。曾經有個同修告訴我，他作夢的時候，在夢中一下警覺到，我現在在作夢，夢裡面凡所有相皆是虛妄，他忽然想起來佛經裡面，牆壁沒有障礙，他作夢從牆壁走過去，果然就走出去，那是夢裡的牆壁。這就是說佛所講的這些境界，他在作夢的時候知道自己在作夢，在夢境裡面把佛的這些境界見到，事事無礙他證得了，可是醒來之後又不行。佛告訴我們，我們現眼前的十法界依正莊嚴，就是我們的真心變現出來的。諸位要曉得，你作夢的這個夢境是第六意識變現的境界；我們今天的境界，是阿賴耶識變現的，這在唯識經論裡頭說得非常透徹、說得很詳細。你要是不悟，法身就在現前，你不能證得，就跟在夢中一樣，你迷了；你要是悟了，原來清淨法身就在眼前，六根所接觸的六塵境界，無有一法不是自己的清淨法身。我給諸位說，你有這麼一點概念，但是你不能證得。你為什麼不能證得？就是你的迷關不能突破。迷關為什麼不能突破？因為你的心不清淨，你有執著、你有煩惱。根本的執著，我法二執，有了這個東西就是迷；你把我法二執打破，你就成佛了。佛跟凡夫沒有兩樣，有執著就叫凡夫，沒有執著就叫佛。我法兩種執著都有，這是六道凡夫；有法執，沒有我執這是二乘，我們叫聖者，小乘阿羅漢、辟支佛；兩種執著都沒有，這是佛、是菩薩。

　　事實真相只不過是如此而已，佛是一句話給我們道破，主意就是要我們自己親證這個境界，證得，得大自在，所謂是破迷開悟，離苦得樂。證得這個境界，沒有生死、沒有煩惱，也沒有輪迴與十法界，都沒有了，所以法界原本是一真。悟有淺深不相同，有人悟得淺、有人悟得深，因此果位也就有高下不相等。像大乘菩薩位次，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次就是迷悟淺深不相同而說的，其實哪有這個東西！這是在平等法裡面不得已而說的差別法，是因為我們眾生心是個差別心，就是分別心、執著心，所以佛才以這種方便善巧來接引我們。佛法的修學，經論之所說，不必疑惑，為什麼不必疑惑？因為它的語言即非語言，《金剛經》裡面所謂文字即非文字。如果它是語言、是文字，你可以分別它、你可以研究它；它非文字、非言說，你怎麼研究法？這是佛法的經典跟世間的書籍不相同，我們用世間讀書的方法來學佛法，那就不得其門而入。佛法的言說、文字，它不是給我們講理的，也不是給我們說什麼事實真相的。為什麼？理與事都沒有，這是古人所說的「天下本無事，庸人自擾之」。佛的千經萬論、八萬四千法門，它是幹什麼的？它是破我們執著的，它的大主意在此地。你們如果翻開《六祖壇經》裡面所講的，三十六對天然佛法，你就會恍然大悟，是破執著的。

　　我們今天讀佛經難，難在哪裡？因為不是現場。像佛在《楞嚴經》裡面說的這些道理，我們沒在現場，我們今天等於說在聽人家新聞記者的記錄，在看記錄、在聽錄音帶，不是現場，現場情形沒看到，這是很大的難處。如果你要是在現場，那就很容易開悟，為什麼？請法的那個人，提出問題的那個人，他有哪些執著、他有哪些知見，佛這一開示，他的執著沒有了，他的知見化解了，他大徹大悟，道理在此地，愈是大乘了義的佛法，愈是合乎這一個原則。對於那些迷惑深重、堅固執著的人，佛不給他說法，佛教他什麼？教他做人的道理，教他斷惡修善，教他不墮三惡道，教他在人天當中得樂，教這個，這就是所謂不了義的教學，是因為這一類根性的人，就是執著太堅固、分別心太重，不得已的設施。煩惱輕的人、執著不太重的人，佛總是跟他講了義究竟一乘佛法，所謂是根熟的眾生，經裡面講根熟就是指這一類的。在這個地方我們講這一條，也等於說答覆前面這個意思。

　　這個地方講『此三千大千世界』，「此」是指我們娑婆世界，三千大千世界就是指娑婆世界，釋迦牟尼佛所教化的區域。『百億日月』，這裡面有一百億單位世界，或者我們稱之為小世界。諸位要曉得，這一百億是不是個確定的數字？這不是個確定的數字，這是個概略的數字，因為有的世界還不到一百億、有的世界超過得太多，世界有大小不同。這與佛的願力、眾生的業力有很大的關係，所以每個世界只能夠講個概略，或者我們講大多數是如此，並不完全是這個樣子，所以我們不要死在經文裡頭。經文裡頭有很多數字是正確的，的確是數目字，譬如講八萬四千煩惱，這八萬四千它是個數字，不是概略的，確實就是八萬四千條。像此地講的「百億日月」，這是概略的數字，我們要認識清楚。『現住世間諸法王子』，「現」是講現在，「住」就是講安住在這個世界，也就是說的這些菩薩隨類化身。隨類化身的有多少？此地也是說個概略數字，『六十二恆河沙數』。你們要到印度去看看恆河，恆河的沙那麼細，像麵粉一樣，你去數，數數看恆河裡有多少沙？佛講的菩薩數有多少？有六十二個恆河沙，簡直沒法計算，娑婆世界裡有這麼多菩薩！

　　你們同學問：菩薩應化到我們世間來，也有七情五欲、也有造業，這叫什麼菩薩？這個事情是你自己顛倒了，你怎麼顛倒的？我們圖書館這一次大概是第五次印《華嚴經》，我從五十六年到台北來講經，一直到現在，《華嚴經》這是第五次重刊，你們好好的去念念《華嚴》，我們才有門路可入。菩薩道裡面修行只有一個人，就是自己，除自己之外都是善知識、都是佛、都是菩薩，你就成佛、你就成菩薩了。你要看到外頭，「這是眾生，他還造罪業」，那不等於你現在讀《華嚴經》，看勝熱婆羅門愚痴、甘露火王殺人、伐蘇蜜多女邪淫，盡幹惡業。你打開《華嚴經》，看看五十三參是什麼？你信心完全沒有了。善財童子的老師，這些善知識統統都是菩薩，還幹殺盜淫妄，這就是你不了解佛菩薩的境界，你不了解一真法界的情形。

　　學人就是學生，參學的學人只准一個人，就是善財一個，善財沒有同學。善財如果有個同學，他們兩個就要抬槓，「你有什麼了不起，你跟我同學，你跟我差不多」，諸位想想，你的心亂了，你起了分別、起了執著，你想修一心不亂修不到的。唯有學生只有一個，其餘的統統是諸佛菩薩的示現，示現種種境界。示現一些善境界，我們學的人怎麼樣？在這境界裡頭不生歡喜心、不動心，境界清清楚楚、了了分明。為什麼？我們修一心不亂。看到善境界，心裡一歡喜，心亂了。譬如我們念佛人一下看到阿彌陀佛來了，拿個蓮花來接引，好歡喜，「我求了這麼多年，總算把阿彌陀佛求來了！」你這個念頭一生，完了，心亂掉了，就不能往生；見到一切眾生造惡業，殺盜淫妄，你又動了瞋恚心，心裡看了難過，你心又亂了。所以五十三參裡有順境、有逆境，有合理的行為、有很不合理的行為，實際上就是我們六根接觸眼前的境界。我們要像善財那樣，修什麼？學了了分明、如如不動。為什麼？無有一法不是諸佛菩薩的示現。你也不要問他，他造什麼業、他將來受什麼果報，他造業受果報與我有什麼相干？根本風馬牛不相關，我替他操個什麼心？不是他起心動念，是自己起心動念。就好像風幡亭裡，那些出家人、在家居士們，在辯論到底是風動還是幡動？六祖大師一句話把他們點醒，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」，你自己的心動了。外面的境界如如不動，幾時你能看到這個境界，你就證得一真法界，你就入實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？就在面前，眼前就是，只要你在境界裡不動心就見到了。

　　所以我講《華嚴》一再跟諸位說，淨土裡面一心不亂是能入，《華嚴》的一真法界是所入。修行人要是不曉得這個道理，那就是盲修瞎練，你修一輩子也不得其門而入。你要是會修，三、五年就有消息，心開意解、法喜充滿，就得受用。所以修行一定要曉得，修的是什麼行？行是什麼？行是自己的行為，不是修別人的！自己身口意三業的行為，我們迷了這才要修正，修正是覺悟，我們有邪知邪見需要修正，修正為正知正見。我們處處染污，染污、執著這是我們的病，所以我們要修身心、境界無不清淨，心清淨了身就清淨，身心清淨了境界就清淨。所以諸佛菩薩看這個境界是什麼境界？清淨寂滅相。我們看這個境界不清淨，為什麼不清淨？因為我們的心是生滅染污相，心照外面的境界，境界也是生滅染污；佛心清淨，照外面的境界也是一味清淨。所以境是隨心轉的，是心轉境界，不是境界轉心。境界轉心那就顛倒了，這叫凡夫；心轉境界這是正理，這叫佛菩薩，這是聖人的境界。這個地方說，「現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數」，他們在這個世間示現種種不同的身分，示現在各行各業當中，我們肉眼凡夫不認識。如果你要是證得慧眼、法眼，你一看我們這個世間許多佛菩薩在示現。

　　『修法垂範，教化眾生』，的確佛菩薩苦口婆心，以無量的善巧方便來教化我們、來啟示我們。雖然我們自己麻木不仁，對佛菩薩種種善巧方便我們是毫無感覺，但是諸佛菩薩的示現從無間斷。好像說你能體會，我教你；你不能體會，我還是做樣子給你看，從來沒有間斷。正如同《普賢行願品》裡面所講的「無有疲厭」，他不疲勞、他不厭倦。不管你懂不懂，也不管你是讚歎正法，或者是毀謗正法，一概不顧，永無間斷、永無休止的在「修法垂範」，這就是我們常講的度眾生的行為。度眾生的行為有兩種現象，一種就是屬於真實行，一種是方便行。方便行是恆順眾生，隨喜功德，這在四悉檀裡面，利行、同事。「修法垂範，教化眾生」，這兩句就是隨自所修實行。『隨順眾生，方便智慧』，這是隨他所欲，就是隨眾生行，所謂是恆順眾生、隨喜功德，目的無非是令眾生覺悟。譬如一個造惡的眾生，諸佛菩薩示現，跟他做朋友，天天跟他在一起做壞事情，他做壞事情真造罪業，佛菩薩隨喜功德，幫助他做壞、誘導他做壞，把壞事做盡了，一旦覺悟、回頭，佛菩薩要的就是那一點，他一下覺悟、一下回頭了，這就是佛菩薩度了他。這樣的事情在我們這個世間不少，佛菩薩怎麼度他？譬如佛菩薩跟他一道做壞事情，跟他做好朋友，他做壞事情，他的朋友比他做得還壞，結果以後犯法被槍斃。他一下覺悟，做壞事情下場是如此，好，從此洗手不幹了。那個被槍斃了，那是觀世音菩薩，他把他度了，他從這裡一下省悟過來。

　　這個事情你能看得出來嗎？你曉得嗎？佛菩薩在世間，數量比我們眾生數量多，我們這個世界人口才四十億，那恆河沙裡多少億？數不盡！恆河裡的恆河沙，我看一里路長都不止四十億，都不曉得多少四十億。你們要是不相信，現在到印度旅行的人很多，他們帶來恆河沙，帶來像酒杯的一杯，你把那一杯數一數有多少？這是經論裡頭常常說的。諸位讀《華嚴經》悟處就更多，《華嚴經》裡面有這個意思，諸佛菩薩的化身（不是講應身），可以藉眾生的身來度人的，那個數量就真是無量無邊，什麼時候能給你一點小的開悟，什麼時候給你大的開悟，小悟無數次、大悟也是無數次，才能到大徹大悟。到你小悟的機緣成熟，你跟一些人在一塊的時候，佛菩薩借用他的身體說出幾句話，那個說話的人自己也不曉得說些什麼，可是聽的人他就很有受用。菩薩借用他的身體說幾句話就走了，又到別的地方去了，還有這麼一種事情。不但能借用人的身，什麼樣的身他都能借用，動物、植物、礦物，乃至於風雨的音聲，他都可以借用，叫那個根機成熟的人一見、一聽，有所領悟，大用無邊！這些境界我們如果不細細的去體會，怎麼能夠覺察得到？

　　我們曉得這個意思了，要緊的是我們自己要學，所以學佛，像個佛，以佛的心做自己的心，以菩薩的行持做自己的行持。佛的心是覺而不迷，佛的思想、見解是正而不邪，佛的身心、佛的境界是清淨無染，我們要學這個。所以這個大目標、大前提一定要把握到，這才談得上修行。昨天我在中大也談到這個問題，有個同學聽了以後提出一個問題來。他說我們自己的業障很重、煩惱習氣很深，我們知道這個方向、知道這個宗旨，我們要從哪裡下手？這個問題問得很好，你們在座的同修們，你們曉得不曉得應該從哪裡下手？所謂下手，《楞嚴》裡面講的最初方便，就是最初入門，要斷煩惱、要破我執，這是最初的方便。煩惱就是見思煩惱，見思煩惱裡面有一半是錯誤的見解、有一半是錯誤的思想。見惑是錯誤的見解，屬於所知障，雖然它是煩惱障，這個二障是分不開家的；思惑的五條，完全是煩惱。我們學佛，如果見思煩惱天天在增長，麻煩就大了。不管你修什麼法門，除障而已！除障這就是正確的。無論你修什麼法門，如果你是增長見思煩惱，就是盲修瞎練，就錯了。根本煩惱裡面第一個是貪心，主要是講貪心，不講境界。第二個是瞋恚，第三是愚痴，第四是貢高我慢，第五是對於聖教懷疑，不相信聖賢人講的話，不相信聖賢人所講的道理與方法，不能夠接受。這個五條叫根本煩惱。

　　我們想想，我們這五條是一天比一天少，還是一天比一天增加？如果這五條一天比一天增加，我們的貪心一天比一天重，瞋恚心一天比一天重，脾氣一天比一天大，這個事情麻煩！我們走的路子是迷惑顛倒的路，不是菩提道。菩提是印度話，翻成中文是覺悟的意思，菩提道是覺悟之道。我們今天不是走覺悟之道，我們走相反的，迷惑顛倒的道路，走這個路子求菩提怎麼會得到？那是不可能的。所以佛法的修學，特別是大乘菩薩法的修學，在法門的手段裡面第一個叫你布施，布施是什麼？就是放下、就是捨棄。放下什麼？捨棄什麼？放下你的貪心、捨掉你的貪心，放下、捨掉的就是貪瞋痴慢疑，把這東西給捨掉。為什麼？這是障礙。障礙捨掉之後，沒有障礙了，所顯現出來的就是真性、就是法身。佛法的教學就是如此而已，諸佛菩薩「修法垂範，教化眾生」，也是如此而已。所以佛菩薩沒有法予人，給別人做增上緣，無非是希望他自己自覺、自悟、自修、自證，佛菩薩沒有能力代替別人，這個事情是自己的事情。所以佛度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，就是這個道理。今天我們在此地讀「觀世音菩薩圓通章」，這一章裡面就說明觀世音菩薩「修法垂範，教化眾生」，這些道理、方法、境界。我們明瞭之後，知道諸佛菩薩是如何垂範眾生，我們自己應該要怎樣去效法。十四無畏到這個地方也是一個段落，再看底下經文：

　　【由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。】

　　前面阿難尊者在請教釋迦牟尼佛的時候曾經說，聽佛講解雖然是明瞭「一六亡義」，曉得這個道理，就是一根返源，六根旋復，前面說過這個意思，可是依然不曉得圓通根本的道理，也就是說「一根返源，六根旋復」所以然的道理還不清楚。這一段由觀世音菩薩自己說出來，菩薩自己說『由我所得圓通本根』，他所證的圓通本根是從聞性裡頭證得的，前面說過「反聞聞自性，性成無上道」，所以說「圓通本根發妙耳門」。稱之為本根，實在講這個含義是雙關的，觀世音菩薩六根當中耳根最利，哪一根利就用哪一根來修，容易成就。眼根利的人用眼根去修，耳根利的人用耳根來修，這是一個意思；另外一個意思，我們娑婆世界的眾生，大多數的人耳根利，叫你看，你看不懂，一聽你懂了，沒看懂這聽懂了，可見得耳根比眼根要利。後頭文殊菩薩來揀選圓通，他老人家說「此方真教體，清淨在音聞」。所以釋迦牟尼佛在我們這個世界教化眾生，就是以言語，以音聲為教體、以音聲做佛事。那個時候教學沒有書本，所以在楞嚴會上就是一問一答，我們是把當時這個問答記錄下來才變成經典。

　　佛出現在我們中國周朝，孔老夫子也是在那個時代，比佛晚一些，孔老夫子教學的時候也沒有書本。《論語》，也是孔子去世之後他的這些弟子們所記錄下來的，過去聽老師所講的話，憑著自己所記憶的把它流傳下來，這稱之為典籍。佛法亦復如是，佛滅度之後才有經典的結集，可見得文殊菩薩所講的這個話很有道理。假如我們這個世界的人眼根最利的話，佛在當時就會寫很多書，供給大家看，一看就明瞭了，以閱讀為主，就不以講習為主了。可是佛經，你看看一直演變到今天，歷代寺院叢林天天講經，既有這麼多《大藏經》你不去看，天天來講，可見得還是耳根聰明。因此本根裡頭含的意思，娑婆世界這些眾生六根當中耳根最利，我取耳根做本根，證得圓通的根本。娑婆世界眾生要想證得圓通，那個根本還是得用耳根，所以它這個意思有雙關的意思在。「發妙耳門」，妙就菩薩來說，菩薩是從這一根而明心見性。要是拿念佛法門來講，運用這個方法得理一心不亂。運用這個方法，這個方法的修學前面已經詳細跟諸位講解過。叫你用聞性聞聲性，菩薩是這樣修學的，而不是教你用意識去分別外面的言說，不是叫你用第七識去執著別人的議論，不是的。因為你用第六識、第七識，你用耳識就是分別執著；你用聞性就是聞的聲性，這裡面沒有分別執著。性是真常、是無生滅的，本經前面「十番顯見」雖然說的是見性，六根根性是一性，一性無二性，見性如是，聞性又何嘗不如是！所以我們要通達、要明白這個道理。

　　此地末後這句，『然後身心微妙含容，周遍法界』，這句就是前面所講的，「修法垂範，教化眾生，隨順眾生方便智慧，各各不同」，就是這個意思，所謂是應化無方。身是「微妙含容」，正如這位同學所問的，我舉也是經典裡古人舉的比喻，「千江有水千江月」，這是周遍含容，沒有分，也沒有合，自自然然毫不勉強。這種感應，在佛法裡面所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。智慧無盡、慈悲無盡，這就是心地微妙含容，這個意思好懂。隨類化身難懂，我們講智慧慈悲無量無邊、無有窮盡好懂，這是講心。智就是覺心，智則不迷；換句話說，無有一法不覺。不但對現前一切諸法覺而不迷，過去一切諸法、未來一切諸法，都能夠做到覺而不迷，這是覺性圓照，也是《圓覺經》裡面講的圓覺，圓滿的覺照。這個心是佛心，佛心就是覺心，佛心、覺心，諸位一定要曉得，就是自己的心，自己的真心，這是我們要相信的。真正能信得過，沒有疑惑了，我們自己與佛實在沒有兩樣。圓滿的覺心是真的，《起信論》裡面講本有，本有的；迷心、不覺是本無的，本來沒有的。這我在前面也舉過很多例子跟諸位說明，希望大家要體認，要認清自己本有覺性，我們的覺性與十方三世諸佛無二無別，依這個覺性起修，這一生當中必定成佛。如果你違背覺性，違背覺性就是迷，迷惑顛倒，迷惑顛倒才會有六道三途的果報，這真是冤枉。

　　我們的覺性是周遍的，不但體周遍、相周遍、作用也周遍，所以依報、正報無不具足，這就是所謂「周遍法界」的意思。很可惜，這個意思我們不容易理解，理解了不容易相信，信了又不敢承當，可見得這個事情是我們自己把自己限住了。我們今天在菩提道當中最大的一個困惑，就是所謂衣食之累。你們想想對不對？我要修行又沒有福報，明天吃飯成問題了，我不去拼命賺錢，誰來養活我？這個社會是個競爭的社會，我要不跟人家競爭，我在社會上就不能生存。這是我們不明瞭覺性周遍、不明瞭心量周遍、不明瞭作用周遍，是在迷惑顛倒裡面討生活，這個生活苦！不知道這是大用周遍。這個大用周遍剛才講，就是依報、正報無不具足，為什麼？因為依報、正報不是修來的，是性德，是你本性、覺性裡原來具足的，不是修的。所以你們看看淨土經典，西方極樂世界；你們讀讀《華嚴經》，看毘盧遮那佛的依報、正報，那不是修來的。這樣的依報、正報，我們每個人都有，誰也不缺乏一點，可是你自己現在為什麼得不到受用？你為什麼有衣食之累？是你自己迷失了自性。我們俗話說「捧了一個金碗要飯吃」，自己雖有不知道用，我們的情形就是如此。為什麼不能夠現前、不能起作用？就是你迷，為迷執所障礙了，破了迷執，無方大用就在現前。

　　觀世音菩薩，見了性的菩薩，有這樣的智慧、德用，所以他才能教化隨機。這個境界我再告訴諸位，我們自己在這一生當中能不能做得到？我相信大家對這個問題非常關心。我告訴諸位，只要你真正把這個道理明白了，不懷疑、相信，如理如法的修學，這一生做得到。做不到，佛就不說了，佛給我們所說的，都是我們一生當中決定可以做到的。佛法裡頭最難的是理難明，這個法門，世間學術裡頭常講的知難行易，行不難，知難。如果行難的話，你們想想，怎麼能一生成佛？成佛的確是一生，善財是一生，《華嚴經》所說的；龍女是一生，《法華經》所說的。這兩部經大家都稱之為經中之王，都是一生。你再看本經「二十五圓通章」，這二十五位菩薩他們的成就都是一生，沒有說兩生。可是你要是開悟，那就不止一生，這個麻煩就大了，開悟是知。行，一生成就。《彌陀經疏鈔》裡面給我們講七日成就，所以你想想看，行多快！要把道理搞清楚，這個東西很難，就跟走路一樣，走路容易，認識路難。我們要到某一個地方去，在哪個方向、從哪條路走、怎麼走法，都不清楚，這就很難。你要是想走的時候，到處去摸索、到處去探聽，那不曉得什麼時候能到。如果這一條路清清楚楚、明明白白，從這個地方起步走到那個地方，計算時間就可以達到，我要多少時間就能達到，剋期取證，佛法的行門都是剋期取證。

　　《楞嚴經》的修持方法也是剋期，《彌陀經》是一日到七日。《楞嚴經》裡面是八十天到一百二十天，你看後面這個修行方法，一百二十天，四個月，不長！我們念書才一個學期，四個月就成佛，你看難不難？不難。明理難，可是這個理，你怎樣也沒有法子明瞭，不要說我給你講，你有困難；釋迦牟尼佛來給你講、阿彌陀佛來給你講，還是一樣困難。難在什麼？你自己的障礙你不肯打破，難在這個地方。而這種障礙別人沒有法子打破，譬如你的貪心、你的瞋恚心、你的愚痴心、你的貢高我慢心，別人有沒有辦法幫你去掉？沒有辦法，諸佛菩薩對你也無可奈何，這個事情是你自己的事情。所以佛一再給我們講，修什麼？修清淨心，有了這些東西，心就不清淨。我們在修行裡還增長這些東西，那叫顛倒，不是在佛法裡修行，你天天起貪瞋痴慢、增長煩惱，這是世間人；學佛的人在佛法裡還天天增長煩惱，這不是糟透了嗎？這就是我剛才說，行門裡頭為什麼只有一個修行人，不能有兩個？兩個修行人就有障礙。為什麼？你就會起煩惱，起煩惱就是障礙。

　　諸位總要記住，二六時中六根接觸六塵境界，不生煩惱。二六時中你心裡能夠得到清淨，這是佛法，這就是你在菩提道上，你一生的成就就容易。可是心地清淨要在動當中去求清淨，像六祖所說的，「動中有不動」，這才是真正的禪定，這才叫一心不亂。善財童子的修學，他接觸外面的境緣非常之廣大，沒有障礙，什麼環境他都接觸，他在動的境界裡自己心不動、如如不動，像佛在《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」，所以他一生成佛。我們今天的境界小小的動一動，自己就大動起來，所以你一天到晚所修的，增長無明、增長邪見、增長煩惱，搞這個東西。我們再不覺悟，還用這個方法來修學，你再修無量個阿僧祇劫，你還是今天老樣子，決定不會有進步。以前人家說，過去有修行，一生總會比一生要進步一點。我以前聽人家這麼講也相信，現在我才曉得，那叫方便說不是真實說，我今天跟你們說的是真實說。我們今天講到此地。