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楞嚴經　　（第一三三集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0133

　　請掀開經本第一百五十八面第五行：

　　【若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。】

　　這是文殊菩薩評斷，琉璃光尊者他證入圓通的方法，尊者是用七大裡面的風大來修，他是由風大而悟入。所謂風是指動相，不動就不叫風。前面兩句，動裡面的意思是說明，遍觀四大身心全都是風力在那裡轉動；如果哪個地方要是不動，那個人就生病了。所以我們全身每一個細胞、每一種器官，它都有運動的功能；如果哪個血管不通、堵塞、不動，這就有毛病，心臟要是不動這人就死亡。所以每個部位都在那裡動，我們一般講運動，全身是如此，整個宇宙也是如此。可是在我們凡夫概念裡面，有動當然就有靜，我們不談動靜一如，動靜一如那就是獲得圓通。凡夫畢竟怕這個功力見不到真實之相，這也是對初心修行人來說，初心修行他總是執著二邊，有動就有靜，二邊是對立的，從相對的觀點要想證得圓通不容易，這是我們在許多大乘經典裡面、乃至於祖師語錄裡，給我們說得很清楚。可是在初用功的時候，又沒有辦法離開相對，如何從相對悟入到絕對，我們今天講絕對，絕對的對面還是個相對，所以還是相對的。實在講離開相對，一句話也說不出來，所謂言語道斷、心行處滅，這才是真正寂照現前的境界。這個意思很深，這個意思是真正的，決定不是虛妄。文殊菩薩是就這一點來批評琉璃光菩薩，他用的方法對初學的人來說有困難，他是可以用，他本身到了這個程度是行，初學的人畢竟沒有這種程度。我們曉得無上正覺就是真如理體，它是動靜二邊都離開。譬如《般若經》裡面常講無念，這個無念是有念跟無念統統都無，無念不是跟有念兩個對立的，凡是對立的都是虛妄。在《信心銘》裡面我們念過，也是舉《楞嚴經》的話說的，妄真同二妄，那就是相對的真還是虛妄的，真正的真就是捨了相對之後，真心、實相就現前。這是這段經文裡面所講的圓通之法。底下一位是虛空藏菩薩，他是從空觀而證得。

　　【若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。】

　　實際上菩薩的評語，就是各別的評語十五個字，每人都十五個字，共同的評語是「云何獲圓通」五個字。虛空藏菩薩是因空而悟入。要以空大而觀，修觀最方便的是從自己本身觀起，虛空藏菩薩他所示現的方法就是這樣，觀本身四大，觀到四大皆空，然後再把這個觀法推展到外面境界，一一境界無不是四大組合的。那就正跟《般若經》裡面所講的，「一切法皆是因緣所生」，因緣所生就是四大組合。一切法沒有自性，四大是不是實在的？四大也不是實在的。今天科學家有許多新的發現，他發現基本的物質，現在所講的粒子，比電子還小，科學家認為它是能量高度的濃縮狀態，這是物質，可見得物質是空的。因為物質可以解放為能量，能量高度濃縮就變成物質，這個基本的物質就是佛經裡面所講的四大。四大說是基本物質，它有四種現象，譬如我們今天講的原子、電子、粒子，都有這四個現象。第一個，它是一個物體，我們在顯微鏡之下能夠看到它，它是個物體，是物體就是地大，它有個東西在；同時它有溫度，溫度就是火大；它有濕度，濕度就是水大；還有一個現象，它是動的，它不是靜態的，動的速度非常大，動，佛就叫它做風大。基本物質有這四種現象，從現象上說它有，從體性上說它沒有，它只是能量濃縮結合的一個狀態，它不是真有，那就符合《金剛經》裡面所說的即非、是名，四大者即非四大、是名四大。菩薩從這個地方悟入，圓悟空性。

　　文殊菩薩在此地批評他，說空性乃是無明晦昧之空。空相是從無明而來的，「無明不覺生三細」，業相就是個空相。本身迷了才起無明，無明就是迷，迷是不明，迷就不靈，真性靈明覺知，我們靈跟明都失掉；換句話說，虛空不是一個靈明覺知，怎麼可能用昏鈍的一個修因，修到靈明覺知的正覺？這就是因與果不相應。佛在前面跟我們說明，修行因地心與果地覺一定要相應，因心果覺不相應那不能成就。文殊菩薩基於這一點，來給虛空藏菩薩修因做了個評斷，就是說明因地心與果地覺不相應。虛空是無覺無知，菩提是靈明覺知，所以說『無覺異菩提』，拿一個無覺無知的頑虛空，用這個做為本修因，怎麼能夠證得無上菩提？

　　這段話對我們初學的人來說，是最嚴重的一個警告。古德常說，「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許」，為什麼？怕你墮在惡取空，那就麻煩大了。諸佛菩薩能夠救著有的人，他有辦法救他，很容易叫他回頭；著空的人很難救，沒辦法救他。執空的人到最後怎麼樣？因果報應他都不相信，這個事情麻煩大了。必須等到他造業受報，他的罪業報盡，哪一天善根再現前，佛菩薩才有機會來度他。不像執著有的人，執著有的人隨時佛菩薩都有機會來度他，執空的人那就不簡單。所以虛空藏菩薩他這個法門，固然是法門平等、無有高下，但是在他行，他可以入門；我們初學的人用他這個方法，很容易把路子走錯。所以自古以來，特別是在中國佛教，這些祖師大德們對於《般若經》都非常的慎重，講其他的經都喜歡講，講《般若經》都不願意講，原因就是怕聽的人如果把意思聽歪，沒有真正能夠會到意思，錯會了意思、誤會了意思，就會墮在惡取空。再看底下一段，下面這一段是彌勒菩薩：

　　【若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。】

　　彌勒菩薩是因為識大而悟入，我們今天講唯識，彌勒菩薩是唯識的專家。學唯識必須要轉識成智才能入門，如果不能夠轉識成智那就壞了，就是文殊菩薩講的，『云何獲圓通』？學唯識的人自古至今很多，由唯識證得圓通的那就不多了，這是我們要曉得原因在哪裡？學唯識很容易墮在教相裡面，滿腦袋都是法相名詞，都搞到這裡面，這是個很麻煩的事情。幾時把這些法相名詞參破，完全都捨掉，才能夠見到真性。唯識要修觀，唯識宗裡面修行的方法，五重唯識觀，五重就是分作五個層次，把一切分別執著捨掉，那是很不簡單的事情。前面兩句意思是說，如來藏妙真如性就是第八識，在唯識裡面講真妄和合，如來藏妙真如性哪有虛妄？既然講是妙真如性，諸位想一想，它怎麼會虛妄？就在凡夫位還叫妙真如性。可惜那些沒悟還在迷位的人，實在講覺與迷，覺就是轉識成智，迷就是轉智成識。可是唯識論裡講得好，但轉名言不轉體，連六祖大師在《壇經》裡都這麼說過。話說回來就是迷悟，迷了，妙真如性就叫阿賴耶。妙真如性真的就變成阿賴耶？哪有這個話！悟了，阿賴耶又變成妙真如性，在什麼地方變？在名詞上變，事實上完全沒變。事實上要是有變，那還叫什麼妙真如性！但是，不能轉識那你就為識所轉，為識所轉是什麼？我們一般講被業力牽引，自己做不了主。我們今天很冷靜的去想想，我們是不是自己做得了主？我們很希望自己不起一個妄念，如果自己要是做得了主，那就二六時中妄念不生，這多自在！偏偏妄念不斷，這就證明你做不了主，這就證明你二六時中被識所轉。諸位要曉得，念頭起、念頭滅，這就是識、就是識心，六根接觸六塵境界，你感受的有喜怒哀樂，這是被境界所轉，不是被境界也是被識所轉。境界是中立的，它是無心的，誰有心？自己有心，外境無心，自己有心就是個妄心。

　　『觀識非常住』，識心不是常住法，是剎那生滅。我們講用功，這個用功初學的人用觀照，觀照還是用的第六意識。能觀的心是第六意識心，所觀的境界是法塵，能觀的心是識心，識心與法塵都不是常住的、都不是真常的，可是初學的人一定要從這個地方用功。最簡單、最方便的功夫，我們常講提起佛號，這就是觀照。我們怎麼個觀照法？提起佛號就是觀照，要曉得佛號的意思。譬如一般人念佛沒有觀照的功夫在裡頭，他念阿彌陀佛存了什麼心？他著相，那是迷信，「我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛會保佑我，將來我捨報之後，阿彌陀佛接引我往生西方極樂世界」，他只有這麼一個念頭，所以佛號裡面沒有觀照的功夫。聰明利根的人通達教義，於是念這句佛號裡面就有觀照，它起作用。這個功德利益，比不了解教義天天在那裡念佛，那個效果要大得太多。這就是學佛不能不明理。提起這一句阿彌陀佛，就是覺而不迷，我六根在境界裡面起心動念迷了，自己知道迷了。誰知道？第六意識知道，不是真心。第六意識立刻轉個念頭，「我要覺，我不要迷」，那個要覺的心還是第六意識，沒出第六意識的範圍，所以觀照是用第六意識。

　　但是這是用第六意識接近到真如本性，是與真如本性相應的一條道路。我們念觀世音菩薩，這裡面起的覺照就是大慈大悲，否則的話有什麼用？你們有很多人都持誦大悲咒，如果沒有大悲心，你一天誦一萬遍大悲咒都沒用處。念大悲咒要生大悲心，念南無觀世音菩薩要生慈悲心，大慈大悲救苦救難，生這個心。一念，這個心就生起來，這叫觀照；念地藏菩薩就孝順父母、尊敬師長，就生孝親尊師的心，這是你念地藏菩薩名號起了觀照，這才有作用。所以諸位無論是讀經，誦經是背誦，持名，持佛的名號、持菩薩的名號，一定要有觀照的功夫。在修學裡面要曉得一門深入，不能搞得太多，太多了你的觀照就照不住，為什麼？太複雜了，不是你心的力量能夠辦得到的。所以學東西要學一門，學一門久而久之它就起作用，決定不能學得太多。你們同學們來商量，我告訴諸位，辦佛學院、不辦佛學院沒關係，為什麼？我們中國幾千年來，這些祖師大德都沒有念過佛學院，他都成就了。中國佛教有佛學院是民國年間的事情，也沒出一個祖師大德，這不重要，重要的是參學。我們想想，今天四眾同修當中，把參學這個事情疏忽掉了。

　　我們這一個道場、這一個修學的環境，哪個人想來學一點東西，我們總是盡心盡力的來幫助，這就是參學。一個人來，一個人的成就；兩個人來，兩個人的成就，我們要真正的成就。成就是要時間、要耐心、要恆心、要毅力，要長時間，不是幾個月就能成功，不是幾年就能成就的。首先就是一門深入，用這一門來提起觀照的功夫。觀照功深到照住，所謂照住就是三昧成就，三昧成就我們一般講得定。三昧成就是什麼？煩惱障斷掉了，最低限度就是煩惱雖有，不起現行，煩惱種子雖然沒斷它不起現行，這個功夫給諸位說，等於小乘的須陀洹果。在念佛法門裡面講功夫成片，這是個初級功夫，還沒有到真正的三昧，就是說你觀照的功夫得力、有受用了，就在這樣的一個境界，要求生西方極樂世界帶業往生決定可靠。清淨了，六根接觸六塵境界不起妄念，雖然妄想種子沒有斷，但是你覺照的功夫強大，能夠叫妄念不起現行。功夫再深一點，煩惱就斷掉，這就所謂事一心不亂，這個講照住，照住是事一心不亂，這是小乘四果羅漢的境界，大乘圓教七信菩薩的境界。從這個地方更精進，再提升就照見，像《心經》裡講「照見五蘊皆空」，這個照見就是獲得圓通。照住沒有得圓通，照見才得圓通，得圓通最低限度是圓教初住菩薩，也就是大乘的見道位。

　　我們講用功，再往上說的地位不敢講，理論上可以一生成佛到究竟果位，理論上沒有問題，事實上不容易做到。但是如果我們真正有好的修學環境、好的增上緣，在一生當中達到圓初住這是很可能的。那就是我們講念佛念到理一心不亂，我們求生西方極樂世界上品上生，做得到，不是做不到，只看你會不會學。實際上來講，古時候人的福報大，道場眾多，每個道場都是用一種功夫，所以在這個道場裡薰習的力量強大，容易成就。一個道場，譬如我們有十個人，一個人學一樣東西，只有各人做自己的功夫，藉不到別人來幫助你；如果還要被別人來動搖，那就影響自己的功夫。譬如我念佛，他念觀音菩薩、他念藥師如來，我在這裡念我的，又聽了他的，「觀世音菩薩也不錯」，心又動搖了，這是個障礙。從前的門庭是什麼？念觀世音菩薩這一個寺院都念觀音菩薩，沒有一個不念觀音菩薩，所以他依眾靠眾，有這麼個好處。今天我們到哪裡去找這樣修學的道場？研究經也是如此，人家《楞嚴經》的寺院，它專門研究《楞嚴經》、講《楞嚴經》，它不講別的東西；講《法華》的，這個地方專門講《法華》，他不講別的。所以這個參學的人自己興趣在哪一方面，入到這一門去，你在這地方住個十年、八年，他怎麼會不成就？他當然成就！就是這裡頭沒有分心，一門深入。

　　所以我們看看目前、再想想過去，我們想想這裡頭道理，人家為什麼會成就、憑什麼成就？我們今天在環境上來說，樣樣都超過古人，無論在哪一方面講，古人得不到的便利我們都得到。古人講堂裡沒有冷氣，哪有這麼舒服！古人講堂裡沒有桌子，你們看看從前古人的講堂，沒有見過，你可以看看故宮博物院，你去看看唐宋的那些畫，都是坐蒲團，盤著腿坐蒲團。沒有經本，哪有那麼多經本！經本都是手抄的、抄寫的，你們想想，哪有那麼多經本供養大家？每個人都有經本，這是辦不到的事情。現代印刷術發達，每個人都有經本。所以從前的經本只可以看，不能在上圈、不能在上寫字。為什麼？太寶貴了，你看了之後還給別人看，你要是把書寫得亂七八糟，後面的人怎麼看法？每個看的人都在那裡寫一通，還能成個書嗎？所以書本要珍惜。你自己要有疑問，另外拿紙去記下來，你決定不能寫在書本上。我們現在在這些地方，享受比古人不知道超過多少倍，遺憾的是沒有古時候那種專一的道場，沒有了。

　　所以我勸你們同修，圖書館成就諸位，圖書館做自我的犧牲，成就大家，希望你們自己能夠一門深入，專心學一樣，用一種觀照的功夫，才能夠在境界裡頭照住、照見。爾後你要發大心到外面去開道場，譬如你學《楞嚴》，你在此地花個十年時間，在《楞嚴》上奠下基礎。你將來離開圖書館之後去建個楞嚴寺，你這廟裡藏經樓只有一本書，就是《楞嚴經》，除《楞嚴經》之外看不到第二本書。專講《楞嚴》，照《楞嚴》的方法來修學，度與《楞嚴》有緣的眾生。你學《法華》的亦復如是，你將來去建個法華寺，你這寺廟就一本經書，就是《法華經》，這樣佛法就興起來。不能搞多！學人到你門庭來參訪，你這裡是楞嚴寺講《楞嚴經》，他說「法師，我要學《法華經》」，你就很客氣跟他說，「你的因緣不在我這個地方，你到某處去，那個地方某法師他是專修《法華》的，你去跟他學」。這才能興教，才能夠利益眾生，不辜負你學佛一場。無論在家、出家都可以建寺弘法利生，台中李炳南居士，在家人一樣建道場普度眾生。這個事情我們四眾弟子統統有責任，出家不出家那是形式，不重要。

　　你看當年龐居士，他的師父問他要不要出家？他說，「我不要，我用這個身分就可以了」，他的師父點點頭，對，這只是形式而已。在本省你們看到佛法衰，這個衰有它的道理在，社會繁榮、經濟富裕，生活水準提高，大家眼睛看的是眼前的物質享受，誰肯去認真學佛？尤其在這個社會上，今天社會上所尊重的，哪個人錢多，哪個人就被大眾尊重，社會潮流如此。學佛的人要覺悟，不能為環境所迷惑。所以《華嚴經》，十地菩薩以諸天天王來表法，你一看那個架勢就了解，教我們要少欲知足、要修善根福德，這是修行基礎。爾後才能真正的由照住到照見，到照見這就是獲得圓通，大乘見道位。由大乘見道位，進一步就是修道位，從初住到等覺都是修道位，如來果地叫證道位，完全講大乘佛法。這是我對同修們的期望。古大德勸念佛人，念佛人他的佛堂只有一本《彌陀經》，只有一尊阿彌陀佛像，連觀音、勢至都不供，為什麼？看到三個人就分心，一個容易專心、容易一心。像這些地方統統要明瞭。

　　這段文殊菩薩的批評，他講觀照用的是第六意識，沒錯，你存心去觀照，這的確是虛妄的。要以虛妄入不虛妄，剛才講它有三個層次，第一個層次是觀照，第二個層次是照住，第三個層次是照見。到照見的時候它是真實，不是虛妄，把兩頭都捨掉了。也正因為如此，《楞嚴經》在我們中國佛教典籍上來講，它有很高的地位，它的名氣太大，自古至今，從《楞嚴經》上開悟的人也太多了。從宋朝一直到今天，《楞嚴經》的註疏有一百多種。這一百多種註疏大概可以分為新舊兩派，舊派的就是以天台止觀來配本經的奢摩他、三摩、禪那；換句話說，用天台止觀配合楞嚴教義來說的，完全用第六意識，用識心。新派則用明朝交光大師《楞嚴經正脈》，從他開始提倡，他反對用天台的止觀來配合《楞嚴》教義。所以他把天台止觀捨掉，完全用《楞嚴經》的經義來做為我們修行指導的原則。為什麼？天台的三止三觀是用意識心，《楞嚴經》裡面所講的奢摩他、三摩、禪那不是用意識心，所以交光大師見地很正確，有經文做依據，不是隨便說的。

　　從明以後到清朝有三、四百年，如果連交光大師是五百多年，這五百多年研究《楞嚴》、給《楞嚴經》做註疏的，幾乎都是遵循交光大師的觀點。不過我們要曉得，天台的三止三觀雖然說是用意識心，淺，對於初學的人來講方便、有辦法入門；捨識用根我們沒有辦法，高則高矣，不得其門而入，這是個實在話，這是我們初學的人一定要曉得。捨識用根，剛才講要到照見的時候這個功夫才用得上；換句話說，你先念佛，老實念，念到理一心不亂，捨識用根，《楞嚴經》的方法用上了。你現在一天到晚還在打妄想，奢摩他、三摩、禪那你一樣功夫都用不上，這是千真萬確的話。為什麼？『存心乃虛妄』，你有心都是妄念，與湛然寂靜的覺性不相應，怎麼能夠得到圓通？末後這一首，也是《楞嚴經》的特別法門，特別法門也被文殊菩薩批評了，「大勢至菩薩念佛圓通章」，我們看看他是怎麼說的：

　　【諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。】

　　本經是以二十五位菩薩統攝八萬四千行門，也就是說把八萬四千修行的法門歸納為二十五大類，大勢至菩薩是代表念佛這一類，你念佛、念菩薩名號統統歸於這一類，這一類實在講在一切法門裡面最為特出。《楞嚴經》上的排列順序有很大的關係，凡是被文殊菩薩挑剔不用的都先說了，他選擇出來的放在最後。看到它排列的次序你就曉得，哪個法門被文殊菩薩看重，是個特別的法門。如果按順序來排，它是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排。「觀世音菩薩耳根圓通章」是在六根裡面，六根的順序是眼根、耳根、鼻、舌、身、意，應當排在第二，順序排在第二，他拉到最後，特別法門。「大勢至菩薩念佛圓通章」也特別，因為按照七大的順序，是地水火風空見識，見就是根大，他應該排在彌勒菩薩的前面，按照順序是彌勒菩薩在最後，是七大最後一個順序；彌勒排前面去了，他把它提出來也放在最後，換句話說，這也是個特別法門。所以二十五圓通裡兩個法門是特別法門，諸位要記住。

　　兩個法門既然是特別法門，為什麼又把「觀音菩薩耳根圓通」擺在最後，認為是第一個特別法門，變成「大勢至菩薩念佛圓通章」是第二特別法門？實在講兩個都是第一，沒有第二，因為念佛這個法門，是十方世界的第一法門；換句話說，共同的第一，這沒話講。你們不相信，看看《華嚴經》就曉得，善財童子五十三參，第一個善知識是吉祥雲比丘，《四十華嚴》裡面講的，《八十華嚴》稱德雲比丘，就是教給他念佛法門，那就是說明十方世界一切佛法裡面，共同法門當中的第一法門，所以這個第一是這個意思。「觀音耳根圓通章」是我們娑婆世界，我們眾生根機裡面的第一法門，這個第一僅限於我們這個地區，離了娑婆世界不見得是第一。你們念《維摩經》，如果像《維摩經》裡頭的眾香國，文殊菩薩要是到那個地方，在楞嚴會上揀選圓通，觀世音菩薩就選不上。為什麼？因為他那個地方的眾生不是耳根最利，是舌根最利，舌根對味塵。所以那裡菩薩說法度眾生，都做些好的菜飯請大家吃，一吃就開悟了，觀音菩薩選不上！但是大勢至菩薩還是被選上，因為他是共同第一，諸位要曉得這個意思。後面講「此方真教體，清淨在音聞」，所以選觀世音菩薩第一是在我們這個地區，出了這個地區他就未必是第一，諸位要曉得這個道理。

　　我們看看這一段的意思，念佛當然念是特別注重的，念是什麼？諸位看看我們中國的文字，中國文字很有學問，它是一種符號，跟佛法一樣，它有表法的作用，外國文字裡沒有。念，上面是個今，底下是個心，什麼叫念？念就是現在的心，不是過去、不是未來，就是現在的心，這叫念。文殊菩薩說『諸行是無常，念性元生滅』，意思是說，凡是有遷流不住的都是屬於行陰，五蘊裡面行蘊。在百法裡面行蘊包括的範圍很大，它包括與心王相應的心所、與不相應的心所。五十一個心所裡面，除了受想之外全都屬於行陰，所以五十一個相應心所裡面有四十九個，再加上二十四個不相應，統統屬於行陰的範圍。「諸行是無常」，這許多心所法統是生滅法，一個念頭起來、一個念頭滅，都是生滅法，是無常的，不是常住的。大勢至菩薩給我們講的法門，講「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛圓通章裡面兩句很重要的開示，雖然說都攝六根，而主於淨念相繼。文殊菩薩的確很厲害，辯才無礙，口齒很伶俐，也找大勢至菩薩的麻煩，挑剔他的毛病。我們在這聽聽看，他講的是不是有道理？既然說淨念，他就認定那當然有念，要是沒有念那就不必叫淨念。既然說有相繼，難免還是有生滅，一個念頭一個念頭繼續，那不就是個生滅相嗎？所以他在這個地方批評這句話說，「念性元生滅」，原來你還是生滅法。

　　底下一句說，『因果今殊感』。以此為因，就是以「都攝六根，淨念相繼」為因，往生西方極樂世界見佛，這就是因果相應，是一種非常殊勝的感應，這個未嘗不可，沒有話說，這是對的。但是『云何獲圓通』？他這是雞蛋裡頭挑骨頭，就是找這個麻煩。「都攝六根，淨念相繼」，往生西方極樂世界見阿彌陀佛沒問題，「因果今殊感」，他文殊菩薩承認。獲圓通，諸位曉得，這是明心見性，這怎麼能做得到？換句話說，文殊菩薩說明，用念佛法門帶業往，生凡聖同居土沒有問題，他老人家承認；念到事一心不亂，生方便有餘土，他也承認沒問題，行；要是上品上生，生實報莊嚴土，他說不行，「云何獲圓通」？為什麼不行？因為你前面用的是生滅心，諸位要曉得這個道理。用生滅心達到極處，只能夠做到事一心不亂，生方便有餘土，不能夠到理一心不亂。由此可知，他這個法門文殊菩薩承認了一半，另外一半他認為有問題，他找毛病是找到這個地方。因為圓通是不生不滅、明心見性的境界。雖然文殊菩薩這樣的批評，剛才說過，念佛這個法門在十方世界，八萬四千法門當中是第一個法門。為什麼？只有這一種善巧方便的殊勝感應，能令一切眾生當生成就，這是一點都不假的。

　　在中國佛法裡面，自從東晉慧遠大師在廬山建第一個蓮社，這是淨土宗的開宗、開始。實際上他當時也沒有標榜什麼淨土宗，「我現在開淨土宗，我是第一代祖師」，他沒有說這個話。他不過就是在那個地方，很清淨的環境建幾間茅蓬，有些志同道合的大家在一起念佛求生西方。當時他們志同道合的朋友一共有一百二十三個人，出家在家統統都有，個個往生、個個成就。在我們中國佛教史裡面，那是成就人最多的，只有這一次。其次的我們看的就是六祖，六祖三十七年的教學成就四十三位開悟的，這是有成就的。所以門庭施設，我剛才提示諸位，非常重要。我們將一切經論、所有法門統統擺出來，這是什麼？招生，這是接引。接引你到佛門裡來，進門之後要分科、要分組，才能成就。進了門如果樣樣都要學，好像你考大學一樣，考取了，這大學裡頭有多少個學院、多少個學系，都好，我統統都學，你想想看，你能不能成功？進門之後，這裡頭只能選一個科系去進修，才會成功。我們看看古聖先賢他們成就的，都是一門深入。所以這個法門就特別，這是諸佛方便當中的方便，是自他二利法門，到了圓通就不必要二利。由此可知，正是我們沒有辦法入圓通之門，用這個方法可以證入，所謂但得見彌陀，何愁不開悟。如果在念佛法門裡面通達教理，能提起觀照，這個情形就不一樣，可以由事念而入理念，由事一心可以提升到理一心，我們在一生當中也能夠成就上品上生，也能夠成就實報莊嚴土，這是這個法門的殊勝。

　　文殊菩薩揀選，到這個地方是一個大段落，等於把所應當揀選的統統揀別出來，應該保留的就是這兩個法門，念佛法門跟觀音菩薩耳根法門。這兩個法門合起來，在念佛裡面來講就是理念，因為什麼？「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面重要的是觀照，念佛裡面有觀照，決定上品上生。所以你要問，《楞嚴經》講什麼？看看這兩位菩薩，你就曉得《楞嚴》講的是什麼。我在民國五十一年臨濟寺第一次傳戒，這個時間我記得很清楚，我在戒壇服務。在那個期間當中，台大有個同學也是參加過慈光講座，跟我很熟。有一天晚上，戒子在懺摩的時候，他帶了個日本的和尚，日本的法師，這位日本法師當時是在台大擔任客座教授，帶他到臨濟寺來看我。我們談了一會，他就問我「法師，你學些什麼？」那個時候我正在台中學《楞嚴經》，我說我學《楞嚴》。他說你修哪個法門？我說我修念佛法門。他聽我說這個話，眉頭一皺，好像很不以為然，說了一句，「《楞嚴經》與念佛法門有什麼關係？」一般人只認為《楞嚴經》與禪有關係，有直接的關係；與密有關係，因為《楞嚴經》裡有很長的「楞嚴神咒」，總認為與這個有關係；與教下也能扯得上一點關係。與念佛有什麼關係？日本人這麼一說，我就曉得他根本不通，就反過來問他，我沒有回答，我反過來問他說，「觀世音菩薩跟大勢至菩薩，與念佛法門有什麼關係？」我這一問，他有點不好意思，臉就紅起來。《楞嚴經》裡頭最重要的，就是觀音勢至，觀音勢至是西方三聖。你從這個地方來看，《楞嚴經》跟念佛法門是最直接的關係，與禪、與教那是間接關係，明擺在這個地方。所以那個日本和尚他不聰明，他沒有看到二十五圓通裡面最重要的兩個菩薩是從哪來的，西方極樂世界阿彌陀佛的左右手，你怎麼能說它沒有關係？所以這就是平時對於教理經論疏忽之過。這是我們理直氣壯的，明擺著的事實，這麼明顯的都看不出來，可見得你的佛學也就可想而知。好，我們今天就講到此地。