大佛頂首楞嚴經清淨明誨章 （第五集） 1992/11 美國加州聖荷西迪安薩學院 檔名：07-002-0005
請掀開講義第六頁第三行，我們將經文念一段，對對地方。
【若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。】
我們看這段。這經裡面的宗旨是叫我們能夠捨身。菩薩行最重要的一個行門，就是布施，也就是捨。不但身外之物要能捨，身體也要能捨，諸位要明白這個道理。經上教給我們完全是表捨身為法、捨身為眾生，是這個意思，千萬不能夠誤會，捨的目的是要決定成就戒定慧三學。此地只說『三摩地』，三摩地是屬於定，說定就包括戒與慧在當中。前面一再提到的三無漏學，在佛像前面是求佛為我們作證明，我們發大心大願，身心世界一切放下，是這麼個意思。在表法裡面燃燈，在身上燃個燈炷，或者是燃指，燒個手指，燒個指來供佛，或者在『身上爇一香炷』。這個香炷在我們中國是最為普遍，大概受了菩薩戒的在家居士在手臂上燃香；出家的在頭頂上燃香，這叫燃一炷香。
有人誤會，大概燃的香是愈多愈好，愈能消災滅罪，跟經上所說的『無始宿債一時酬畢』，是不是真的能酬畢？假如把整個身體都燒掉，你人我是非的念頭還存在，你的業障就消不了。諸位要認清楚，什麼叫業障？妄想是業障，煩惱是業障。假如真的燃一炷香，燒一個指頭，煩惱從此以後都斷了，妄念都不生了，那就真的消除了。如其不然，全身燒光，煩惱習氣依舊沒有斷，這點一定要認清楚。佛教給我們燃香是給別人看的，能捨身，也是警惕自己的，我已經發願燃燒自己，照耀別人，我已經發這個願。不能違背自己的本誓願，說話要算話，怎麼能說了不算？它的真正的意義，是捨己為人。為眾生的利益能夠犧牲自己身命也在所不惜，燃香重要的意義在這裡。如果這個念頭堅定，一切為眾生，絲毫不為自己著想，諸位想想看，妄想、煩惱真的就少了。所有一切妄想、煩惱都是從自己利益、自己得失裡面生的，這個念頭要斷。一切為眾生，與自己毫不相關，這就沒有了，道理在此地！
諸位讀了這個書，你不要真的去燒，身上燃一炷香這沒關係，為什麼？對你工作沒有妨礙。你燃一個指頭，少了一個指頭，做事情就不方便，燃兩個、燃三個那就更不方便了。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手；兩隻眼睛不夠用，要現千眼。要明白這個道理，主要的意義，是叫我們以身體、以精神、以智慧，統統為眾生服務，這是真正的燃燈，真正的燃指，真正的爇香。在身體上燃香，在全世界的佛教只有中國有，其他國家地區沒見到，包括我們中國邊疆的喇嘛都是佛教，他們也沒有燃身，也沒有燒香疤。唯獨在中國盛行，中國要是不身上燃幾個香疤，大家就不承認你，你不是佛教徒，有這種執著。但是身上不燃的，他真正發了這個心捨己為人，那是真正燃燈、燃指、燃香，那是真的做到。我們要了解它的精神，這是在佛菩薩面前發願給自己作證明，難捨能捨，這才能消除業障。
底下說「我說是人無始宿債」，這生生世世欠眾生無量無邊的業債。業債，如果有我，我負債，我要償債，能還得清嗎？還不清的！哪一天到無我，我沒有了，我沒有了誰欠債、誰還債？就沒有了。總而言之一句話，無始劫以來的業債還存不存在，問題就是你還有沒有我？有我，業債決定存在。因緣遇會時，欠命要償命，欠錢的要還錢，沒有不還的。證得阿羅漢果以上，阿羅漢與這些大菩薩們我沒有了，他要不要償？他沒有我了，他雖然不償，說實在話，比償的不曉得要加多少倍。為什麼？他真正覺悟，他要幫助一切苦難的眾生，那是大慈悲心救度一切眾生。沒有到這個程度是還債，到那個程度那不是還債，比還債還要積極，還要認真。這經典裡面教給我們的方法，可以說字字句句都是教我們，怎樣才能真正脫離生死輪迴，給我們說這樁大事。無始宿債一時酬畢，我捨掉了，沒有了。
『長揖世間，永脫諸漏』，這個諸漏就是指見思煩惱，見思煩惱是因，六道輪迴是果。因斷掉了，果當然就沒有了，這就是永遠脫離三界六道，長揖就是長辭，辭別這個世間。『雖未即明無上覺路』，這句就是禪家講的明心見性，他雖然還沒有見性，功夫還沒到這個程度，只斷見思；換句話說，塵沙、無明沒破，就是屬於這個境界。小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都是這樣的境界，他們確實脫離六道輪迴。『是人於法已決定心』，他雖然沒有能見性，但是他對於明心見性的修學有決定的信心，知道這個事情是真實的，知道自己將來必定能夠證得。就如同《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」，他正向這個目標邁進。我們念佛人也不例外，也要把身心世界一切放下，我們念佛三昧才能夠得到。念佛三昧，就是此地講的三摩地，才真正能得到，得到念佛三昧才真正永脫輪迴，往生西方極樂世界就有決定的把握。
【若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。】
佛說假如你不能夠『捨身』，這個地方講得很清楚，捨身。前面跟你講的燃一燈、燃一指節、身上爇一香炷，捨身這個意思不明顯。這個地方明白的說出來了，捨身絕對不貪戀這個身體，身尚且不貪戀，尚且能捨，何況身外之物！身外之物哪一樣能夠影響你？當然更容易放下。眾生最難放下的是身，身尚且能放下，沒有一樣放不下，此地明白告訴我們。『微因』，這個微是說的微少，在我們凡夫看這了不起，這哪裡是微因；但在諸佛菩薩看，這很微少。為什麼？三種煩惱裡面見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你才捨見思而已！這只捨見思煩惱就捨離了三界，往後還有塵沙、無明，所以這是講微因。如果在大乘法門裡面講，菩薩五十一個階級，捨身所證的果報，只在十信位的七信菩薩，這第七信。從第八信往上面去還有四十多個位次，當然這不算多，不算是大因。
這點你做不到，『縱成無為』，這是說縱然你能夠得到，這個無為是相似的無為，不是真正的無為。哪些是相似的無為？禪定是相似的無為，因為人在入定當中，他的心得到清淨，與無為法相應。雖然與無為法相應，他的定支持不久，所以他是相似的，他不是永恆的。如果這個定得到永遠不退，那他就成就了，他就真的證得真無為法。這在《楞嚴經》上也講得很清楚，要證到九次第定才是真的無為，第九定。前面八個定是四禪八定，四禪就是四禪天的禪定，八定是四禪再加上四空天，不是四禪以外還有八定。八定裡面包括四禪，四禪不包括八定，四禪再加上四空天這叫八定。這八個位次就是此地講的「縱成無為」，這八種定是相似的無為，你證到這個果位沒有用，縱然你生到最高的一層非想非非想天，這是三界二十八層天最高的，壽命八萬大劫。這個壽命實際上講就是他的定功，他能在這麼長的時間裡面，他定不會失掉，他能保持這麼久。
但是八萬大劫還是有期限的，到了他的定功就失掉，失掉了上面再沒有地方了，必定往下墮落，就是還要搞輪迴，他會墮落到色界、欲界，甚至於墮落到三惡道，這是《楞嚴》上講得很清楚。所謂說爬得高摔得重，這是真的。他為什麼會摔得重？因為他到那個境界，他自己以為他成佛，自己以為證得大涅槃，這叫大妄語，貢高我慢。大妄語是墮地獄道的業因，毀謗三寶，到他要墮落的時候他就毀謗，你看諸佛講的，證得大涅槃就不再墮落，我已經證得大涅槃，為什麼我還墮落？可見得一切佛所說的都是假的，都是騙人的。他是沒有證到，自己誤會以為證得了，這是他知見錯誤。再加上毀謗三寶，這種罪業使他很快的就墮落到惡道去，這叫摔得重。所以他『必還生人酬其宿債』，他出不了三界，三界裡面與這麼多眾生，多生多世的往來，所結下的恩怨債務太多了，遇到了就要酬償。
【如我馬麥正等無異。】
實際上釋迦牟尼佛這已經成佛了，哪裡還有還債的道理？我在前面跟諸位提到安世高大師，在我們中國還了兩次的命債，這是傳記上有記載，這都是真正大修行人還有這些事情嗎？有。但是有在他來說跟我們不一樣，我們是真的還債，他是在那裡表演給我們看的。他最重要的意思是提醒我們，我成菩薩，我成了佛，遇到緣我還要受報，我們博地凡夫哪有不受惡報的道理！是警惕我們的。我們是真的在受報，諸佛菩薩是表演給我們看，警告我們，惡決定不能做，教給我們斷惡修善。
馬麥之報，佛在經裡面說的，這是述說他自己在過去生中的一段因緣，佛所講的，這都是久遠劫之前種的因。而在這次也是在舍衛國，事情發生在舍衛國，舍衛國有個阿耆達王。我們知道釋迦牟尼佛出現的時代，相當於我們中國周朝的時候，周朝還在春秋戰國之前，中國沒有統一，印度也沒有統一。中國古書裡面講八百諸侯，那就是有八百多個國家，諸侯都是國王。所謂是中央政府，不過就是一個最強盛的國家，大家對他很尊敬，像是盟邦的主席一樣。其實每個諸侯國家都是獨立國，他們跟周朝的關係，周朝實際上本身也是個部落，是很強盛的部落。跟它的關係是什麼？用它的正朔，正朔就是我們現在講的日曆，年月日時用它的，跟它用同樣的。像我們今天的世界上，大家都用陽曆，全世界用一種便利往來。那個時候周天子對諸侯，就是每年頒給他日曆，他們對於周天子的義務，距離比較近一點的，一年進貢一次。進貢就是給周天子送點禮物，送土產，我這裡出產什麼東西，送點過去；如果距離遠的是三年朝貢一次，可見得統統是獨立國。印度也是的，所以印度講某一個國，可能那個國比我們現在一個區、一個鎮還要小。我們在古書上念的，這四書上常常讀到的，大國的範圍是一百里，小國二、三十里。二、三十里的面積不大，很小，現在真的一個大的社區，差不多在古時候就是一小國。舍衛國也是個小部落，這部落裡頭國王請釋迦牟尼佛，請他到這裡來弘法，釋迦牟尼佛那個時候的學生有五百人，就是五百比丘常常跟著釋迦牟尼佛的，請他的期限是三個月供齋，國王來供齋。
在這個時候國王被魔蠱惑，被魔迷惑，去享受五欲的快樂去了，去遊玩縱樂了，就把請釋迦牟尼佛這五百人的事情忘掉了。這些人來了，沒人供養就沒得吃。所以到了舍衛國之後大概只有六天，請了六天有供養，六天以後就沒有人送供養。諸位曉得，三個月的時間才六天，頭六天有供養，後頭都沒有了。遇到年成不好，正在鬧飢荒，糧食很不容易得到，就是到外面去乞食，托缽乞食都很難有人供養的。這個時候有這養馬的，遇到養馬的這些人，馬有馬料，養馬的人看到釋迦牟尼佛這麼多人沒飯吃，就把馬吃的東西把牠減少一些，勻一點出來供養佛，供養這些比丘僧。到第九十天國王忽然想到了，請了佛、請比丘怎麼樣？這麼多天有沒有送供養？都沒有，才想到。想到之後國王向佛求懺悔。這是確實有這麼回事情。
釋迦牟尼佛福報這麼大還遭難，所以釋迦佛有馬麥之報三個月。孔老夫子在中國是大聖人，在陳絕糧，也沒得吃，這大聖人！於是舍利弗尊者就問佛因緣，就向佛請教「佛，你老人家為什麼會遭這樣的果報？」佛就說在過去生中，這都是很遠了，毘婆尸佛的時候，那個時候也是由國王請佛、請出家人。佛與這些比丘們應供之後，當然僧團裡面還有生病的，生病的人沒有辦法一起來，所以他們吃完之後，就要求再帶一份給有病的比丘，給他們帶一份去，這也是常情。在這個時候遇到一個梵志，在我們佛法講是外道，但是他們也是修行人。佛出世在世間，印度的宗教非常發達，經上所記載的，有九十六種外道。外道不是罵人的話，也不是輕視人的話，諸位一定要曉得。為什麼叫外道？心外求法。凡是心外求法的，都叫外道。佛法向自性當中求，可是我們現在學佛，佛門裡面有不少是外道，我們佛家叫門內外，為什麼？他也是心外求法，求佛、求菩薩保佑他升官發財，都是外道。我們學佛的人可不可以求？可以求。可以求怎麼求法？要向內求，不能向外求，向外求就錯了。內求怎麼求法？佛怎麼樣教我們，我們依照這個方法去做，就求到了。
在中國很明顯的例子，其實例子太多了，說不盡！沒人把它紀錄出來提供大家做參考。了凡先生把他接受雲谷大師開導的，一生修學的效果，把它寫成文章，傳給他的兒子，這篇東西流傳下來。像袁了凡這種人在中國不計其數，太多了，真的有求必應。雲谷禪師沒有叫袁了凡天天拜佛，求佛賞賜，沒有，是教他斷惡行、斷習氣，存好心、做好事自然感得果報。這是從自性當中求，有求必應，這個求是對的，合理合法。如果說是自己習氣、毛病都不改，僥幸的求佛菩薩保佑，求佛菩薩賞賜，這不但求不到，反而加重罪業，為什麼？把佛菩薩看作貪官污吏。我供養一點，你要回報我什麼，你保佑我發財發一百萬，我供養一萬給你，給佛菩薩談這些條件，你把佛菩薩當作什麼人？所以這心術就不正，心就不清淨，那哪裡能求得到！所以佛法是從心性當中求。外道的意思我們要明白、要清楚，絕對不是輕視。
佛遇到梵志，這是外道的一種，是婆羅門，遇到這一種。他們修行也很難得，實在講印度這些高級宗教的修學，要拿我們現在來講，他真的超越許多宗教。像我們現在所知道的，天主教、基督教、伊斯蘭教都比不上。他確實有禪定的功夫，他們的目的是生天，欲界天、色界天、無色界天都是他們嚮往的目標。佛帶著這群人，托缽回去了，還給病比丘帶著菜飯。在路上遇到這些外道，外道聞到菜飯的香味，就造了口業，這個口業不管他是有意、無意，就是責備。好像這群出家人，因為佛都是剃了頭的：「這些禿頭他們只應該吃馬麥，只配吃馬麥，有什麼大的福報，享受這樣豐盛的供齋？」起這個念頭，說這個話。而且外道他也有徒眾，他也不是一個人，他的徒眾有五百人，叫這些徒眾統統罵，罵這些出家人。這是過去生中，釋迦牟尼佛造的因，梵志就是釋迦牟尼佛的前身，他的前身；現在跟他這五百比丘，就是那個時候的徒弟，就那一幫人。現在雖然是成佛、證阿羅漢，真的，受三個月馬麥之報。這就說明無論是有心、是無心，不要以為話說完就沒事，事在後世。
我們明白這個事實，那你就要注意到，起心動念都要清淨，要知道起心動念就在那裡造業因，這個業因你要不出三界，遇緣決定受報。眾生無始劫以來惡習氣很重，往往我們在日常生活當中，或是對人，或是對事，不如意的時候心裡面就很不高興，口裡面就會出惡言，不知道以後果報可畏，這太可怕！我們想想，我們這一生當中，縱然以純善之心待人接物，所謂好心，可是怎麼樣？不得好報。別人對你是惡意惡行相加，你要問這是不是太不公平，這為什麼原因？有原因的。人與人之間縱然一生見一次面，點點頭或瞪一下眼睛，前世都有因緣，後來都有果報，這是事實，決定不能夠避免的。我們學佛的人明白這個事實真相，所以我們在境界很順的時候，我們自己曉得有它的因素；在境緣非常不順的時候，我們也明白，這究竟是什麼原因，統統明白。明瞭之後我們的心是清淨的，順境就不談，逆境的時候逆來順受，絕對不怨天尤人，這就還債。這個債這樣了結了，不再結新怨，這是非常重要。由此可知，佛教給我們捨，教給我們放下，實在是修學課程裡面，非常好的一種方法。捨妄念，心自然就清淨，清淨心才能夠照見事實真相，然後對於這個事情來處理才會恰到其分，這個事情自己明瞭。
【汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。】
這是接著前面斷淫、斷殺，第三就是斷偷心，這非常的重要。這是佛教弟子傳佛的教法，這種教學就對了，與十方三世一切諸佛教化眾生的方法相同，也就是相應而不違背。絕對沒有一尊佛說不捨偷盜，也能證得『三摩地』；不捨偷盜也能證無上菩提的，決定沒有這個說法。這是很清楚、很明顯的教誨，最重要的是決定不能有偷心。偷心，用現代的話來講，決定不能有非分之心，不是我本分應該得到的，我希求希望得到，這個心是偷心，有這個心不能出三界。再給諸位說，縱然自己應該得到的，也要把它捨棄。一定要明瞭，我們這個身體，現在留在這個世間，要維持生活，衣食住行不能夠缺少的，自己一定要衡量足夠就行了，這是佛常常教給我們知足。足有個標準，佛當年在世是生活最低的標準，你看日中一食，三衣一缽。在熱帶的環境裡面，這是不能再少的，維持一個最低的標準，這是捨。
佛對在家居士的尺度就放寬了，在家居士，社會有社會一般的標準，維持一般人生活的水準，這就可以，不求奢華，那就對了。這個標準隨時代、隨地區而有差異，這是要我們自己有智慧來辨別。如果自己有多餘的，應當布施、供養給社會一切需要的人，我們供養他、布施他，這樣做法就對了。絕對不貪圖享受，這是教我們斷偷心。下面這段經文，佛又告訴我們，如何確定三昧能不能得到，所以這段開示非常重要。
【是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。】
這是佛舉個比喻，『卮』是酒器，像我們現在的酒杯，它那個比酒杯大一點，諸位在故宮博物院能夠看到。譬如酒器下面有個洞，它會漏，漏是什麼？漏就表示偷心。偷心把你的功德都漏掉，使你定慧不能成就，戒定慧三種功德都不能成就，都從這個漏洞漏掉了。好比酒器有漏，我們想盛水，怎麼盛也盛不滿，為什麼？這邊倒進去，那邊漏掉了，這個比喻容易懂。所以修定這句的範圍非常廣大，前面都給諸位報告過，大小乘佛法、所有宗派法門，修學的總名詞就叫禪定。佛法教學的內容是戒定慧三學，戒是手段，幫助我們得定的，定是樞紐，得到定之後才開智慧，因定開慧，慧是目標，定是樞紐，非常重要。我們念佛一心不亂就是念佛三昧，就是禪定，可見得偷心不能有，有這個東西我們一心決定得不到。你要想得一心不亂，得一心、得念佛三昧，這個念頭要捨得乾乾淨淨。下面佛再舉例給我們說明：
【若諸比丘衣缽之餘。分寸不蓄。乞食餘分。施餓眾生。】
『比丘』是講出家人，出家的弟子，佛陀當年在世確實是這樣的，出家人的財物就是『衣缽』，缽是吃飯的，衣是遮身體的。在古代在家弟子供養一缽飯容易，供養一件衣是很難，不像現在紡織業這麼發達，衣服得來很容易。從前布匹是手工織的，一天能織多少？一件衣的衣料要織很多天，所以這個衣料很不容易得到。在家信徒供養出家人的衣，就很困難，出家人也必須體諒在家人，不能叫他為難。所以佛叫出家人乞食之外，乞衣是什麼？乞糞掃衣。什麼叫糞掃衣？你們衣服穿壞了、穿破了不要的，布施給出家的比丘。出家比丘拿了這個當然也不能用，取還可以用的那一塊把它剪下來，這樣子累積，累積到可以縫一件衣了，再把它縫起來。
由此可知，這件衣料子不一樣，顏色不一樣，所以出家衣為什麼一件裡好像一塊一塊的，那就是衣服是這麼來的。把它縫起來，如果這個布面積大一點，就做為五衣，五衣是五條，這個大衣一共是五條。如果料子很小，面積很小就縫二十五條，佛有規定的，有五條，有九條，有十一條、十七條，都是單數，最多的二十一條。二十一條那個布就很小了，一塊一塊很小這樣縫起來。縫起來之後染色，染成深咖啡色，取這個色，不取正色。五種正色，紅黃藍白黑這五種叫正色，把這五種顏色混合在一起叫雜色，所以叫袈裟。袈裟是印度話，袈裟翻成中國意思就是雜，就是混雜的意思，叫雜色衣，衣是從這麼來的。衣，一個出家人有幾件？三件，所以叫五條衣、七條衣，再就是二十五條，九條以上的叫大衣。在印度有這三衣就夠了，最冷的天氣三衣統統披上，天熱的時候穿一件，衣是這麼來的。
這個缽大小合自己的飯量，不能太大也不太小，叫應量器，應自己食量。除了衣與缽之外，他什麼都沒有，『分寸不蓄』，沒有積蓄，他心清淨。何況佛老人家提倡的是日中一食，樹下一宿，所以出家人沒有房子住，住在樹下。樹下還只能住一晚上，不能天天去住，天天去住對這個地方起了貪愛，所以要捨。有很多的規矩，其目的都是叫我們捨偷心。這個大樹很蔭涼，風景環境很好，天天到這個地方來，晚上到這邊來打坐，這個心就是偷心。你想想看多難，你對這個地方喜歡、貪愛，真的不容易，那心就不清淨。乞食，有的時候乞食吃多下來的，多下來決定不能留到明天，當然佛的制度，實在講也非常合乎衛生。吃剩下來東西要布施這些鳥獸，去餵牠們，決定不可以留到第二餐再吃，不可以。所以每天都要出去托缽一次，接受大眾的供養；轉施給畜生，與一切畜生結緣，這是那個時候的生活方式。
時代不斷在進步，印度在家人無論學佛、不學佛，普遍都尊重出家人，都會布施飲食的。所以一個出家人，譬如像現在在泰國、在斯里蘭卡，你每天托缽都有人供養，不會托空缽的。可是在美國這邊你托缽，恐怕就要托空缽了，沒人供養你；在中國也不行，也不會有人供養你，這是我們生活環境不相同。佛教傳到中國，這是由於國家帝王派特使禮請回來的，禮請到中國來的，中國對於孝親尊師的觀念、這種行持，一直到今天還都存在。哪有叫老師到外面去露宿，哪有叫老師到外面去要飯的，沒有這個道理。我們中國風俗習慣跟印度不相同，所以佛教傳到中國來之後，出家人就開始接受王公大臣的供養。居住有精舍，不要去樹下一宿，精舍都做得非常之好；三餐有人供養，也不必自己到外面去奔波，去乞食。這是佛教到中國來之後，這個生活狀況完全改變，中國化了。
中國的氣候跟印度不相同，印度在南方，中國是在北方，天氣寒冷，三衣不能禦寒。於是佛教傳到中國來之後，就穿中國讀書人的衣服，中國古代服裝是屬於禮服，非常講究。我們今天出家人穿這個大袖子，那叫海青，海清是漢朝時候的禮服。佛教是漢朝傳到中國來的，唯一跟在家人不一樣的，就是衣服上不繡花紋，素色的；在家人的衣服領子上都繡花的，滾邊上都繡花的。出家人不繡花紋，素色的，但一樣穿海清，海清屬於禮服，在那個時候是屬於士大夫階級所穿的，也就是說讀書人穿的，做官人穿的，不是做粗重工作。像長掛，我們這裡叫便服，這是工作服，這是勞動階級所穿的，它袖子小，工作比較方便。在家人也都繡花的，諸位看看古時候的服裝都能看到。在家人跟出家人服裝完全相同，只是出家人素色沒有花紋。當然在中國四季氣候不一樣，我們的服裝也不一樣，四季衣裳，於是出家人在中國，生活完全中國化。在誦經行禮的時候將袈裟披上，我們現在講披衣，那就是袈裟。袈裟披上只是做個紀念的意義，明瞭世尊當年在世他們生活的狀況。我們今天念念不忘，還看到衣，還看到缽，缽現在也不用，衣現在也少用，想到當年那種清修的苦行，難捨能捨，提醒我們這個意念。我們見到衣缽要知道一切能捨，這點非常的重要，有多餘的一定能布施，歡喜布施。
【於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。】
前面這句斷傲慢心，後面這句斷瞋恚心。貪瞋痴慢疑，這叫根本煩惱；換句話說，只要有一條存在，決定障礙三摩地。也就是說我們念佛想念到功夫成片，念到一心不亂，有這些東西是決定做不到的。這些東西未必是外來的，外來是緣，內裡面有這個因。所以初學的人為什麼選擇幽靜的環境，跟社會遠離，遠離把緣斷掉，你的心慢慢會清淨下來；如果一接觸這個社會，又動心起念，那就又完了。小乘的修學，大乘初學也是如此，一定要把外緣遠離，愈遠愈好，保持清淨的環境。沒有這些惡緣，你雖然有習氣、有煩惱，沒有人勾引你，也慢慢就定下來，靜下來了。可是現在環境跟古時候不一樣，古時候寺廟建築在山林之中就行了，距離村莊很遠，至少也隔個二、三里路，佛家叫蘭若。蘭若是印度話，翻成中國意思，就是很安靜的地方，安靜的標準是什麼？農村裡面牧牛，牛叫的聲音聽不到，這個環境就很清靜。
現在不行，現在飛機滿天飛，聲音比牛還大，現在找個清淨環境地方，不容易，何況電視、廣播一直鬧到你家裡面來了。從前修行人住在寺廟裡很少下山，沒有重要事情通常不下山的。山下要發生什麼事情，總有上山的人來才會說，說點新聞，這山下發生什麼事情，可能十天、半月才有一個人上山來，所以要知道山下的消息很不容易。現在打開電視、廣播，全世界的事情立刻就知道了，心怎麼能定得下來？現在實在講，我們修行的外緣，跟古人比起來差得太遠了。今天人修行成就三昧，古人不能不佩服，為什麼？古人要放在今天有很多人不能成就。真正是滾滾紅塵裡面，他能不動心，他能成就三昧，哪個不佩服！所以現在修行比從前難，修行成就，那比古人成就要高很多倍，這是真的。我們把這些事實真相都搞清楚，自己要珍惜因緣，不要認為我現在生活環境不好，說老實話，比古人的環境好，為什麼？成就比他高，你所得成就的三昧是真實的三昧，這是禁得起考驗的；古人很多成就是沒有經過考驗的。這根本煩惱，隨煩惱統統要認真去斷，就是認真的去捨，去把它放下。
『大集會中，合掌禮眾』，為什麼？人很多的地方，恭敬心愈要生起來。因為人多的地方，有人跟我差不多的，有人比我強，還有很多人不如我的，這個分別心，嫉妒、傲慢心，往往在這個時候現行，這個時候會生起來。佛教給我們要把心定下來禮敬大眾，實在講就是普賢菩薩十大願禮敬諸佛，要修恭敬心，以真誠恭敬對待大眾，這是斷我慢心。如果有人責備、辱罵，這時候你要『同於稱讚』。因為一般人在這個境界裡面，往往瞋恚的心生起來，不平的心生起來，甚至於報復的心生起來，這就把你的三摩地全部破壞掉。正是佛家所說的「火燒功德林」，什麼火？瞋恚之火。什麼是功德？三摩地是功德。我們念佛功夫成片是功德，一心不亂是功德；這一念瞋恚心起來，這功德都沒有了，心就亂了，最為可怕。
一個人在一生當中，修點福容易，修點福報容易；修功德是真正不容易，你要說是你修積的功德，功德的確非常微薄。想想看上一次哪天發了脾氣，脾氣一發的時候前面都不算了。從發完脾氣之後到現在心地平靜，這功德就這麼一點點。昨天發的脾氣，你的功德只有一天；今天早晨發的脾氣，你的功德只有幾小時。如果剛才發的脾氣，功德全完了，不容易，相當不容易。所以遇到逆境、逆緣，要提高警覺，決定不能動怒，自己要清楚那是什麼。外面的魔看我修的功德，他在嫉妒了，他不能破壞，他只有勸我自己來燒，趕快把它燒掉。你就那麼聽話，就把它燒掉，這不冤枉嗎？如果了解事實真相，不管什麼逆境，我絕不動心，我要保持我的功德，這樣你的念佛三昧就不難成就。凡是三昧不能成就，說實在話，十之八、九都是瞋恚心破壞的，再一半就是貪愛心破壞的，貪瞋是重大的煩惱。佛教給我們一定要斷，要認真的斷，要認真的捨離，千萬不要上當，不要被外境迷惑，這很重要。
【必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。】
『身』是身體，絕不造作，『心』是念頭，絕無惡念，這兩樣都離開。『身肉骨血，與眾生共』，這是真正成就清淨的持戒，這是一定要明理。如果不把這個道理、事實真相搞清楚，不容易做到。世間俗話常說「人不為己，天誅地滅」，這個話是誰說的？這話是魔說的。這樣的人決定不出三界，他怎麼可能出三界？我執太深了。佛法修學最重要的是要把心量打開，凡人的心量，那個心量只容得下自己，自己以外，另外一個人都容納不下，所以才有爭執、才有煩惱。佛給我們講真相，真相怎樣？真相我們的心是「心包太虛，量周沙界」，《楞嚴》上句句給我們講的是真相。那是本來的心量就是那麼大，為什麼我們現在的心變成這麼小，變成不能容人？
俗話又常說「害人之心不可有，防人之心不可無」，你看防人，你的範圍還是小，有什麼好防的？不防多自在，防就不自在，有什麼好防的！再念念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這身心世界我都不要，我防誰？只要你有個防人之心，你們諸位想想，你念佛三昧怎麼會成就？所以一個真正念佛人防人都不必要。我們真是無量劫來，生生世世在學佛念佛，沒結果，還落到今天這個地步，到底錯在什麼地方？世尊這段經文，這四大段「清淨明誨」，就清清楚楚、明明白白告訴我們毛病出在哪裡。如果這一生當中，還要犯老毛病，這一生必然跟過去一樣，要空過了，不能成就。所以要放下、要捨，要捨得乾乾淨淨，我們這一生就沒有白過。到底真實的利益，畢竟是在西方極樂世界，不能到極樂世界，不能見阿彌陀佛，所有一切利益都是假的，都是過眼雲煙，不是真實的。假的就要捨、就要放下，真的要取，真妄要有能力去辨別，不要看錯了。
【不將如來不了義說。迴為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。】
這句話說明，佛在許多經典裡面有不了義的說法，我們要注意到，不可以拿不了義的說法，當作我們的盾牌、當作我們的藉口，那就錯了。像哪些不了義？像佛在小乘經裡面講的，出家人可以儲蓄一點財物，使你的生活能夠安定，心安則道隆，才可以養道。如果明天生活問題不能解決，你今天還有心來念佛嗎？這個說法是不了義的說法，這個說法是對於沒有決定心的說法。真正有決定心的，明天還沒到管它幹什麼？想它幹什麼？那是對一個決定心人說法。像類似這些很多，大小乘裡面統統都有，我們一定要能理解。否則的話，人家引許多經典來給我們說，我們一聽很有道理，這都是佛說的，到底遵從哪個好？你又迷惑了。今天時間到了，這個意思我們下一堂再補充。