仁王護國般若波羅蜜多經 （第一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-001-0001
今天起，本館啟建三天的仁王護國法會，每天上午九點半鐘起香，誦《仁王經》，中午上供，下午誦經，晚上我們講經。當然在三天當中要將這部經講出來，這是做不到的。所以我們這次只講本經當中的一品，就是「護國品」。雖然經只講一品，可是這個經題非常的重要，題目是一部經的總綱，經文則是名題的別目。我們對於經題要了解了，全經的大意就能夠明白，讀誦、受持、修行才有個方向。
今天諸位看到有一張表解，這一張表解就是題目的大綱。這個大綱是上一屆我們借佛教會的道場，舉辦了二十天的仁王法會，在講經期間當中，將全經的綱要做成了表解。今天我們在此地介紹經題，依舊用這個表解。表解的前面一段佛教簡介，這個我們可以省掉。因為我們這個講堂是個長期講經的道場，這段諸位都非常的熟悉。今天只介紹本經大意，就是第四這一項，本經大意。
本經的經題是《仁王護國般若波羅蜜多經》，一共是十一個字，經題十一個字。十一個字可以分為五個段落，「仁王，護國，般若，波羅蜜多，經」。諸位請看大意裡面第一項，釋題，解釋這部經的名題。
「仁王」，仁為美德之稱，王是自在之義。在道德稱謂裡面，在中國講三達德，智仁勇；在八德裡面，也是忠孝仁愛信義和平，所以「仁」在道德範圍裡面來說，是最高的道德標準，我們稱為仁人，仁慈之人。王是一個國家的首領，在過去稱為帝王、君王；今日之下，民主制度稱之為總統。他在一個國家居於最高領導的地位，發號司令在他一個人，所以他有自在的意思。全國的軍民都要服從領袖的領導，所以王他有他的職責。他的職責，在我們中國古聖先賢教訓裡面講，「作之君，作之親，作之師」，這就是他的職責之所在。君是領導人，他是全國君民的領導者。「作之親」，這個意思就更親密了。在外國，他們的總統，他們的帝王，大概只有第一個意思居得多。可是，我們中國帝王他要具備這三個意思。不但君王要具足這個意思，在從前做一個縣市長，我們稱之父母官，那個意思就是作之親的意思。縣長是一個地方的首長，是一縣之君，他看全縣的老百姓，要把他們當作子女一樣的看待，一樣的愛護，來教養他們。現在民主制度，政府官吏稱為公僕，老百姓是主人，他是僕人，是公僕。諸位想想看，這個僕人對於主人，沒有父母對子女來得親切，格外的有關懷之德。親是關懷、愛護、養育，這是親的意思。除此之外，還要「作之師」，師就是老師，老師負有教化的責任，那就是說一定要教導全國的老百姓。這三個條件都具足了，這個領袖可以稱之為「仁王」。
我們想一想，現在在台灣，我們的政府，我們的總統，這三個條件他有沒有具足？第一個，他是我們領導人，沒有問題，確實具足了。第二個作之親，我們這麼多年來，科技不斷的在進步，經濟不斷的在長成，國民生活水準一天一天的提高，政府對於老百姓的衣、食、住、行、樂、育都非常的關懷，親的意思有，很明顯的能夠看得出來。再看師，師這個意思更明顯。政府這些年來，在教育上，無論是在社會教育、學校教育、高等科技教育，可以說不是任何一個國家可以能夠跟我們相比的。我們只有這麼大的一個台灣省，兩千萬人口當中，我們高等學校有幾十所之多，所以師的意思也具足。今天我們對總統的敬仰，對於總統熱誠的擁戴，不是盲目的，是因為他確確實實具足君、親、師這三個條件。
「修仁政」，仁是愛護老百姓的證據，處處為老百姓著想的政治設施。「恩惠民」，他的恩德能夠加惠到民眾。「御四方，得自在」，御是統御，四方是指我們的疆土，又可以指我們的鄰國，鄰近的國家，都是我們仁王德化的影響，所以他得自在。這是講的能護，仁王他有智慧，他有道德，他有能力護持我們國家。
底下兩個字講「護國」，護國就是所護。說到一個國家，它要具備國土、主權、人民。這好像是一個國家的軀體，好像我們一個人的身體，他愛護。國之體是什麼？國之體就是我們的國土、主權、人民，除此之外，更重要的是精神。我們這個人，如果只有這個軀殼而沒有精神，這個人是個死人。國家也是如此，如果單單有國土、主權、人民，不是一個建全的國家。健全的國家，它要有國家的靈魂，我們常講國魂。國魂是什麼？是道統、文化、歷史，這是國之靈魂，這是國家的特質。如果講國土、主權、人民，可以說世界上一百多個國家，哪個國家都差不多，都一樣的，它都有國土，也有人民，也有主權。如果說到道統、文化、歷史，那是每個國家不一樣。所以我們在護國，特別著重在國魂。道統是什麼，文化是什麼，當然這裡面包括的範圍非常的廣大，而我們在此地是提出目前這個階段最重要的，現階段最需要提倡的。道統是孝悌忠信、五倫八德，這是我們的道統，這是我們的國魂，這是我們民族的精神特質，其他國家民族所沒有的。
這些年來，政府大力提倡復興中華文化。道統是文化的主體，復興中華文化一定要從孝悌忠信、五倫八德去做起，恢復我們民族的精神。在文化方面講，我們特別提出來的就是文言文，文言文現在大家疏忽了，它是古今三世的言語，所以我們要特別的重視。我們的文化能夠綿延到這麼久，諸位必須要明白一樁事情，我們國家之衰，是近百年才衰。一百年以前，我們的國家是世界上第一等的強國，這個是近百年的事情。清朝末年，從咸豐以後，我們國家才衰的。咸豐之前，你們看看這個歷史，看看世界的歷史，我們國家在世界上是一等國！康熙、雍正，乾隆，那個時候我們的國力就像現在的美國、蘇聯，是世界第一等的國家，最強盛的國家。今天到這種地步，是滿清末葉以後，我們自己對於固有的道統文化起了懷疑，失去了信心，才淪落到今天這種地步。我們要想復興國家民族，應當先從道統文化上來復興。
我們道統能夠綿延幾千年，這個工具就是靠文言文。因為語言會隨著時代變遷，換句話說，白話文只能適用於當代，沒有法子傳遞到將來。現在歐美這個情形就看得很清楚。歐美自古以來，他們的語言跟文字是一致的，換句話，就是白話文。所以到今天，看看那些拉丁文，沒有人能看得懂，當時的白話文，必須要那些考古學專家才能夠認識，還不一定能夠了解它一個完整的意思。這就是語文合在一起的弊病，就是時代久遠了，後人看不懂。
中國自古以來，我們的老祖宗非常的聰明，他就想到這個事情。所以在三代的時候，就是夏商周，我們的文字跟語言就分成兩個路線，文字稱之為文言，說話稱之為語言，文語就分開了，分成兩個路子。這樣一來，只要我們學習文言文，雖然是三、四千年以前古人所寫的文章，我們現在拿到面前，就跟朋友寫的書信，就跟面對面談話一樣，這真正是了不起。確實是全世界其他國家民族，他們那些祖先沒想到的事情，我們中國老祖宗想到了，想到這個事情。我們對於我們的祖先，怎麼能不敬佩？怎麼能不感戴？他能夠將他們的經驗，他們的智慧，傳遞到後代，後人藉他們的經驗，藉他們的智慧，才能夠發揚光大，創造更新、更美好的文化。這一點我們一定要認識，這是外國人所沒有的。這是所護。
在這部經裡面，可以說護國是中心的目標，我們在這裡應當要多講一些。道統裡面最重要的就是「孝」，孝這個字含義非常的廣泛，它是我們文化的大根大本。這個字如果用佛法來說，就是大陀羅尼門，陀羅尼是梵語，翻成中文是總持，總一切法，持一切義，大總持法門，可以說世出世間一切法都包括在這個字的裡面。這個字是會意的字，在我們中國造字有六書，它有六種方式，這是屬於會意，叫你體會這個意思。這個字上面一半是老字，代表的是前一代；下面是個子字，是代表下一代，叫你在裡頭體會這個意思。上一代跟下一代是一不是二，是一個整體。從這個意思裡面來看，我們這個文化多麼的美好。
外國人常常感嘆著有代溝，上一代跟下一代當中有距離。在我們中國文化裡面沒有代溝，上一代跟下一代是一體的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，無始無終是一個整體，能夠體會到徹始徹終。當然在橫的方面，橫的這是講「悌」，正如同佛法裡面所說，「豎窮三際，橫遍十方」，在中國這個孝字表這個意思，表豎窮三際，橫遍十方。「豎窮三際，橫遍十方」，在《華嚴經》裡面所講的，就是一真法界。諸位想想，這不是一個大總持法門，它是什麼？由此可知，我們古聖先賢他們的智慧，他們的眼光，真正不可思議。
世出世間法都是以孝為根本。對父母，我們講孝順。對國家，我們講盡忠，忠就是孝，換換名詞就是了。對朋友講信，信就是孝。對我們工作能夠盡職，盡職就是孝。這個根本叫做孝，它的作用無量無邊。五倫、五常就是孝道的應用，孝是體，有體有用。
中國的社會是五倫組織，從最小的圈圈，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是我們中國社會的組織，四海之內皆兄弟也。在外國人需要講團結，為什麼？他們的社會不是五倫組織，所以國家遭難的時候要團結。中國人講團結就沒有意義，為什麼？五倫本身就是一個非常堅固的團體，是一個堅固的集合，已經堅固團結了，再說團結就沒有意義了。我們今天在講團結，換句話說，我們的五倫組織已經有問題了，所以才要加強團結。加強團結是加強五倫的教學，我們能夠明瞭倫常的大道。
五常是我們的精神，是中國人的人格，常是常道，也就是做人最基本的道德標準。五常裡面第一個就是仁，仁王，第一個就是仁。仁、義、禮、智、信，「仁」就是仁慈，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這個是仁。孟子所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，就是仁字的註解。看別人就跟看自己一樣，這是仁。「義」是講義務，義務是什麼？我們幫助別人是無條件的，沒有代價的，這叫盡義務，我們應該要做的。五倫有十義，這裡面沒有條件的。父要慈，子要孝，兄友弟恭，這是義務！我對父母為什麼要盡孝？盡孝是義務。父母對兒女為什麼要慈愛？慈愛是義務，所以五倫有十義。「禮」是在社會上待人接物一個標準，要講禮。禮是有節度的，社會才有秩序。禮包括了法，像國家的法律，在古代都稱為禮。我們讀古書，諸位念十三經，裡面有《周禮》，《周禮》是什麼？就是周朝的憲法，治理國家的典章法令，你看它稱為禮，所以禮就是法。《儀禮》，是我們一般老百姓生活所遵守的規範，像我們現在國民生活規範，在周朝稱為《儀禮》。《周禮》，那就是國家的憲法。《禮記》是這兩種禮的註解、解釋，為什麼我們要這樣做，這麼做有什麼好處，有什麼利益，這有所解說、有所發明，這是《禮記》這部書的性質。所以要懂禮，古人所講「不知禮，無以立」，一個人要不知禮，在社會上無有立足之地。「智」是智慧，「信」是信用，要有智慧，要有信用。仁、義、禮、智、信，這是我們基本的道德標準。在從前的教育，小學主要所修的就是仁義禮智信，這是從前小學教學的內容，從小就培養他這五種基本的德行。然後才能夠把你這個德行標準向上提升。
由此可知，這個仁義禮智信，就像佛法裡面的小乘法一樣，是佛法裡的根本法。然後才從小乘向上提升到大乘，大乘是發菩提心。儒家講誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這個跟大乘佛法沒有兩樣。誠意、正心就是佛法裡面講的發菩提心，我們佛法這個菩提心講三心，要是依《無量壽經》裡面講法，至誠心就是儒家講的誠意。深心、大悲心這兩種心，儒家把它合成一個，正心。佛法是兩個，儒家是一個，這兩個都是正心，深心是自受用的正心，大悲心是他受用的正心。所以誠意、正心就是佛法裡面講的菩提心。發了菩提心，他這個行，他在社會上，他的生活自然就是菩薩行，修身、齊家、治國、平天下，就是自行化他，沒有兩樣！所以從儒家的教學，來看仁王教化一切眾生，他所達到的境界，的確相當之高。古人讀書是志在聖賢，為什麼讀書？志在學聖賢，成聖成賢。賢人在佛法裡面講的是菩薩；聖人則是佛，只是名詞不相同，在境界上來說，沒有兩樣。
再講到八德，八個德目，忠孝仁愛信義和平。這八個字，我們因為時間的關係不能細講。我把它配在我們佛教裡面，這兩相比較來看看。地藏菩薩在佛門裡面代表的孝，地是代表的心地。地是能含藏無量的寶藏，今天講的七寶，或者無量的珍寶，都是在地裡頭採出來的。金、銀、琉璃(琉璃是翡翠)、玻璃，佛經上講的玻璃是水晶，我們現在講的寶石、金剛鑽都是地裡頭採出來的，地有含藏的意思。又有出生的意思，像我們生活必需品，五穀雜糧、蔬菜水果都是地裡頭出生的，地有出生無量寶藏的意思。佛把心比作地，我們心裡面能生無量的智慧，心裡面能生無量無邊的德能才藝，都是心生的。我們手很巧，雙手萬能，手是心在指揮。你看巧人之手跟笨人之手沒有兩樣，手是一樣的，為什麼他的那麼巧？他頭腦靈活。我們今天講頭腦，他有智慧，他一切都靈活；他愚痴，他就感覺到很笨拙。由此可知，修行就要著重在修心。地藏菩薩就是講的心理建設，心地上的建設，要把你心地裡面無量的智慧、德能、才藝給發掘出來。
地藏主修的法門就是孝道，剛才講忠跟孝是一不是二，忠這個字，忠心，不偏不倚，這叫忠心。忠心就是孝，所以地藏菩薩代表的是忠孝，我們學佛，要從地藏菩薩學起。現在我們在杭州南路講堂講「觀世音菩薩自在章」，就是講「觀自在章」，講觀音菩薩，觀音菩薩代表的是仁愛。大家曉得觀音菩薩大慈大悲，地藏的孝，觀音的慈，發揚光大就是慈悲，就是仁愛。將愛自己父母之心，能夠擴大到愛一切眾生，這就叫大慈大悲。
文殊菩薩是智慧，智慧第一。有智慧的人，他能守信，他能講義，守信、講義，這是有智慧。沒有智慧，這個信很難成就。你看這經裡面，一切大乘經，以文殊菩薩代表大智，大智裡面第一個就是起信。在《華嚴經》裡面，五十一位菩薩，是以文殊菩薩代表十信位，最初的，信位菩薩是文殊菩薩做代表，非有大智不能相信！《彌陀經》說難信之法，你看看經裡面用舍利弗尊者為代表，舍利弗是小乘法裡面智慧第一，大乘法裡頭是文殊菩薩智慧第一。在經典裡面，釋迦牟尼佛口口聲聲喊著舍利弗，給他講西方極樂世界的境界，也是說明「非智莫能信」，文殊代表的信義。唯有智慧的人，他對於一切眾生，他才肯盡義務，肯布施，肯幫助別人，而不需要任何條件，無條件的幫助別人，這個叫義務。
另外普賢菩薩代表和平，把這裡面忠孝仁愛信義和平。普是普遍，人人都是聖賢，這是和的意思；人人都是聖賢，這是平的意思，平是平等。生佛平等，萬法平等，《華嚴經》裡面講，「情與無情，同圓種智」，唯有心意和平，才能夠真正享福。什麼時候享福？我這心意平和就享福了，福報就現前了。如果不和、不平，這個家要不和、不平，這個家道一定要衰敗；一國的人，上下要不和、要不平，這個國家的政權決定不能鞏固。所以這個和平非常重要，和才能平，平才能安，安之後才能夠久遠，才能光大。所以在佛法裡面，是以四大菩薩來做代表。
我們講福報，的確中國的文化跟佛法的教學，它所提倡的福慧雙修，有福、有慧。前面所說的，都是偏重在智慧上，有慧就有福，所以童年的教學是以忠孝為主。當然八德同時都講，都要求，而是以忠孝，要從忠孝做起，從小曉得孝順父母，尊敬師長，尊敬老師，尊敬長輩，從小孩就要訓練他，他要去做到，這是福報的根基。一個人有沒有福，福報、福德的基礎根本，就是在童年培養他忠孝的觀念，忠孝的行持。到年歲長了，他踏進社會，到社會上做事，社會上做事，當然八德都要講，可是偏重在仁愛信義。所以中年在社會上要造福，為自己造福，為家庭造福，為國家社會造福，要本著仁愛，要本著信義，這才能造福！老年享福，晚年退休了，退休享福，達到和平的境界，晚年享福。所以我們中國人是童年的時候培養福德的根基，中年的時候造福，晚年的時候享福，真正是福慧雙修的教育，這是我們的道統，這是我們應當要護持的。
國家提倡復興中華文化，最重要的就是要實踐倫常八德，恢復我們國家民族基本的精神，這叫所護，這是仁王所護的，也就今天我們國家、政府它所護的。能護的是人，所護的是國，這裡面還有一個重要的因素，那就是智慧，般若波羅蜜。般若波羅蜜，這五個字都是梵語、印度話，音譯出來的。這裡有註解，「般若是梵語，此云智慧。無智慧，做善亦不徹底，焉能護國」，所以一定要智慧，要高度的智慧。波羅蜜這三個字也是印度話，翻成中國的意思，究竟圓滿。換句話說，合起來講，就是高度的、究竟的、圓滿的智慧，這是護具，就是能護、所護的工具。所以本經著重在究竟圓滿的智慧。
「經」這個字，就是佛陀教學的教科書，我們尊稱為經，經典。經典所說的原理原則，超越時間，超越空間。三世不易，不能改變。十方皆準，無論用在哪個國家、哪個地區，都能夠做為標準，這是非常了不起的。古德解釋，常常用「貫攝常法」這四個字來解釋經的意思。在此地我們也省略了，不再詳細講。
再看底下第二段，經體，這是我們要探討這部經，體是講它的本質，它的本質是什麼？它的性質是什麼？實相般若，實相為文字般若、觀照般若之體。這部經白紙黑字，是文字，體是什麼？這個言語文字它所依據的，這就是它的本體，它所依據的是實相般若。文字般若是教科書，是教材；觀照般若是修學的方法，而實相般若才是它的本體。佛法裡面常講心性，明心見性，見性成佛，換句話說，我們如果證得實相般若，就叫做成佛了。怎麼樣才能證得？一定要依文字般若，就是依佛的這個教科書起觀照般若，那就是依照這裡面所講的理論、方法、境界來修學。修學就叫做觀照般若，能夠依照這個理論、方法去修學，然後才能夠證得實相般若，所以它是以實相般若為主，文字的觀照都是它的作用。
「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相」，可見得這實相非常的重要。諸位如果要深入研究實相般若，你最好去看江味農居士《金剛經講義》。他這個講義分量豐富，他自己在《金剛經》上差不多是下了四十年的工夫，專門研究這部經。將這三種般若都解釋得非常透徹，是我們修學般若法門最好的一部參考資料。這個地方我們就不多說了。
底下講「人生宇宙之體相用」，實相般若是體，人生宇宙的本體；文字般若是宇宙人生的相，它是一種現象；觀照是德用。經體曉得了，所以你就曉得這部經是以般若波羅蜜為主體，它裡面講的是這個道理。唯有這個道理，才能夠護人、護國。
底下的一段是講宗要，宗要就是我們修行的方法，修行的綱領。「以佛自行因果為宗，令諸聞者，欣樂增修」，這裡面我們要注意到的就是聞、修。佛是以他自己修行的，他怎麼樣修因，怎麼樣證果，他給我們講這些事情。講這些事情就是給我們做一個示範，我是這樣修的，現在有這樣的成就，你們如果肯像我這樣的修學，將來也會跟我一樣的成就。這裡面不但有言教，而且有身教，意教當然含攝在其中，所以佛陀的教化是很圓滿的身、口、意三業教化。叫我們聽了的人，叫我們看到的人，生歡喜心，生羨慕之心，生效法之心，也來修行，依照佛的這個方法來修學。
底下再說「以般若真智，離一切相，而不壞一切相，從因剋果」，這句話非常重要，希望諸位千萬不要疏忽了。般若智慧是真智慧，從哪裡生的？不是從思惟想像當中生的。般若智慧是從清淨心裡面生的，心愈清淨智慧愈增長。這個智慧不是修得的，是內心裡面自然流露的。你的心地一分清淨，就流露一分的般若智慧；十分清淨，就流露十分的般若智慧。般若智慧是生佛平等，十方三世一切諸佛跟我們平等平等，不能說佛的智慧多，我們的智慧少，不能這樣說法，一樣的。但是佛流出來的多，我們雖然有，流不出來，問題在哪裡？佛的心清淨，我們的心不清淨。不清淨的心把智慧障礙了，雖有智慧，智慧透不出來，不能起作用，就是這麼個道理。所以要修，怎麼個修法？就是修清淨心，要修清淨心，要離一切相。這個離是講心離，心裡頭不要執著。而不壞一切相，相在，並不破壞它。外面的相，我們一般人的分法，可以把它分為兩類，一類是好相，一類是不好的相，善惡兩大類，善惡兩大類都不破壞，心裡面很明瞭，就是智慧。雖明瞭，不執著，善的、好的，不執著它是善是好，就是在好的裡面不起貪心。惡的相、不善的相也存在，不起瞋恚心，我們這個心是平的、平靜的。為什麼不要壞這一切相？你要曉得這個相的本質，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，好相是虛妄相，壞相也是虛妄相，好相跟壞相是平等的，虛妄等於虛妄，你在這相裡頭有取著就錯了。我們可不可以受用？可以受用。可以受用，不能取著，這就叫不壞一切相。在一切境界裡面，我們一定要懂得一個道理，那就是修自己，不是修境界，不是修別人，是在境界裡面修自己的清淨心，開發自己本有的般若智慧。
「從因剋果」，從修因到證果。佛法在綱領上講三學、三慧。在修學過程當中，凡是與性相應的，就叫無漏。譬如我們講戒、定、慧，我們講性，大家還很難懂這個字。我們拿《彌陀經》上的話來講，凡是與一心相應的，這個戒定慧叫無漏的；凡是與一心不相應的，就是我們心很散亂，想東想西，想前想後，這樣的戒定慧就有漏的。實際上戒定慧哪有有漏、無漏！有漏、無漏是我們自己的心，我們用有漏的心修一切法，一切法都叫有漏的；我們用無漏的心去修一切法，一切法就叫無漏的。所以有漏跟無漏不在法，是在我們心上，就是我們是不是用的一心，還是用的二心。二心就有漏，一心叫無漏。因為一心是真心，一心是般若真智；二心就落在意識裡頭去了，二心是心意識，這是非常重要的事情。
底下講「內護後外護」，先有內護，內護是護自己，護自己的清淨心，護自己的覺正淨，然後才能外護。外護是護他，才能護持諸佛的慧命，才能夠護持一切眾生的慧命。我們在迴向文裡頭常說的，「佛日增輝，法輪常轉」，那是護他。
本經的內容，本經一共有八品。古德判經，將一部經判為三大段落，就是序分、正宗分、流通分。此地講序由就是序分，這個正說就是正宗分，流通就是流通分。序由，敘述仁王實踐護國教育大會的緣由，這是在序品裡面。我們一展開經文，第一段就是說這個，這裡面非常有味道，這是序品第一，非常有味道。可惜我們這一次時間太短，不能跟諸位來細講。
在正宗分裡面，這就講內護跟外護。內護裡面就是護自己，諸位要曉得，它有三品經：「觀空品、教化品、二諦品」。這個順序，就是第二、第三、第四，從第二品到第四品這三品。「師資進修，成就三德」，完全是講堂的作業，在學校裡面的教學，成就三德，這個三德就是法身德、般若德、解脫德。三品的大意，底下有簡單的說明，「觀空品」是說明自利行，怎麼樣修行才是真正自利。「教化品」是說利他行，自利之後，我們要幫助別人，我們用什麼方法才能真正幫助別人。「二諦品」是前二所依，自行化他所依據的原理原則，就是「二諦品」裡面所講的，才能真正達到自行化他的功德利益。
外護，這是護國，有「護國品、散華品、受持品」三品，這三品是「國民教育，破迷啟智」。「護國品」說明國家召集，在國難的時候，這個時候特別加強思想的教育。我們在抗戰期間，對日本人作戰的時候，我們先總統在廬山召開會議，那就是仁王大會，提出了抗戰期間，全國上下有個共同的意識觀念，那就是教育。當時提出了三句口號，「國家至上，民族至上」，「意志集中，力量集中」，「軍事第一，勝利第一」，廬山會議決定這個方向。當時全國上下，教學都是以這個為中心。到台灣來之後，我們先總統在陽明山創辦「革命實踐研究院」，就是國家的召集教育，這是護國。
「散華品」，說明報恩供養。我們要知道恩，父母對我們有恩，師長對我們有恩，國家對我們有恩，一切眾生對我們都有恩。知道恩，才能夠報恩，才能夠發心供養。就是我們盡心盡力，為國家、為社會、為眾生服務，就是供養。「受持」這一品是說明弘經的德貌，貌是樣子、方式。弘揚經的功德，弘揚經的方式，這是外護。末後一品是流通，「囑咐普及正智教學，除迷信，起正智，堅信心」。諸位一看到這個內容，你就曉得這部經的好。佛特別囑咐這個國家在有難的時候，要提倡這樣的教育才能夠救國。
後面最後這一段是講辦法，在此地我們略說一說，這個容易懂。「集全國高僧百師」，這個百不是數字，不是說一百個人。百是個完整的，就是全體，就是我們國家凡是從事於主持教育工作的人，統統集合起來，全體的，百當全體講。負責教育工作，好像全國中小學、大學的校長、教務主任，他們是負責這個教育工作的人員，要統統召集起來。「每日二時，講解此經」。這個二時不是兩個鐘點，這個時是佛經裡面講的，它是印度的，印度的時比我們的時大。我們現在講時，講小時，為什麼講小時？因為中國的時比現在的時大，中國過去子丑寅卯辰巳午未，晝夜十二個時，十二時，中國過去的一個時辰是現在的兩個時辰，所以它稱小時。印度時比我們時更大，印度把一晝夜分六時，白天三時，夜晚三時，所以它六時。六時，一時等於現在我們四小時，二時講經，八小時，諸位要曉得這個道理。集合起來幹什麼？上課，來講救國的教育。這個課程一天要排八個鐘點，八個鐘點來講解此經，全國各縣市地區，各個請法師講此經。這個教育召集完了之後，這些負責的人員回到他們自己的地區，把我們現階段教育的政策，向群眾普遍的來宣揚，這樣才能收到全國上下一心，才能夠救度國家的大難。「以般若真智化導，民修六度，國集千祥」，真正能護國，一點不假。
底下講「建國君民，教學為先」，這是儒家講的。我們建立國家，領導老百姓，第一樁要緊的事情就是教學，就是要把教育辦好。「軍民普覺」，接受般若的教育，我們都能夠普遍的覺而不迷，才能夠達到「萬眾一心」。「內護性德」，我們自己的性德，就是指前面所講的五常、八德是我們的性德。「外護家國，國總動員，基始於此」。諸位從這部經的大意，你就了解這部經的內容，實在是美不勝收，對我們當前這個國家、世界、任何一個地區，都有依教奉行的必要。
今天時間到了，就講到此地。明天就可以給諸位介紹「護國品」。