永嘉證道歌 （第十九集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0019
請翻開經本九十一頁：
【不見一法即如來。方得名為觀自在。】
這一句是永嘉大師直截了當的給我們開示要如何證得一心法門。六祖大師說「本來無一物」，永嘉告訴我們『不見一法』，「不見一法」就叫做『如來』。「如」這一個字，佛在《金剛經》裡面給我們解釋得很清楚，「如來者，諸法如義」，所謂「如」就是本來如是。「事如其理，理如其事」，理是空寂的，事相也不例外，我們如果能夠在理事裡面不見一法這就叫如來。可是我們現前在理事裡面見無量無邊法，換句話說，我們見不到「如」。可是不見一法是真實的，所見到一切法是虛妄的。這個理是很深的。我們怎麼樣在一切法裡面見到清淨寂滅，這個時候就叫做『觀自在』，「觀」是觀照般若，「自」是自在解脫。
小註裡面有引用古大德的一段公案做這兩句話的註解。說有一位古大德看《法華經》，《法華經》裡有兩句話，佛說的，「諸法從本來，常自寂滅相」，就是一切萬法無不是清淨寂滅的。到什麼時候你才能夠見了一切法的寂滅相？見到一切法寂滅相就是永嘉大師說的「不見一法」，這是如來果地上的境界。如果我們把這個尺度放寬來講，見性的菩薩都能見到這個境界，也就是圓教初住以上的菩薩，念佛法門裡面證得理一心不亂的菩薩，他就是不見一法，或者是他見一切萬法無不是寂滅相。這是說人家從這個經典裡面這兩句話開悟的。他怎麼個悟法？這是用的禪家的功夫，讀經讀到這兩句，小註裡諸位自己去看，他念到這兩句很歡喜，常常留意體究。什麼叫體究？體是體會，究是參究，這在禪宗裡面叫疑情，常常念著，他也不是想，想就落到心意識裡去了，就是常常念著這兩句，無論在什麼時候、無論在什麼處所，就是想見這一個境界。時間久了，忽然一天他開悟了，這兩句話親自見到了。禪宗裡面所謂是「大疑則大悟，小疑則小悟」，提疑情。
疑情不是懷疑，諸位要搞清楚，疑情是什麼？是用的真性，絕不是用心意識，雖用真性，情沒有斷掉，就是心意識還沒有斷掉，還在沒有悟的時候，這個叫做疑情。什麼時候開悟？什麼時候心意識真正脫落了，這個時候就開悟了。所以悟的時間沒有一定，那隨著各人，你要是轉變得快，這就悟得快，轉變得慢就悟得慢。總而言之一句話，功夫裡面帶著情識，那是決定的障礙，這是我們要記住。不管你學哪一宗，不管你學哪一個法門，禪、教、密、律、淨，無論哪一個法門，你裡面帶著心意識，這個就是障礙。我們今天要想把這個東西擺脫掉，諸位想想，談何容易？雖不容易，那是非擺脫不可，這不擺脫就不能成就。這個裡面就得要求方便，方便裡面這是講初方便。初方便還有最初方便，最初方便是明理，這道理曉得。初方便裡面就是要放下情緣，要能放下，二六時中求心地平靜。
我再跟諸位說，淨土宗跟律宗是正常生活裡面求平靜。好像我們航海一樣，風浪不大，小小的風浪，我們看起來風平浪靜，在海裡面航行往前進。密宗跟禪宗是大風大浪裡面往前進，那個不是平常，那個是真正要本事。我們學教、念佛、持律比不上密宗。所以密宗，學了密之後能成佛，那是最後一關，要經過大風大浪，他能成就。可是你譬如一個航海的，總是學航海的、學駕船先在風平浪靜水面學，經驗豐富了，大風大浪裡面才能夠保住船不會翻掉。如果一開頭就在大風大浪裡面去駕駛，這是什麼人？這是再來人，是古佛菩薩再來的，不是我們凡夫能做到的。所以對於學密的人，前面講過了，我們不能毀謗，我們恭敬。為什麼？他是不是古佛再來的，我們薄地凡夫不能認識。可是我們自己對自己要明白，如果是古佛再來的自己知道，別人不曉得，自己曉得。總不能說是我是古佛再來的我自己都不曉得，那沒有這回事情，自己曉得的，自己你是什麼佛來的，什麼菩薩再來的，你曉得，你是他方世界來的都知道。如果自己對自己都不清楚，自己必定是業道裡頭來的，在六道輪迴裡轉過來的。所以這個我們自己要清楚。一再跟諸位說，人貴自知之明。也許在座的同學裡面就有佛菩薩再來的，我也不曉得，你們的境界高。
『觀自在』，就是以觀照般若，在一切境界裡面得大自在，這就叫觀自在。這觀音菩薩觀自在這一個名號是自受用，觀世音這個名號是他受用，是救苦救難，大慈大悲，兩個名號，一個是對自，一個是對他的。觀世音跟觀自在是一不是二。下面兩句：
【了即業障本來空。未了應須還夙債。】
這一句話希望大家永遠的記住、牢牢的記住。『了』，真正的覺悟了，大徹大悟，明心見性，真正徹了，『業障本來空』，這一彈指頃，無始劫的罪業都能消除。要是『未了』的話，換句話說，我們所有的造作，善有善報，惡有惡報，沒有一個人能夠避免得了的，這個是一定要牢牢的記住。註子裡頭也寫得很好，前面幾句是《楞嚴經》上的，「若人發真歸源，十方虛空悉皆消殞」，何況罪福之相！這是《楞嚴經》上佛說的。底下引僧肇大師的，僧肇大師是鳩摩羅什大師的學生，是什門四哲之一，羅什最有成就的弟子，他也是很年輕的時候就過去了。他在羅什門弟子當中，就相當於孔老夫子底下的顏回，聰明絕頂，也是十幾歲就悟道了。他有幾句話，這也是非常有名的，說「五陰身非有，四大本來空，將頭臨白刃，一似斬春風」，這是說明了生死自在，是真正了悟的人。如果要不了悟，這後頭說了，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這前面也念過，決定不能避免的。所以這樁事情想起來，確實是可怕。
【饑逢王饍不能飡。病遇醫王爭得瘥。】
這兩句話是形容、比喻一個人求道而對於大道懷疑不能夠前進。肚子餓了，遇到這些國王辦那最豐盛的這些酒席，在那裡看到，自己不敢去，恐怕這個不是給我吃的，不敢前去，還是得挨餓。自己有病了，踫到最好的大夫了，他大概不會給我治病，也不敢去求醫。這是疑慮畏懼，不肯前進。
【在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。】
這兩句話是說的大乘菩薩。『欲』是說的欲界，五欲六塵並沒有斷，在這個裡面學禪，禪就是修的清淨心。不但禪是清淨心，再跟諸位說，佛法裡頭無論哪一宗、哪一派，統統修的清淨心，只是修行的方式不一樣，目的是一個。如果要不是以清淨心為目的，那就錯了，那就不是佛法了。你想想看，這個西方淨土，在求的是一心不亂，一心不亂就是清淨心。我們能把這一點認清楚，就不會把路走錯了。
勉勵同學們幾句話，因為大專同學年輕，好高騖遠是在所難免，我年輕也是一樣，過來人，好高騖遠。可是得自己想一想，那個世間的小小禪定，我們講四禪八定，初禪是禪定裡面地位最低的了、最起碼的，色界天。初禪的境界是什麼？跟諸位說，五欲這個念頭沒有了，色界天裡面沒有男女之欲、沒有飲食之欲，也沒有睡眠，財色名食睡都沒有了。試問問，這個不能問別人，得問問自己，我們見了色還動不動心？動心，沒有禪，連初禪沒有。見了那個財動不動貪心？動了貪心，禪也沒有了。看到好吃的很對口味，是不是想多吃一口？那禪也沒有了。這東西不能騙人。換句話說，連初禪都這麼難法，其他的更不必說了。所以我們想想是不是我們能夠修的？密比禪還高，為什麼？禪是不接觸是不動心，密是接觸而不動心，所以密比禪還要高，是佛法裡頭最上乘法。
我跟諸位說，我學佛第一個老師就是學密的，密宗大德。不學密怎麼能成佛？那最後一關。你們諸位是有能力學，那當然馬上就成佛，快得很。不能學的話，那你就看看《元史》，朱元璋為什麼把密宗禁止？那不是密，那是魔。密跟魔很接近，在外表上來講是一不是二，完全相同，內裡面就有佛魔之別。他外表跟魔是一樣的，內裡是佛，那個心是決定清淨，如如不動，對於境界是一律平等。你比如學密的人，他對什麼人心都是清淨的、對什麼人心是平等的。禪都不動心了，何況密？密宗的供養那還得了，跟禪不一樣。你看禪和子，清貧，山上住茅蓬，什麼都沒有，你看那個虛雲老和尚，我跟你說，衣服補補丁丁的那個樣子，禪。密宗的活佛還得了，衣服都是綾羅綢緞、錦繡的，最好的料子，住的房子、蓋的瓦都是黃金的，那個不一樣，密是最富。它是什麼？財色名食睡統統都要，一樣也不離開，這個裡面不動心，它比禪還要高一些。我也跟諸位說了，哪一個都得學密，不學密不成佛，但是不是這一生的事情。如果你這一生能夠成就，當然是你過去多生多劫是有大善根福德，你是過來人，絕不是這一世能夠辦得到的。像這些常識我都得貢獻給諸位。
禪與密如果不能修的話，這就講到淨土了。今天有個東海的同學，他是退役的時候從我這裡過了一下，中午就走了，吃了一餐飯以後就走了。他來告訴我，給我提到台中李老師最近在台中開示，就講到從國外有一個回來的有一位大德，講淨土宗帶業與不帶業的問題。這一位大德說是淨土沒有帶業的，可是淨土平常我們都講有帶業往生，他說李老師為這個事情給台中蓮社開示，說明淨土是帶業的。他來問我，他問我的看法怎麼樣？我也告訴他淨土是帶業的。為什麼說淨土帶業？因為淨土有凡聖同居土，如果沒有凡聖同居土就不帶業。你譬如說方便有餘土不帶業，見思煩惱斷了，不帶業，實報莊嚴土那更不必說了，那無明都破一分了，凡聖同居土是帶業。
還有一點，《淨土五經》，外國來的這個大德他說《普賢行願品》不應該收進去，不能夠列為淨土經典。我對這一點反對。為什麼？那個《普賢行願品》經文裡頭明明白白寫著，「十大願王導歸極樂」，那怎麼不是淨土經典？他說李老師對於這一點也提出辯別了，李老師認為是如果要講往生淨土的話，那普賢菩薩應該算第一個人，華嚴會上他就往生了，他應該是往生淨土第一個人。所以十大願王導歸極樂，古人把它列在《淨土五經》之一是有見地的，決定沒有錯。
我們今天學佛，諸位要記住，「依法不依人」，他跟我們講的不合法，跟我們講的不契機宜，我們就不能接受，縱然是自己的老師也不行，得有這種精神。我在過去跟台中李老師學的時候，曾經就有一個問題，我很疑惑，他講的那個我現在忘掉了，好多年之前。我就問老師你說的這個有沒有經典做依據？你要沒有理論的依據的話我不相信。結果他說有，確實有經典做依據。沒有經典做依據，那你是自己胡造謠言，我們不能相信，咱們依法不依人。這個事情不能講情面的，這是為明心見性、為了生死出三界，不可以講情面的，是就是，不是就不是。我們首先就是要成就自己，自己要不能成就，怎麼能談到成就別人？自己生死沒有了，如何能叫別人了生死？所以先要度自己，而後才能度他人。
火中的蓮花，這是大乘裡頭常有的比喻。蓮花是生在水裡，水裡面蓮花不稀奇，是正常的，火中的蓮花就特別了。火是比什麼？比五欲、比紅塵。在五欲、在紅塵裡面它一塵不染，像那個水裡頭蓮花一樣，「出污泥而不染」，在紅塵而不染紅塵，這個高，所以『終不壞』。諸位要曉得，禪裡面決定沒有欲，要記住這一句話，密裡頭更沒有，律裡頭、教裡面、淨裡面有，有要用理智把它壓住，還要靠壓，禪裡頭沒有了，禪不要壓了，那密更不要壓了。為什麼？它根本沒有，那境界純到這個程度，是純！下面講：
【勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。】
這也是佛經裡頭一段公案，說過去有個比丘叫勇施，他犯了根本大戒，根本大戒是四條，殺盜淫妄，犯了這四條大戒，他就求懺悔。在求懺悔的時候，到處就是請人家替他懺罪，就遇到一位尊者告訴他，「罪性了不可得」，勇施比丘在一句話之下就開悟了。悟了以後就成佛了。悟就是明心見性，見性成佛。但是這個地方諸位要記住，一定要悟，不悟，罪報終不可避免。換句話說，我們今天是不是大徹大悟？是不是明心見性了？不能說看看經上說「罪福性空」，不要緊，我拼命造罪業，空的，罪業性是空的，還得要墮地獄，還得要見閻王，見了閻王，不能跟閻王兩個去辯別，我這是佛跟我講的，罪性是空的，我犯了罪，你怎麼還來抓我去判我的地獄罪？閻王沒有情面講的，閻王會跟你說，釋迦牟尼佛沒有說一句話，你要說釋迦牟尼佛說法了，這叫謗佛，罪加一等，判得更重了，是不是？諸位要曉得這個事情。這個事情要親證的，不是聽講一講就行，聽講講是不行的，要親證。
你看看我們現在就是連一個極其粗淺的平等心都不能證得。怎麼不能證得？人家說我們幾句好聽的，心裡很歡喜；說我們不好聽的，心裡要難過幾天，這不行，這是連世間一個君子都做不到。你看看在孔夫子教學過程，他老人家排的地位，聖人、賢人、君子，這第三等人，這第三等人我們都做不到。「君子不貳過，不遷怒」，《論語》裡面第一句是「人不知而不慍」，他心裡不會發脾氣的。所以古人說，「寧可得罪於君子，不可得罪於小人」。為什麼？得罪君子，人家心地坦蕩蕩不放在心裡，若無其事。小人怎麼樣？小人就懷恨在心。這是講我們世間法，這還不是出世間的。我們既然是發大菩提心了，這就得向上一著，要超過世間的聖賢，這樣才行。所以經裡面說的著重在『悟無生』，他「悟無生」才行，那個四重罪才一下消滅；如果他不悟，那不行。
【師子吼。無畏說。深嗟懵懂頑皮靼。袛知犯重障菩提。不見如來開祕訣。】
前面這一句是永嘉大師深深的感嘆，『師子吼，無畏說』，是佛祖所說，無上的大法，究竟真實法，很可惜小根的人不能夠領會、不能夠接受，這是非常值得感嘆的一樁事情。底下講『袛知犯重障菩提』，「犯重」就是四種重罪，殺盜淫妄的重罪，障菩提，不曉得『如來』有『祕訣』。「如來」有什麼「祕訣」？註子裡面引用的《四十華嚴》兩節的公案，第一個是引善財童子參見婆須密女，在這個地方看到這個名詞，第二個是參見無厭足王。
我必須要跟諸位交代一下，《華嚴經》有三種譯本，原本是一個。《華嚴經》的全本並沒有完全傳到中國來，它這部頭太大了，全經有十萬頌。印度人計算數字跟我們中國不一樣，我們中國對於文章書籍是以字數來計算的，比如《老子》五千言，是五千個字，都是用字數來計算。印度它不是用字數做單位，它是用句子做單位，四句就叫做一頌，不一定是偈誦，就是長行文也是如此，四句叫一頌。《華嚴經》有十萬頌，換句話就是四十萬句，他這個經文裡頭四十萬句。第一次傳到我們中國來是東晉，傳來的時候只有三萬六千頌，諸位想想，原文是十萬頌，只有三萬六千頌，三分之一多一點。所以不是完全的本子。到唐朝時候，實叉難陀從西域到中國來，也帶了《華嚴經》來，但是也不是完全的本子，也是個殘缺的本子。來了之後，再翻譯，這唐譯的，就是增加了九千頌，就變成四萬五千頌，四萬五千頌這個經就是我們現在流通最廣的《八十華嚴》。所以《八十華嚴》也不是完整的本子，連一半都不到，一半應該要五萬頌才對，現在只有四萬五千頌。
第三次是唐朝貞元年間，烏荼國王進貢給唐朝的王室貢品裡面有一部《華嚴經》，這部《華嚴經》就是我們現在說的《四十華嚴》，它也不是完整，它是最後一品，這一品完整，就是《八十華嚴》的「入法界品」，這一品經完完整整，一點欠缺都沒有，有始有終。所以來了之後由般若大師擔任翻譯。翻出來之後，我們稱《四十華嚴》，比《八十華嚴》這一品裡面多出了一半，《八十華嚴》裡面的「入法界品」只有二十一卷，新翻譯的，也就是這一品，四十卷。所以現在諸位要念《華嚴經》應當怎麼個念法？《八十華嚴》念到五十九卷，六十卷以後就不要念了，去念《四十華嚴》，這樣把五十九卷加上四十卷，一共是九十九卷，現在是我們世界上所存《華嚴經》最完整的本子。因為梵文的本子現在已經失掉了、已經沒有了，《華嚴經》現在最完整的是我們中國文的本子，一共有九十九卷。
在《八十華嚴》裡面就是用的這個名詞，婆須密女、無厭足王。而在《四十華嚴》裡面叫做伐蘇蜜多女、甘露火王。這是翻譯的人翻譯的名詞不同，是一個人。所以以後你看這個名字無厭足王怎麼又甘露火王？到底是一個人是兩個人？翻的意思都很有味道，那甘露火，火是脾氣很大；那個無厭足，貪而無厭，你看看是暴君。那為什麼加個甘露？心地非常仁慈，表現的是暴君，心地裡頭確確實實一塵不染，非常清淨。這是示現的逆行。伐蘇蜜多女，你們看看印順法師有一個《佛教青年》一個小冊子，那個什麼？就是語體文的《四十華嚴》裡頭的節要，他用白話文講了幾段故事，那個故事裡頭有這一位善知識。印順法師前面標了一個題目是「人盡可夫」，你們想想什麼意思？什麼人都可以做她的丈夫，她示現的什麼身分？妓女的身分，大菩薩，心地清淨，善財童子去參訪她。所以諸位要曉得妓女也是佛。如果她心要不清淨，那你看果報就是銅床鐵柱，地獄的果報，那是淫欲果報是慘重得不得了！心地清淨，一塵不染，她是菩薩、是佛。
這個就是『不見如來開祕訣』，就是跟諸位說的，平常是不講這些事情，怕諸位起疑惑，不講。現在沒辦法，為什麼？你們兩個眼睛瞪得圓溜溜的，看得多、聽得多，不跟你講清楚的話，你不是懷疑就是要走這個路子。你覺得這個沒有什麼障礙了，佛菩薩都是示現的這個，我也不妨可以示現示現，我也來學學，那就糟了，跟你說吧！這密宗就是這個，看幻燈片，你們看的天地佛就是伐蘇蜜多女。你們諸位再看看，凡是那個天地佛，塑得那個像都是惡相，不是一個好相。為什麼要示現那個惡相？他本來是好相，經典裡面都說的那個相都美得不得了，為什麼要塑那個惡相？提起你的警覺心、提高警覺，是這個意思。你要曉得那是很高很高的境界，不能夠輕易去嘗試。
這是我跟諸位說，就是現代是個開放的社會，這些書籍沒有人禁止你，從前看的書要老師審查，老師不准你看的你就不能看。現在老師無法禁止學生，你不要我看，我偏偏要看，要我看的我都不看，不要我看的我偏偏要看，你有什麼辦法？所以在這個年頭就得把事情要說開，你自己去想一想這個裡頭得失利害。路是你自己走，你愛怎麼走就怎麼走，你走到地獄裡去不要怪老師，老師已經講清楚了，你自己往地獄裡跑，那老師不負責任，到那個時候你也不會怨天尤人。總得要把話說明白、說清楚。這個裡面是兩段故事，一個就是淫欲，一個就是瞋恚。
【有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。】
這是再舉兩個例子，這是經上的兩個例子，有兩個比丘他們在山上住茅蓬，一個是犯了淫戒，一個犯了殺戒，雖然犯了，不是有意的，無意的。這個故事諸位自己去看，小註寫得很清楚。犯了戒心裡就不安了，於是乎就找這個小乘的律宗的大德，就是優波離尊者，我們小乘律就是他結集的。優波離尊者一聽說他們兩個人來求懺悔、來結罪，這個根本戒不通懺悔，犯了根本大戒不通懺悔。這就等於說找了一個法官判了死刑。判了死刑，他們兩個還算是聰明，提出了上訴，不服氣，心裡不服氣，我無意，不是我有意的，無意的。於是乎就找到『維摩大士』，就是維摩詰居士。
維摩居士是在家，在家人，他是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，他是在家佛。這就是告訴你，出家、在家都可以成佛，沒有妨礙的，不一定出家才能夠修行成佛，在家就不行，在家行。第二個示現告訴你，出家人可以跟在家人學，不但可以跟在家人學，也得跟在家人頂禮。這是我們現在好像看見奇怪，出家人怎麼可以給在家人頂禮？你們都認為反常了，不是如此的。釋迦牟尼佛當時示現這個例子，舍利弗、目犍連這一些大比丘們向維摩長者去請教，就跟佛一樣，也是要頂禮，也是要繞他的座位，然後再請教。好像在我們現在都認為出家總是比人高一等，這個觀念錯誤的，大錯特錯！
我上午跟諸位說，皈依是皈依三寶，三寶是我們的老師，而不是皈依某一個人，我都把話跟諸位說清楚。我們行的是正法，不是邪法。這樁事情歐陽竟無大師說得很清楚，歐陽竟無在《內學院的訓示》裡面講得很清楚，諸位可以細細去看看。在家跟出家一律是一樣的，所不同的是什麼？出家人不事生產，專心來辦道；換句話說，拿現在來講，他做一個職業的教員，終身服務於教育界，做職業老師，他的生活大家要護持他、要照顧他。在家人他可以從事於各行各業、從事於生產事業，就是這麼一點不同而已。一個專門負責來從事於教學。除此以外，沒有什麼兩樣，絕不是說出家人比在家人就高一等。
這是歐陽大師他辯別得非常清楚，也就是晚近佛門裡面有了這種錯覺、錯誤的觀念，這種錯誤的觀念足以把佛教障礙住了，會把佛教導入歧途，走向岔路了。佛法原是清淨平等，菩薩裡面有常不輕菩薩，見到哪個人都頂禮；善財童子也是如此，除自己之外，全是善知識、全是我的老師。善財是什麼人？善財是一個發菩提心學大乘佛法的人，在家也是、出家也是。我出家了，我發菩提心學大乘佛法，我就是善財。善是講的善根，財是講得功德法財。我有善根、具足功德法財，這個人就叫善財童子，是這個意思。所以只要你發菩提心，求無上道，你本身就是善財。因此善財不是專指某一個人的。
維摩這是示現在家居士、在家佛，到他那個地方去了，他把這個事情一解釋，責備優波離尊者，優波離尊者是出家人，小乘裡面持戒第一，維摩長者把他教訓一頓，呵斥了一頓，說他斷罪的時候斷錯了。這兩個比丘是大乘根性的人，怎麼可以用小乘戒律去拘束他？於是給他說性空的道理。這兩個人一聽開悟了。所以這兩個立刻就開悟了，「了罪性空寂，心得快然，住無生忍」。在這個地方諸位也注意到，他們兩個人應該是開悟了，悟了罪才空。如果要不開悟，不能證得無生法忍，優波離尊者判的罪，定的那個刑，那是如法的，那沒錯，悟了就沒有。所以你看看這些地方，所說的統統是開悟。不悟，那優波離定的沒錯；悟了，那這個戒律就拘束不了他，他已經超越了。所以是這個要知道。
這一段註解裡面有四句話，這四句話通常我們懺悔裡面叫做理懺，「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」。換句話說，第一個你要修實相法門，第二個你真正智慧現前，實相智慧現前，才能夠滅罪。實相智慧現前是轉阿賴耶識為大圓鏡智，阿賴耶已經轉成大圓鏡智了，諸位想一想，哪個罪業種子在哪裡？沒有了。若不能轉阿賴耶為大圓鏡智的話，你罪業種子永遠不會消滅，因緣遇會時，還得要受果報，這一點要清楚。《永嘉集》裡頭說了不少了，我們千萬不可以誤會，處處都講空、處處都講罪福性空，如果你在這裡發生誤會了，你去胡作妄為，那可不得了！你要著重，你看看佛講的都是開悟的人，悟了就沒有，不悟就有。所以學佛要學開悟，這個才叫是一了百了。
【不思議。解脫力。妙用恆沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。】
這一首是讚歎般若解脫的功德。『不思議』是不可思議，不可思就是思慮達不到，我們今天講用的第六意識，第六意識裡沒有這個能力達到，這不可思。議是言語，一切的言辭沒有法子表達，這「不思議」，「言語道斷，心行處滅」。這是讚歎什麼？『解脫』的力量，自在解脫的力量，它的『妙用恆沙也無極』。一個人要證到這個境界了，『四事供養敢辭勞』，「四事供養」是安然的享受。為什麼？沒有證得這個境界，小乘律裡面告訴我們，我們自己接受人家供養要生慚愧心，為什麼？自己沒有道德，自己沒有能力，要受人家來供養，慚愧而受之。證得般若解脫了，這個得大自在，這是以真實的功德，有無量無邊的功德，別說四事供養受之無愧，人家來供養他就有福報，真正是眾生的福田。縱然是萬兩黃金也能夠消受。密宗的大德，那就是『萬兩黃金亦銷得』。
我學佛是在台灣，大陸是不知道。這些活佛們到台灣來之後，也是逃難、流亡到台灣，住的那個房子都是普通房子，我們也看不到什麼那些富貴。我曾經聽說，大陸上西北喇嘛廟都是最富有的，信徒供養都是黃金珍寶，來供養喇嘛、供養他們的上師。所以許多大的喇嘛廟，瓦片都是黃金的，那真正是富麗堂皇。但是在台灣，我們看到章嘉大師、甘珠活佛，其他的我是接近的比較少，他們佛堂裡面供的確實是七寶，供佛的都是七寶，比這個一般是不一樣、是不相同。這就是人家確實有這個大德，他能消受。如果要沒有這個大德，要消受這那還得了！
我跟諸位講印光大師，印光大師一生慚愧僧，那一件長褂穿幾十年，吃的是粗茶淡飯，房間裡面什麼都沒有，就一張床、一個桌子，掛了一個「死」字，這是我們印光大師。虛雲老和尚你去看看也是一無所有，哪裡能夠跟喇嘛比？差太遠了，那真是，那個喇嘛真是像帝王一樣，「富有四海」；而參禪的，你看像印光大師，那等於像乞丐一樣，什麼都沒有，貧無立錐之地。現在這些榜樣都在我們面前，我們學哪一個？這就得你自己去衡量了，你想去學哪一個？總得要曉得自己的根性。這些都是大德，都是了不起的人，他們境界享受是一，是平等。為什麼？苦樂憂喜捨這五種受他都沒有。
我們過去講十四表的時候，「觀受是苦」，苦樂憂喜捨這五種受不是真的。這樣的道人把苦樂憂喜捨都捨掉了，順境裡面沒有樂受，上刀山下油鼎沒有苦受，他沒有受。所以他的境界是平等的，苦樂不二。我們凡夫不行，苦樂是二，順境有樂受，逆境有苦受，咱們是二，人家做到不二。所以要曉得，印祖的享受、虛雲老和尚的享受，跟達賴、班禪、章嘉沒有兩樣，一樣的享受。一受無二受，人家在那裡頭沒有樂受，他們在裡頭沒有苦受，這平等的受。我們能做到嗎？如其做不到，還是學印光大師，這樣才可靠。這也就是釋迦牟尼佛讚歎大迦葉尊者頭陀行的道理，容易激發自己的道心。苦的境界裡頭能夠磨練自己的志節。那個金銀財寶一享受，怕是迷在裡頭出不來，把你的志氣消磨掉了。所以說自己功夫不夠，他採取苦的忍受，捨去樂受，這樣成就自己。等到自己苦樂都不受了，這個時候可以，這個時候可以「恆順眾生，隨喜功德」了，也不是攀緣。你這樂一樂，享受這個高的境界，那你還是起心動念、還是在攀緣，心還不是真正平等。