金剛般若波羅蜜經 （第五集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0005
《金剛般若波羅蜜經》第五講。
前面我們將本經的序分介紹完，今天要跟諸位介紹本經的正宗分，也就是正說分。在過去梁昭明太子將本經經文分為三十二分，這三十二分自古以來有些大德採用它，也有一些人是不太贊成的。因為這三十二分是便於讀誦，所以流傳也就相當之廣。如果從三十二分來說，第一分就是本經的序分，最後第三十二分是本經的流通分，從第二分到三十一分都是屬於本經的正宗分。我們這一次跟諸位研究《金剛經》並不採取這三十二分的分法，我們的科判，就是章法段落的分法，多半還是依諦閑老法師的《新疏》，多分是取這個來做標準。
現在請看經文，正宗分。正宗分裡面有兩大段，第一個大段是「示真妄二心以彰般若妙用」，示是指示、顯示真心與妄心，如果把真妄兩種心明白了，彰是顯明，般若微妙的作用就很明顯的顯示出了。這一大段經文也相當的長，首先了解義趣。第一小段經文是「請益的儀式」，也就是請法的禮節。我們看經文：
【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。】
這一段是敘述請法的禮節，這些禮節我們也需要注意，更應當要學習。在目前這個社會裡面，雖然這是古時候的禮節，我們要了解禮節的精神，方式不妨從俗。首先我們來講『時』，這個「時」是說釋迦牟尼佛在舍衛大城乞食回來以後，吃完飯，也洗好腳，敷座而坐這個時候。敷座，坐定了，已經坐下來，就在這個時候。『長老』，在佛法裡面有它的定義，不是隨便稱呼的，譬如在一般大經裡面它都具有十個條件，在此地我們是以最簡單的標準來介紹，第一個他有道德，他道德為大眾所尊敬，同時也得要有相當的年歲，是「德尊年高之稱」，這是佛門裡面一般稱之為長老。
『須菩提』是人名，這是梵語，中國的意思，就是華語叫「空生」。他是佛之弟子，在十大弟子當中他是解空第一，隨佛有二十多年，他是佛的常隨眾，從跟釋迦牟尼佛起到這個時候，這在般若會上。我們知道釋迦牟尼佛最初說法講《阿含經》，阿含有十二年，方等有八年，合起來就有二十年。二十年之後再講《般若經》，《般若經》一共是講二十二年，這是《般若經》裡面的，所以說隨佛已經有二十多年。今天，「一眼看穿教化本懷，而為此經之發起當機」。我們在這裡先講這個意思，跟諸位簡單的敘述。這個地方的時間是很重要的一個字眼，這個「時」也就是須菩提尊者契入的時候。我們讀《華嚴經》，清涼大師在《華嚴》四分當中的後二分告訴我們「託法進修，依人證入」，這兩句話非常的重要，前面也都曾經給諸位講解過。我們回味這兩句話，須菩提尊者這二十多年之間都是依照老師教誡的方法來進修，今天這個「時」字就是他的證入，一眼看穿了，恍然大悟！這是個關鍵的字眼，一悟之後，自自然然就發出希有的感歎。
他從什麼地方悟的？是從佛日常生活當中，悟入真如實相就是日常生活，日常生活就是真如實相。《般若經》裡面所講的實相，就是《華嚴》裡面講的一真法界。由此可知，一真法界就在我們眼前，可惜我們不認識。須菩提在這個時候看出來了，認識了，禪家所謂自己本來面目，淨土宗所講的常寂光土、實報莊嚴土，都是這個境界。所以這個時字在此地是一個關鍵的字眼，我們不能夠輕易的看過。幾時我們也遇到這個時節因緣，像須菩提尊者一樣的恍然大悟，這一悟就證入了。這樁事情實在說是不容易，這個不是老師傳授的，是自己的功夫達到，成熟了，自自然然的契入這個境界。
「長老」這兩個字，在古德譯經裡面，有的時候把它譯作「具壽」，具足的具，壽命的壽；也譯作「慧命」，智慧的慧，生命的命，把它譯成慧命。將來諸位讀經看到有具壽、有慧命，曉得這些字樣跟《金剛經》的長老的意思是相通的。羅什大師譯經用長老這兩個字樣，的確是順我們中國習慣，我們中國人對於年高德望的人都稱之為長者，有了年歲，我們尊稱為長老。
須菩提，意思是空生。為什麼叫空生？這裡面有一段故事，經典裡面記載，須菩提尊者他的俗家是一個大富長者之家，當他出生的時候，他家裡面財寶忽然不見了，忽然沒有了，一切財富都失掉，倉庫裡面東西都空空的，不知道跑哪裡去了，他生下來家裡面有這麼一樁事情。過了七天，庫藏的東西又恢復，就是失掉七天，因此他的父母就給他取這個名字，他生下來家裡什麼都空了，叫空生。這種相在佛法裡面實在是表法的意思，那就是他後來在僧團裡面對於佛所講的空義，他是第一個領悟的，所以在弟子當中稱之為解空第一。這個人也不是普通人，他也是古佛再來，在《西域記》裡面所記載的，須菩提本來是東方青龍陀佛，化身到釋迦牟尼佛這個法會裡面來做釋迦的弟子，幫助釋迦牟尼佛弘法利生，這正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。我們在講一千二百五十大眾的時候，跟諸位說過這個意思。如果沒有諸佛菩薩示現來護法，佛一個人沒有辦法度化眾生，度化眾生是一切聖賢共同的事業，這個裡面實在沒有彼此之分，像須菩提尊者這是古佛再來之一。
底下講到他啟請，諸位看表解，我們先將這些名相介紹出來。『偏袒右肩』，偏袒是表三業恭敬。『合掌』是表一心不亂，心合於道，表這個意思。由此可知，須菩提在這裡開悟，大徹大悟了，他是表演的，不是真的，何以故？因為他已經成佛，早就成佛，他是東方青龍陀佛示現的，哪有不悟的道理！所以跟著佛跟了二十多年，也表示恍然大悟，其實是為了我們眾生。換句話說，當時跟釋迦牟尼佛學佛的那些真正的凡夫弟子，已經跟佛學了二十多年，這個時候可以接受像《金剛經》中所說的了義的般若法門，於是他來表演這一套。因為《金剛經》的教義才是諸佛教化眾生的本懷，他這一眼看穿釋迦牟尼佛的本懷，其實又何嘗不是他自己教化眾生的本懷？我們要曉得這個道理，完全是示現，就跟戲台上表演一樣，這個時節因緣到了，應該要表演這一齣。
在禮節上說，一點都不含糊，偏袒右肩，在大眾中從自己的座位站起來。偏袒右肩，『右膝著地』，這都是禮節，剛才講的三業禮敬，三業是身口意三業，都表示恭敬，這是學生對於老師請法的禮節，古印度如是，在我們中國古禮也是這樣的，請業則起，請益則起，都要起立、要行禮。行禮為什麼偏袒右肩？印度人的服裝跟我們中國不一樣，一直到今天諸位要是到印度去觀光，你能夠看到印度人，印度人的衣服就是一塊布，因為它是屬於熱帶，天氣炎熱，就是一塊布包在身上。平常包的時候是兩個肩膀都蓋住，行禮的時候要把右肩露出來，為什麼露出來？便利於做事，長者有什麼吩咐，他右手在外面好做事情，方便，行禮當中表示這個誠意，立刻要為長者服務。跪在地下是「右膝著地」，跪一個腳，不是兩個腳都跪，原因跟偏袒右肩意思一樣，一個腳跪，起來方便，伺候長者要敏捷，就是動作要快，要小心、要謹慎、要敏捷。這是禮節裡面全都包含了。兩隻腳跪下來，起來的時候動作就慢了，這些我們都必須要曉得。「合掌」是表一心，十個指頭表散亂，表這個心散亂，十個指頭合成一個叫合掌，表示這個時候我一心至誠來接受老師的開示，接受老師的教誨，所以合掌是表內心之誠敬。『白佛言』，白這個字是敬詞，是下對上而說的。上對下就叫告訴，「佛告須菩提」。「須菩提白佛言」，這是一種尊敬之詞，白是表白的意思，把自己的意思表白出來，這叫語業清淨。下面說到「請益之詞」，就是請益的言詞，請看經文：
【希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。】
這一段是須菩提尊者請教的言詞。前面這一段是他示現開悟之後，對於佛教化眾生的善巧先讚歎一番，『希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』。講到希有，要是把它歸納起來有幾個意思，第一是「時希有」，時節因緣的希有。學佛的同修大多數都曉得，佛出現在世間這個機緣很難得，不是常有的。以我們現前這個大時節上來看，釋迦牟尼佛滅度之後，底下一尊佛彌勒佛到我們世間來示現成佛，是在世尊滅度以後五十六億萬年。諸位想想看，佛出現在世間，住世的時間並不很長，像釋迦牟尼佛示現的住世只有八十歲，他就圓寂了。佛的法運雖然只有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，末法以後是滅法，這個世間沒有佛法了，換句話說，眾生就沒有得度的機會了，必須再等五十六億萬年以後彌勒佛出世，這個世間再有正法，可見得這個時節因緣太希有。這是讚歎裡面有這個意思在，太希有了。
第二個意思是「處希有」，佛所出現的地區也不可思議。現在世間人迷信科學，不相信聖教，不相信有六道輪迴，他不相信這些。事實上絕不是說他不相信就沒有，如果說不相信就沒有，我也不願意相信它。實在的是你不相信它還有，這些龍天鬼神他確實存在，而因果報應絲毫不爽，所以佛出現的地區希有。在整個世界來說，佛當年出現的是在印度，佛滅度之後大概九百年間到一千年間，佛法傳到中國來，在今天世界當中我們中國確實是佛教的第二祖國，第一祖國印度已經滅亡了。佛法在印度歷史只有一千年，在我們中國的歷史差不多有二千年，與中國固有文化融合成為一體，真正變成多采多姿的中國佛教。歷代依照這些理論方法修學證果的人不計其數，我們在二十五史、在佛教史裡面，在《高僧傳》、《居士傳》裡面都能夠看到。當然還有很多修行證果的人沒被人發現，沒有記錄下來；被人發現記錄下來的，在我覺得那還是少數。就像《往生傳》來說，多少人真正往生了，許多人不曉得。編寫《往生傳》的人，他雖然是盡心盡力在蒐集這些資料，遺漏的還是太多太多，這是我們可以想像而知的。這就說明，佛法出現的地區希有，這個地區的人有福。
第三個意思是「德希有」，佛的智慧福德最為殊勝。這種殊勝唯有契入境界的人，就是一真法界，契入實相的人他才能夠證知，他能夠真正證明，清清楚楚的了解。第四個意思是「事希有」，講現前的意思，就是教學希有，佛的善巧方便。不但佛的言教、意教，更難能可貴的是身教，我們一般人只曉得佛的言教，沒有能夠看出佛的身教與意教的巧妙，他是把整個言教全部都表現在自己日常生活當中。所以須菩提尊者讚歎，『善護念諸菩薩，善囑付囑諸菩薩』，這個「善」就是妙極了。
底下我們再跟諸位解釋「菩薩」的含義，這是我們必須要把它認識清楚的。「希有」是洞悉老師出世本懷，教化善巧切實在日常生活中，這真正是希有。菩薩稱之為諸，「諸菩薩」，換句話說，菩薩從初發心，有信位、住位、行位、向位、地位，五十一個階級，稱之為諸菩薩。「護念」是說老師的悲心念念不捨，所謂「佛氏門中不捨一人」，這個人善，可教，佛不捨他；這個人惡，不可教，佛也不捨他，這是大慈大悲。像這些地方，我們要特別留意去效法、去修學。眾生，要依本經的經義上來說，我們每一個學佛的同修，不學佛的我們暫時不說，我們是學佛的，曾經在佛門受過三皈五戒，這些人都有很大的善根，過去生中親近過無量無數的諸佛如來。也許要問，我們親近過這麼多的諸佛如來，為什麼今天還做生死凡夫？諸佛菩薩護念我們，而我們自己不尊重自己，那就沒有法子。換句話說，自己不肯護念自己，諸佛如來雖然護念，我們自己依然不能成就。
這些道理我們在講席當中常常提醒同修們，首先我們不曉得眾生與佛是一不是二，雖然大乘經裡面常講，我們也聽得耳熟，但是怎麼樣？不敢直下承當，錯過大好機會。我們所修的，古德教我們，「不怕念起，只怕覺遲」，可是我們怎麼樣？一天到晚，一年到頭，歲歲年年都在不覺之中，從來沒有覺悟過，所以不能成就。怎麼曉得從來沒有覺悟過？因為你念念都為境界轉，念念都迷在境界裡。六根接觸六塵境界，順自己意思的，你就生歡喜心，你的心動了，被外境所轉；不順你自己的意思，你就生瞋恚心，你就起煩惱，你也被外境所轉。雖然口頭說學佛，二六時中念念增長的不是無明就是邪見，那怎麼會成就？真學佛的人，六根接觸六塵境界，念念增長的是智慧、是清淨心。換句話說，無論是順境或者是逆境，他在境界裡頭修「不取於相，如如不動」，不取於相是智慧，如如不動是定，人家修的是定慧等持。意地裡面乃至表現在外面，就像佛一樣，「善護念諸菩薩」，無論是善人、是惡人、一切眾生，是念念不捨，以善巧方便去感化他、去度脫他，這叫「善護念」，這是我們應當要學習的。佛是我們的榜樣，不但教給我們，他表演做給我們看，我們再要不相信，那就沒有法子了。
「付囑」就是囑咐的意思，咐是吩咐。「善付囑」，佛沒有說一句話，這個是善；如果有言詞說出來，雖然是付囑，那不善了。佛在日常生活當中這樣做，讓學生自己看出來，自己去悟入這個境界，這種方式才是真正之善。這個善付囑，唯有看穿、唯有悟入的人他明白，換句話說，他也真正接受世尊的付囑了，他自己一定是依教奉行，也以這種善巧方便去接引一切眾生。所以我們要想想，世尊日常生活所表現的，我們再回頭看一看我們這個世間，哪一個人不如是？世尊日常生活當中定慧圓滿，我們日常生活當中無量無邊的煩惱，生死習氣念念增長，我們自己並不覺察。如果從世尊行儀當中一下看破了，再回過頭返照自己，這個裡面就有無量的受用。
底下這一段，『世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？』這幾句話是須菩提尊者正式提出問題請教老師。「善男子、善女人」，這兩句話的稱呼我們要注意到，換句話說，不是一般的男子女人，為什麼？一般男子女人他還沒這個意思，他沒起這個念頭，起什麼念頭？我這個心應該安住在什麼地方，我的煩惱如何去降伏，他沒有發這個心。凡是發這個心，修菩薩道了，「阿耨多羅三藐三菩提」就是菩提心。換句話說，發了菩提心，要想修菩薩道，要想斷煩惱，這種人就是善男子、善女人；還沒發這個心的，那不叫做善男子，也不叫做善女人。這部經對誰說？就是對這種人說的。由此可知，這個經是成就我們的菩提心，是幫助我們斷煩惱，煩惱斷了，心安理得，「住」這個問題自然就解決。這個到後面我們會詳細給諸位來討論。
我們先看表解裡面的菩提心，「阿耨多羅三藐三菩提」，華語是無上正等正覺。「阿」翻成中國的意思就是無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作覺，翻成中國意思叫無上正等正覺。這一句梵語在經典裡面一直都是用音譯，是屬於尊重不翻。我們先說「正覺」，它是對凡夫來說的，凡夫不覺，外道雖然覺，它不正，所以在佛法裡面提出正覺。正覺，一般小乘阿羅漢就證得，得小乘阿羅漢。沒有到這個境界，不能算正覺，為什麼不能算正覺？因為他的我執沒有斷，他煩惱障存在，雖覺也不正。降伏其心，那個心就是煩惱心、就是妄心，煩惱妄心要不能夠降伏，就無法恢復正覺。正覺在佛法上是最低的成就，在念佛法門裡面屬於事一心不亂，可見得念佛是一種方法，目的是要達到事一心不亂，也就是證得正覺，這是一個真正修行人必須要留意的。
「正等」，等是等於，等於佛，雖然沒有到佛的地位，跟佛也差不多了，這個正就是正覺，他的正覺等於佛，這是稱菩薩。菩薩，給諸位說，也不是稱普通的菩薩，而是正如同本經所定的標準，是稱見了性的菩薩，我們一般在圓教裡面來說，是初住以上的菩薩。要以圓教來講，七信位的菩薩就是正覺，初住以上就是正等正覺，正等正覺的稱呼從圓教初住一直到等覺，都稱之為正等正覺，像《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士，都稱之為正等正覺。「無上」，是專稱如來果地上的，再沒有比這個高的，大覺圓滿。在本經裡面，須菩提尊者對世尊所說的話，善男子、善女人發無上正等正覺的心，這不是普通人，換句話說，他所發的心就是發成佛之心，這樣的人真正希有。
我們過去講過《六祖壇經》，而六祖大師就是這樣的希有之人。六祖初到黃梅的時候，見了五祖，五祖問他，你到我這裡來幹什麼？他就很不客氣說，「我來只有一個目標，我來是求作佛的，不求餘事」，他直接就是求作佛的。換句話說，他來求什麼？他來就是為無上正等正覺而來的，他不為別的，這個人是標準的善男子。所以我們要發心作佛，發心作佛你就得要修菩薩道。你既然有這個心，有這個心了不起，你發這個心，那人家就稱你做菩薩，你自己也當之無愧。為什麼？真正是菩薩心，這個心一發，與世間人心迥然不同，世間人所追求的是五欲六塵、名聞利養，你所追求的是無上菩提，那怎麼會一樣？這個心一發，與世間人相處就非常融洽，為什麼？沒有利害衝突，世間人要名聞利養，你都不要；世間人不要無上菩提，你要，你們兩個相處，彼此不相干，沒有衝突，所以能夠很融洽的相處，正是菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。這一句話不是我們勉強去做到的，是自自然然就做到的。
先把發起請經這個意思，略微跟諸位介紹一下。首先是須菩提真正發現了，所以對釋迦牟尼佛讚歎「善護念」，心中護持；「善付囑」，口中付與，佛是天天講經說法教誨眾生。尊者請法，這裡面是兩個重要的意思，第一個就是「應云何住」？真正發無上菩提心，他應該把這個心安住在哪裡，「真心安住」，住在什麼地方？這樁事情雖然是主題，但是很難，我們這個心到底安住在什麼地方？真心之後還有妄心，妄想心就是生滅心，一個念頭生、一個念頭滅，這生滅的念頭「云何降伏」，叫妄念不生？云何降伏就是降伏妄心，就是攝制妄心的意思。
世尊對於降伏、對於安住都是示現無言，換句話說，世尊完全在日常生活當中表現出來了。怎麼降伏？你看世尊所做的；如何去安住？世尊日常所住的。太巧妙了！修行人要曉得，「安心除妄」是真修下手功夫。不在這上用功，你就不懂得修行；不在這上用功，就不是真修行；不在這上用功，那就是盲修瞎練，這是希望諸位要特別記住的。我們要想真修，修個什麼？修個安心除妄而已，無論在什麼境界，心是安穩的，妄念不生。在天堂，心安穩，妄念不生；在阿鼻地獄，心也安穩，妄念也不生，那天堂跟地獄在你的感受當中是一不是二，你所住的天堂地獄都叫做一真法界。不會修行的人怎麼樣？他心不能夠安定，妄念是念念都在那裡生，那就不是真修行，這種人沒功夫。功夫在煩惱少，不但煩惱少，煩惱沒有了，煩惱斷了，這叫功夫。
這一段經文，須菩提尊者問意裡頭，實在講他有三個問題。第一個問題就是發菩提心，「發阿耨多羅三藐三菩提心」。第二個問題「云何應住」，江味農居士校勘記裡頭，他根據唐人的寫經，這一句應當是「應云何住」。第三個問題就是「云何降伏其心」。換句話說，你要把這三個問題記住，這一部《金剛經》裡面就是解答這三個問題。向下經文，本師釋迦牟尼佛給我們解答的，前半卷要是按昭明太子的分法，就是前面十六分，是答覆第二、第三這兩個問題，後半卷是答覆第一個問題。由此可知，這部經仍然是以「發菩提心」為主，這是我們要記住的。正如同大經裡面所說的，修行如果把菩提心給忘失，都不是真修，都落在魔道之中，所以這是很重要的一點，我們不能不注意到。
下面是世尊答覆須菩提的話，當然真正的意思是對我們的開示，是教誨我們修學，請看經文。「如來許說」，尊者有問，佛當然歡喜，不會捨棄。
【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】
實際上尊者所問的三個問題，佛在此地統統答盡了，但是這種答覆只有須菩提明瞭。我們要是聽了這幾句話，還是莫名其妙，這個妙處我們還是不曉得，因此我們還要來把它研究、分析。首先我們看佛的讚歎，兩個『善哉』，像這些地方我們都應當要留意。第一個「善哉」是讚歎須菩提尊者，這是就跡象上說，就是表演上來說，他智慧現前，看到實相般若就在日常生活當中，所以他是以智慧證得，這是值得讚歎的，就是讚歎他大徹大悟。第二個「善哉」是再讚歎他從大悲心發起代眾生提出問題。我們曉得佛經裡面的請問，裡面有五種問，這是屬於利樂有情問。實際上，發心、安住、降伏，須菩提尊者他又何嘗不明瞭？他是樣樣都通達、樣樣都明瞭，不是他自己不曉得，他自己是明知故問。而我們凡夫是真的不明瞭，真正不曉得怎麼樣去斷煩惱，我們這個心應該如何去安住，怎樣發心、發了以後能不退轉，我們是真不曉得；不曉得，我們也問不出來。尊者示現開悟，悟了之後將這個問題提出來請教釋迦牟尼佛，由釋迦牟尼佛來為我們開示。佛就說，『須菩提，如汝所言說』，正像你所說的，你說得一點都不錯，如來的確是『善護念諸菩薩』，的確是『善付囑諸菩薩』，你所看到的完全正確，真實不虛，一點都不假。『汝今諦聽，但為汝說』，實際上「為汝說」就是為大家說，為我們大家講的。
『善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心』，這個我剛才說了，在此地我跟諸位補充一點，就是《大論》裡面有說五種菩提，我在這個地方給諸位補充出來。先看「菩提心」，說到菩提心，我們在講席當中常講，大家都很熟悉，菩提心是以直心為體、為本體，深心與大悲心都是作用，有體有用，千萬不要以為菩提心是三心，是三個心，那你就搞錯，其實它是一心，一而三、三而一，經裡面講「三心圓發」，實際上就是一心不亂。這個三等於一，這個數學也很奇怪，一般的時候三是不會等於一，這個地方三跟一是一個意思。
「直心」，什麼叫直？這個很難懂。佛在《觀無量壽經》裡面講菩提心是說這三種心，直心是至誠心，《觀經》裡也講深心，大悲心講迴向發願心。我們要問，什麼叫誠？這個字是個關鍵，曾國藩先生在《求闕齋筆記》裡解釋誠的意思，一念不生叫誠。換句話說，起心動念就不誠，誠，至誠，誠到極處這就是直心，直心就是「至誠心」，至誠心就是直心。諸位想想看，在一切境界裡頭他一念不生，這種境界。這些名相大家很難懂，我就把它變了變，我把直心說之為平等心。諸位想想，起一念就不平等了，一念不生，我人萬物是平等的。平等這個境界就是一法界、就是真法界，是一真法界，平等的，所以這是平等心。深心，古德給我們註解講，好德好善的心，善與德到極處，這心是清淨的，所以深心是清淨心。大悲心是迴向發願心，這就是我們平常講的慈悲心，利益他人之心，發願迴向把自己的功德利益統統都贈送給一切眾生。譬如自己有福自己不享，我要把這個福報給一切眾生去享受，這是大悲心，這是迴向發願心。菩提心，簡單的說，是以平等心為基礎，就是以直心為基礎，清淨心是自受用，大悲心是他受用，一體兩用，一個是自受用，一個是他受用。可見得菩提心是一個心，不是三心，三心圓發實際上就是淨土宗所說的一心不亂。這是覺心，決定不迷。
迷惑，心不平等，不平等，菩提心失掉，菩提心的體沒有了。因此我們單講深心跟大悲心，我們要問世間人有沒有？有，世間人確實有，為什麼不叫菩提心？因為他沒有平等心，就是他的深心與大悲心不是建立在直心的基礎上，他是建立在分別心的基礎上，某人對我好，我對他很慈悲；某人對我不好，我不要去理他。可見得他那個慈悲不是從平等心裡面建立出來的，所以雖有大悲，不是菩提心。聲聞緣覺有沒有深心、有沒有大悲心？他也有，他雖然有深心、有大悲心，他也沒有菩提心，原因在哪裡？他沒有直心。
諸位要曉得，直心是什麼？直心是真心。真心是什麼？真心就是見性，就是真如本性。所以直心現前就是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性，那一分真性就是直心。從此以後，我們以《華嚴經》例子上來看，《華嚴經》圓教初住明心見性了，從此以後，從初住到十住，十個位次就是修的直心。當然他也修深心，也修大悲心，換句話說，他也修清淨心，也修慈悲心，可是是以至誠心、平等心為主，法身大士尚且要修學，何況我們！十行位的菩薩偏重在清淨心，偏重在深心上修，修自利。你看十住修根本，十行位修自受用，十迴向位修他受用，所以講三心圓發那是什麼人？那是初地以上，三心都圓。從這個以後境界才步步高升，一直到如來果地。
《大論》裡面跟我們說從因到果，這是我們要注意的。換句話說，我們現在修學要曉得這個位次，這就是「五種菩提」。五種菩提裡面第一個就是「發心菩提」。本經裡面所說的就是這個位次，因為他還沒降伏其心，還沒有見性，這是剛剛發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，這個心一發就是十信位的菩薩。如果以天台大師藏通別圓四教來說，你到底是哪一教的十信位，這是你個人的根性，這個地方沒有法子明確的指出來。你是圓頓根性的，那你就是圓教十信；你要是帶著濃厚小乘習氣，那你是藏教的十信，或者是通教十信，這是各個人不相同。你真正發這個心，是非常之可貴，如果發心要不修降伏其心，這個發心會退轉的，所以十信在《華嚴》裡面沒有地位，為什麼沒有地位？就是他進進退退，很不穩定，原因在這個地方。
你發心之後，你要認真去修，修什麼？修降伏其心。修降伏其心就是「伏心菩提」，這是三賢位，就是十信位再上去的十住、十行、十迴向。這三個位次上修什麼？就是修降伏其心而已。由此可知，斷煩惱多重要。煩惱障裡面，煩惱障與所知障有密切不可分的關係，煩惱障不但生煩惱也障所知，所知障的障所知也幫助你生煩惱，所以降伏其心就是斷二障，這一點希望諸位要明瞭。再進一步是「明心菩提」。明心，正如同禪家所說的明心見性，這是見了性的。這五種菩提，此地所講的都是大乘別教這個說法。如果在圓教，明心就是在三賢位。別教是斷一品無明、證一分真性是初地，別教的初地等於圓教的初住，此地所說的都是屬於別教來講，就是一般普通大乘法裡頭所說的明心見性，我們稱之為明心菩提，它的地位是別教初地到七地。再往上去就是「出到菩提」。出是超出，到是到達，就是將要到達如來的果地，與如來的果地很接近了，從這個地方一出發，你就到達了。這有三個位次，別教八地、九地、十地。「無上菩提」，這是說如來的果地。由此可知，我們從初發心到如來地，修的什麼？菩提心而已。你到某一個階段，菩提心給你立個名稱，所以從初發心到無上都叫菩提。
講到「住」，住是什麼？安住，把心住在一個地方。諸位看看這五種菩提，你說那個心安住在哪裡？心一有安住就壞了。好比你念書，你上學念書，你現在上小學一年級，從小學而中學，由中學而大學，由大學而研究所，你要問問：我應該住在哪裡？你一住就留級，不留級就不叫住。所以佛法的修學自始至終只有降伏，沒有安住，諸位曉得這個意思，住不得，一住就退轉了。佛六波羅蜜裡面提出精進波羅蜜，裡面沒有說一個安住波羅蜜，沒有這個，只有精進。成了佛以後還住不住？沒住，像釋迦牟尼佛每天往舍衛大城乞食，天天教化眾生，他沒有住，連如來果地上都無住，何況我們在初學，不要生這個念頭，你有一個安住的念頭是絕對錯誤的念頭。
應該有什麼念頭？應該有個斷煩惱障、斷所知障的念頭。就是要遵守《華嚴經》裡面最高的指導原則「托法進修」，法是佛給我們講的理論與方法，我們依靠這個方法來進修，就是說依靠這個方法。功夫要從什麼地方去得利益？要依人，依人證入。上一次我給諸位說過，世間人常講做事難、做人更難，處事容易、處人難。而一個修行人他就是在處人當中，把自己一切的習氣都磨練掉，所以叫依人證入。你看善財童子五十三參，他要不依靠人，他就沒有辦法證無上菩提，這種修行方法就是降伏其心，五十三參就是我們日常的生活。五十三位善知識是什麼？就是我們從早到晚所接觸的這些大眾，這裡面有學佛的人、有外道的、有不學佛的人、有毀謗佛法的人，男女老幼、各行各業，什麼境界都有，什麼樣的人都有，我們在這個裡面鍊自己的心，鍊什麼？鍊菩提心，直心，鍊不起心不動念，一切境界了了分明，如如不動，像《金剛經》所說的「不取於相，如如不動」。外面的境界，一切的有情眾生皆是佛菩薩，皆是善知識，我們要藉他來鍊我們的清淨心，來鍊我們的平等心，出生我們大慈悲心，這就是依人證入。善財童子在《華嚴經》裡面表演這個樣子給我們看，教給我們學的，《法華經》裡面常不輕菩薩也表演這個樣子給我們看，都是我們依人證入的榜樣。
如果將這些經論、將諸佛菩薩示現要是疏忽了，我們不是盲修瞎練那是什麼？我們這一生必定又要空過了，不會有成就的，因為你一天到晚還是增長邪見、增長無明，天天還在生煩惱，這是要覺悟的。在菩提道上的人，他的心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一天比一天清淨，在順逆境界裡面一天比一天平等，對一切眾生流露出來的是真正慈悲心，就是此地所講的「善護念」、「善付囑」，雖沒有到諸佛如來的境界，也相似，也接近，這叫真正修行，這是真正的功夫。世間人不曉得這個道理，在境界裡生起無量的分別、無量的執著，作繭自縛。所以發大心修大行的人，一定要懂得如何降伏其心的這個大道理。
佛在此地說，『應如是住，如是降伏其心』，這兩個「如是」意思相當的深長。後面幾句話，我在此地剛才都說過，發大心、修大行、住、降，正是修行功夫切實下手處。「住」，止於一處，實際上就叫做一心不亂，這才是安住。一切境界裡面，我常常提醒同修們，不分別不執著、不起心不動念，這是我們真正安住之處；而不是在境界裡頭取一處，那就壞了，不可以在境界裡取一處。「降」，就是要斷妄想，剋制攝持，前面也提示過，就是儒家所講的克己的功夫。在佛法裡重視在化解，將煩惱化作智慧，這是真正的降伏其心，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，是這樣的一個意思。
底下這兩句我們也在此地跟諸位說明，「應云何住，云何降伏其心」。『諦聽』，我也給它註出來了，了達聲塵本來不生，所以不可以隨著語言，應當詳審而聽。「諦者，真實正確也，虛心領受也」。詳審而聽，虛心領受，此佛誡吾人者也。這是佛教給我們，應該如何來聽法，要詳審、要虛心，不可以隨言語轉，那就錯了，就會變成死在言下，那就不會開悟，所以著重在義趣，不可以死在言下。
「應如是住，如是降伏其心」，如是裡面含著三個意思。第一就理體上來講，眾生與佛本來是一體，「生佛本自如如，則生佛皆是也」，如是，生佛本如，生佛皆是，沒兩樣。「內根身，外器界」，器界就是環境，我們自身與外面的環境「無非真如」。真如是宇宙萬有的本體，十法界依正莊嚴都是從真如變現出來之物，哪一法不是真如？所以說「皆是真實相」，「乃知世出世間，無一法不如，無一法不是，故云：如是…如是…」。這是從理上講，是從事實真相上來說。如果你是見到這個真相，契入這個真相，你在這個世間一切環境裡決定不會起心動念，決定不會有分別執著妄想，那你雖不成佛，也差不多了。
第二個意思，是就前面意思來說的，「須菩提尊者悟入法界本是一真」，這就是釋迦牟尼佛從舍衛大城乞食回來的時候，日用平常之中被須菩提看出來了，就在日常生活當中明白了，原來就是一真，「穿衣吃飯洗腳，是真安住、真降伏」。這必須要悟入法界本是一真，才能夠見得到；沒有悟入法界本是一真，他生活在十法界裡面，對於一真法界的真相他沒有法子明瞭。住一真法界的人對十法界的情況明白，一點都不迷惑；住十法界的人，決定無法明瞭一真法界的人。如是如是這個話就是對須菩提說的，「應如是住，如是降伏其心」，就跟我一樣就行了，你既然看出來，難道還不知道嗎？是就這個意思說的，這個對四十一位法身大士講得通，對我們凡夫就講不通。對凡夫也有這個意思，所以如是如是意思很多。第三就是後義，後義是對我們住在十法界裡頭凡夫初發心的人所講的，這就是指下文廣釋詳細、簡略種種的開示，這是對我們有用處。
下面幾句諸位應當要留意。「學者須知」，學佛的人必須要知道，「將經義文句，回到自己身上，於日常生活中，時時返照，自有真實受用」。這幾句話非常要緊，凡夫之所以不能成佛、不能開悟，毛病都是心為境界所轉，在境界裡面忘掉真我，真正的自己忘掉了。換句話說，把自己的真身（就是法身）忘失、迷失了，誤以為五蘊之身是自己，執著這個根身，把自己這個根身與法身理體相對立。本來是一體的，他要對立，這一對立當中就生起迷惑、造業、苦報。雖然惑業苦都是虛妄而不實在的，然而虛妄不實在的，它有其事，它並不是沒有這個事情。譬如作夢，夢中的境界當然是虛妄不實的，可是你不能說沒有這個事情，這個事情真有，我們現前境界就是如此，六道輪迴就像作夢一樣，有沒有？沒有，雖沒有，但是有這個事存在，不能講沒這個事情。我們現在所幹的就是大做其輪迴之夢，不知道迴光返照，返照就是降伏，降伏就是二邊不著、中道不存，這個心多麼的平等，多麼的清淨！以這樣的心待人接物，這叫「無緣大慈，同體大悲」，所以真正的慈悲心是從平等清淨心中自然流露出來的，所以才叫無緣、才叫同體。
就是念佛人，他要是不懂這個道理，他這一句佛號也念不好。這是我們平常都能夠見得到的，念佛人為什麼不能得一心不亂？就是不曉得這個道理，不知道將這一句佛號去降伏妄心。念佛這個法門妙，分別心才一起來，一句阿彌陀佛，分別心打斷了；歡喜心才一起來，煩惱心才一起來，都用一句阿彌陀佛把它驅散。這一句阿彌陀佛是修淨土人降伏其心的法寶，可惜他不曉得用，沒有把它用在降伏煩惱上，所以他不能得一心。這是兩句如是的大意，今天就給諸位介紹到此地。