金剛般若波羅蜜經 （第十集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0010
《金剛般若波羅蜜經》第十講。請看經文：
【須菩提。菩薩但應如所教住。】
這一句經文正式的總結前面的意思，教給須菩提尊者應該如何將這個心來安住。這正是答覆尊者前面所問的第一個問題，「應云何住？云何降伏其心？」佛答覆的意思是教我們應無所住，這個意思是說，應當依佛所說的教誨，我們把心真正安住在老師的教誨上，念念不忘依教奉行，這就是正安住。在前面我們已經看到佛指示給我們的綱領，是要無住而住，唯有無住才是正住。換句話說，有住之住都不究竟，住而無住才真正離開斷滅相，顯示出生命的活潑。
這一句經文的大意我們在此地跟諸位介紹，首先要曉得，「無住是正住」，是諸佛與大菩薩們的安住，這是我們應當要學習的。第二，「住而無住，無住而住，不是斷滅相」。修行人大概凡夫總是墮落在有邊，換句話說，住有，住就是執著的意思，凡夫總是執著有，所以沒法子開悟；二乘人又執著空，就是住空，拿這個地方的話就是住無，他也不能夠開悟。這個事情麻煩，不是住有，就是住無；不執著有，就是執著空，什麼時候空有二邊都不執著，問題就解決，所謂是真正的開悟了，明心見性。這個意思我們到後面還要詳細的來加以討論。總而言之，我們研究這部經，最高的目的是要破除我們所有不開悟的那些障礙，障礙都去盡，自然就開悟了，這是我們修學第一個目標，也是我們根本的一個目標。
佛菩薩教誡初學，真的有非常善巧的方便，可惜的是眾生不信、不解、不能夠依教奉行，因此不悟這個過失是在我們眾生這一邊，並非佛菩薩善巧方便有遺憾的地方，我們要很冷靜的體會到這一層的意思。請看底下所講，特別說到我們修行用功，「修行下手，即一捨字，捨不得，即為執有我見」，有我見在；換句話說，捨的目的是破我見、捨我見，捨這一字在菩薩法裡面就是布施波羅蜜。在我們中國俗話所說捨得，這兩個字的意思含義很深，你要是捨就得，換句話說，你不捨就不得，你捨不得就不得，必須要你捨，後面才有得，你所得到的是究竟圓滿的功德。所以修行一下手要修捨，一直到成佛還是修這個捨字。「佛言捨，即破我執，此我執能捨一分，即破得一分，一層一層破去，至於究竟捨，我執方破盡。」我執破盡之後再破法執，破法執還是用一個捨。由此可知，「佛法自始至終，只一捨字」。佛法自始是講你初發心，至終是講你成佛，從初發心到成佛道只有一個捨字。「捨，正是不住空、不住有，亦不住佛相」，縱然成佛也不住成佛之相，這才叫真捨，叫究竟捨。因此這一個字的真實義，這一個字的境界，我們必須要把它搞清楚。
大經裡面常講，「佛住大悲，佛住性空」，說住大悲，「非無」，大悲是度一切眾生，度一切眾生是捨、是布施，布施裡面最重要的是法布施，大悲心非無。雖然捨，不住捨的相，三輪體空，「性空」，六祖大師所說本來無一物，「非有」。雖然本來無一物，又去度一切眾生，雖度一切眾生，實無眾生而得滅度。由此可知，這個法的真相非有非無，乃是「空有同時、同處」，不但同時，而且同一個處所，當處即空，當時即空。應無所住，非有，性空這一邊；而生其心，大悲，非無。非有跟非無是一不是二，同時同處，沒有先後，沒有界限，是一不是二，正如六祖所說佛法是不二法。凡夫二乘之所以不能夠證得，那就是凡夫與小乘都落在二法裡頭，空有不圓，空有不能夠融合成一體，這是不開悟的根本原因。懂了佛法以後，要細細體會佛所講的這些道理，道理融會貫通之後，應用在日常生活當中，那就是修行，那就是佛法。在日常生活中，六根接觸六塵，同時同處，無住生心，那就是佛菩薩。如果著了有相，你墮落在凡夫；要是著了空相，你就落在二乘，或者是落在外道，那個情形就更苦了。
下面經文世尊要詳細給我們解釋，前面是略說，向下經文是廣說。略說到這個地方可以說《金剛般若波羅蜜》已經開示完了，上根的人必定大徹大悟，但是中根以下還是無可奈何，這又必須再勞累世尊給我們詳細的開導，請看經文：
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。】
這以下詳細的開示，先就佛法「廣釋降心離相」，先就「佛身離」，這一段「正明離相」。世尊叫著須菩提尊者，凡是叫著他的名字，下面的話都非常重要。『於意云何』，你的意思怎麼樣？『可以身相見如來不』，可不可以就在身相見到如來？什麼叫身相？此地講的身相，「身相，指眾生本身，根身」，就是我們六根的身體。經文裡面講的如來，「如來，指眾生本有之法身，真如本性」。性相，這是相、這是性，「性相不一不異，故說不住」，性與相都住不得。在這裡我們用個比喻來說明，這個道理要是真正透徹的明白，我們對佛所說的教誡才不疑惑，才肯百分之百的依教奉行。經文上說如來、身相，性是說的體、本體，相說的有作用。我們從比喻上來說明性相是一，不異就是一，不一是異。譬如金與器，從性上說不異，是一樣的，從器上說不一，不相同。譬如你有一個金幣，這是一個器，圓圓的扁扁的相；你有一個金碗，碗的相可以盛飯、可以盛水，它有這個作用。金幣它這個相可以做一個裝飾品，它沒有盛飯盛水的這種功用，所以從相上講不一樣，一個金的碗跟一個金的錢幣不一樣；從體上講都是一樣，體上說都是黃金。我們要問，這個金色的金碗跟金幣到底是一還是不一？這個正確的答案就是不一，不一樣，相上、作用上不一樣；也不異，從體上講又沒有兩樣，都是金。這是從淺顯的比喻上來說，古德所謂「以金作器，器器皆金」，從金與器裡面我們了解真相是不一不異的。
第二個比喻我們從做夢，能做夢的是「心」，我們把這個心比喻做自性，把「夢境」比喻做現象，能做夢的心只有一個，永遠也不會變的，可是這一個心所現的夢境，每次所現的都不一樣。不相信，同修們自己可以檢點檢點，去反省反省，這麼多年月當中我們常常在做夢，有沒有做到夢完全相同的？那真是少見。沒有做過相同的夢，相不一樣，從夢境上來說不一，不是一種；從能做夢的心來說，哪有兩樣？所以又不異。我們把這個關係搞清楚，換句話說，先認識性相的真實關係，的確是不一又不異。這個關係認識清楚，事實真相明白了，佛教我們不住，那就有道理了。
「性是無相無不相」，性，我們在此地比的金、比的心，它是無相無不相，體上講它沒有相，它是無相的，雖然無相，它又能現一切相。像這個心，心本來無夢，又無不夢，它天天可以做夢，做無量無邊的夢，每個夢都不一樣，真如本性就像這個樣子。「無相，不可著有（法）」，有，此地是講的法。「無不相」，因為它無不相，它就能夠現相，所以你「不可著空（非法）」。經文裡面講法與非法，法這是有，有不能著，為什麼？性體無相，你要是著有，與你的自性違背了；與自性違背，你就不能見性。你要想見性，不可以著有。又因為這個性是無不相，正如同《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，「當處出生，隨處滅盡」，所以你不能著空。本經裡講「非法」就是空，法與非法都不可以執著，空有二邊不著，中道不存，這才能夠見到諸法實相。非空非有，就是無相無不相，顯示在我們生活之中，顯示在我們身心一切活動裡面，我們要去體認。世出世間一切法，隨拈一法，當體即空，隨拈一法不著空，當體即空不著有，空有二邊不著，這是般若現前，這樣才能夠見性，才能夠見到諸法實相。下面經文我們看看須菩提尊者他是如何領會，這在般若會上示現的是一個極聰明的人，他說：
【不也。世尊。不可以身相得見如來。】
這個句子太妙，也就是須菩提尊者的答覆答得太妙了。頭一個『不也』，在此地來解釋，「非是否定，猶不能這麼講」，是這個意思，不能這樣講，這個「不也」不是否定詞。『不可』，「不可以相作性，就身相見如來」，這是對迷位而說的，那就是不可。這裡我們要注意到，為什麼不可以相作性就身相見如來？身相就是色相，色相裡頭見性？因為凡夫是迷執，迷惑執著。凡夫執著有、二乘執著空，凡是有執著的，不管你是執著有還是執著空，那就不可以就身相見如來。得見，『以身相得見如來』，「得見，相由性顯，故可以身相得見如來」，這是對正覺位說的。又說不行、又說行，這種句子我們聽起來好像模稜兩可，說得不好聽一點，須菩提尊者在金剛會上簡直就是油腔滑調，這個言辭真是面面俱到。是不是事實真相？是的。
「此尊者妙答，所謂覺了頭頭是道，不覺當面錯過」，確實如此。所以在平常有許多同修來問我，我們每天都在講演大乘經典、讀誦大乘經典，究竟要怎麼樣才能開悟？這是一個很大的問題，也是每一個學佛的人最關心的問題，諸佛菩薩的教法善巧至極，從事實上說「歇即菩提」，開悟這個事情不難，歇是什麼？捨，空、有、中道都捨盡，就開悟了。為什麼？悟是本有，不是外來的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，本覺本有，不覺（就是無明，就是煩惱）本無。只要你把不覺捨盡，你本有的本覺自然現前，那就叫開悟，那就叫理一心不亂。可是佛法，也就是佛的教學法，雖然善巧圓妙到了極處，奈何眾生不信。不要問別人，我們自己問問自己，我們信不信？我信了，信了還放不下，哪裡是信？信了必定是百分之百不折不扣的依教奉行，這是真正信。說我信了，我做不到，那你必須要明瞭，你沒信。你為什麼沒信？這個道理、這個事實的真相未能透徹理解，所以你放不下，你捨不得。話說回來，你放不下、捨不得，這個事實真相、這些道理永遠不能夠明瞭。
這樣說起來，修學又要有所謂最初方便，我們舉一個例子來說，在我們中國歷史上，惠能大師真正是古今一人。這個話並不是我說的，我在初接觸佛法，方東美先生就是這樣告訴我的，能大師之前沒有一個像他的人，能大師以後一直到今天，也沒有看到一個像能大師的人。這是我們說一個絕頂聰明智慧的人，他的修學所示現的榜樣依舊是循規蹈矩，按部就班，表演給我們看的。我們在《壇經》裡面分明見得六祖悟道之後，明心見性了，見性就是成佛，這樣的人在黃梅還來伺候大眾，在碓房裡面做一個最粗重的活，破柴舂米，做這些苦力的工作。這個表現什麼？修福，持戒修福，我們不能夠輕易看過。他沒有一點傲慢的習氣，對待初學的行者也稱之為上人，言語表態上恭敬謹慎，做事情認真負責盡心盡力。譬如舂米，一般人舂米，我每天盡力的來舂就好了。六祖個子小，身體輕，舂米需要力氣，踏碓要力氣，身體輕抬不動，他就找一塊大石頭綁在腰間，增加自己的體重來舂米，這是盡心。你們想想黃梅當年派他到碓房踏碓的時候，決定不會派他說你身上要綁幾個石頭，不會有這種道理的，身上綁一塊石頭是他自己想出來的，這就是盡心盡力。可見得他對於工作的認真，絕不偷懶，絕不懈怠，這修福。老師交代他所做的，百分之百把他做到，做得圓圓滿滿，這就是持戒，老師的教誡依教奉行。正與《金剛經》所講的完全相應，持戒修福，絕頂聰明智慧的人要從這裡做起。而且做了多久？十六年，黃梅八個月，獵人隊裡頭十五年，我們要曉得這個道理。
愚痴的人，像上一次我跟諸位講的，觀宗寺的晒蠟燭的持律法師，這個人沒有智慧，其愚笨無比。但是他有一個長處，那就是他的善根福德深厚，所以諦閑老法師非常器重他。他就是老實，能夠依教奉行，也是一個百分之百持戒修福之人，所以他開悟了，他花了差不多十幾年的時間，將近二十年的時間，他開悟了。這就是講佛法的教學極其善巧之處，我們舉一個最高的例子，一個最低的例子，都能開悟，何況我們！我們想想我們為什麼不開悟？就是因為我們不肯修福，我們不信，我們不能夠百分之百的依教奉行，這個障礙可見得確實在自己這一邊，而不是佛教學的善巧還不圓滿。「你要說佛的教學圓滿，為什麼我不開悟？」佛教學不圓滿，晒蠟燭的法師他為什麼開悟？佛陀在世的時候，周利槃陀伽乃是其笨無比，他為什麼開悟？可見得佛教學法極其善巧、極其圓滿，悟與不悟關鍵在乎我們信與不信、行與不行，在乎信行。再看下面經文：
【何以故。如來所說身相。即非身相。】
這個地方我們要把裡面的關係搞清楚，那就是性與相，性是體，相是用。「性本無相，當體即空」。「相是虛妄，性是真實」。所以須菩提在此地再加以解釋。『何以故？如來所說身相，即非身相』。「所說身相」是相，「即非身相」是性。「能知相空，了無所得，即是見性。」了是真正明瞭，一切法無所得，為什麼無所得？因為一切相空。所以知相空、了無所得，就是見性。我們在佛的教誡、祖師的語錄當中，這樣的文字文句我們看得太多，何以不見性？我們今天能知相空、了無所得，嘴皮上的，只會說，不會行。為什麼？在生活當中我們觀念裡面一切相不空，都認為這個相是有的，這一句也忘得乾乾淨淨，還在一切妄相裡頭去追求，患得患失，沒有得到的想得到它，拼命在追求；得到之後又用盡腦力如何來把它保持不要失掉，患得患失，那就不見性，迷了真性。
可見得這兩句八個字我們真懂了嗎？好像是懂了，實在不懂。如果真正明白了，能知相空，你還會著相嗎？不著相了。就像本經末後世尊教誡須菩提尊者有兩句話說，「不取於相」，為什麼？一切相空，所以他不取於相，不取於相就是禪，因為了無所得，所以他心地清淨了；「如如不動」，那就是定。你看看禪定馬上就證得，這種禪定是性定，不是修得的，是你本性裡面本來具足的，這是性定。性定也就是《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定，一悟就證得，一切萬象裡頭無取無捨，當下就得自在，當下就超越，這個超越，超越了迷惑、超越了業障、超越了煩惱、超越了三界。這是說明為什麼不可以住著，原因就在這個地方，一有執著，就不能見性；換句話說，只要你不住相，就能夠見性。以念佛人來說，如果你真能不住一切相，你就能夠得理一心不亂，理一心不亂的境界跟禪宗裡面明心見性的境界是一樣的。下面經文是佛給尊者印證，也就是證明同意尊者所說的、所見的見解：
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。】
這句話是印證，是同意、許可，給他來做證明。「既知是虛妄」，諸位要看清楚這四個字『凡所有相』，世出世間法統統包括在裡面，沒有說哪一個例外的，不能說「凡所有相，極樂世界除外」，經文裡頭沒有這個寫法，「凡所有相裡面華藏世界除外」，沒有這個註解。換句話說，西方極樂世界、華藏世界凡所有相也是虛妄。既然知道世出世間一切法相都是虛妄的，你「應即迴光返照」。什麼叫迴光？迴光是回過頭來，不要再在虛妄相上去攀緣，不可再在虛妄相上去分別執著、生得失心；返是回過頭來，照是照自性，照真實的性，不要去攀緣虛妄的相，「不可向外境（相上）染著攀緣」，這非常重要，千經萬論無不是說這個道理。
如果諸位在這個地方當下就悟入，你能夠體會到這個意思，覺悟到這個道理，當下就把染著攀緣一刀斷除，這就是《楞嚴》裡面所講的「歇即菩提」，你的自性清淨心一時就現前。「若此觀照功深，可了生死出三界」，這是講你用這個功夫跟這一段經裡面的功夫，你來觀照，迴光返照就是觀照，功力深，生死了了，三界超越了。什麼叫功深？真放下了，真正不攀緣，不但世間一切緣不攀，佛法裡面的緣也不攀，這是心真正放下了。
我在學佛的過程當中，從章嘉大師教給我看得破、放得下，我是老老實實的依教奉行。十年以後，我在這兩句話後面又續上兩句，變成四句，「看破、放下、自在、隨緣」，老實念佛，莫換題目，這是我學佛三十年來用功的方向，必須做到自在隨緣，如果攀緣就不自在了。剛才給諸位說過，學佛的人有弘願，眾生無邊誓願度，有弘願將佛法介紹給一切眾生，這與自性清淨心、與同體大悲心完全相應。但是攀不得緣，那就是說盡心盡力去做，念念功德圓滿，時時功德圓滿，處處功德圓滿，圓滿的相就是看破、放下、自在、隨緣。我做了三十年，這是一點點的心得，可以貢獻給諸位，給諸位做一個參考。《金剛經》確確實實是修學大乘、修學一乘最好的典範，底下一段經文說明即相見性的道理，這是佛繼續再跟須菩提說的：
【若見諸相非相。則見如來。】
經文跟上面是連著的，「說明即相見性，要真能見諸相非相」。這一句跟上面一句連起來看，就是「凡所有相，皆是虛妄」，下面你看起來好像是矛盾的，『若見諸相非相，則見如來』，可見得要真正見到諸相非相，「諸相」就是一切相，「非相」是空，相是有，我要再換個字來說，要能真見有空同時同處這才可以。諸位對於這個意思要是不甚明瞭的話，想想前面我們舉的例子，金與器的比喻、心與夢境的比喻。以金與器的比喻，這是器、這是金，金就是器，器就是金；心與夢的比喻，夢境、心，夢境就是心，心就是夢境，所以必須要真正見到性相是一不是二，正是六祖所謂佛法是不二法。凡夫他的困難難在哪裡？相、非相，相不是非相，非相不是相；有不是空，空不是有，有是有、空是空，他搞成兩極，換句話說，始終是二法，不是一法。一法才能見性，二法就迷了性。此地講的相就是諸相，非相就是性，關鍵是要真能見，這才行。「則見如來」，如來就是講的性，那你就見性了。佛在這裡教給我們不住相，「不住相，即教人見性」。怎樣才能見性？不住相，不住就是不執著。「不執著，即不為相（物境）所轉」。相是物、是境界，物是指有情眾生來說的，人物，它這個裡頭包括十法界有情眾生，姑且把佛也算在裡面，不為一切有情眾生所轉；境是講物質環境，不為一切物質環境所轉，你就見性。
怎麼叫為境界所轉？執著，你在人事上執著，你就被人事所轉；你在境界裡面執著，你就被境界所轉。譬如有很多人他住在環境裡面，或者是住在風景美好的所在，他在這裡建了房子，他很喜歡這個地方，不願意離開這個地方，為什麼？他對這個環境有執著，捨不得離開，他就被這個境所轉，自己不得自在。如果他心裡有個很喜歡的人，他執著這個人非常可愛，時時刻刻念念不忘他，他就被人物所轉，他心裡有執著了。一有執著，或者是住人事，或者是住物質環境，都不能見性。為什麼？性裡面六祖說得好，本來無一物，怎麼會有物、會有人、會有境界？也沒有執著。所以佛法常教人三輪體空，一切不可以執著，不為諸相所轉。
「佛法教人，對一切諸法」，世出世間法統統包括在其中，「不執著，不厭惡」。對順境，很適合你心意的境界，不執著；對逆境，你十分不喜歡的境界，你也不厭惡。諸位想想，你在境界裡頭喜歡，執著了；不喜歡，我討厭它，也執著了。如果真的不執著，歡喜討厭都沒有，「如善財童子所示現者」，《華嚴經》五十三參善財童子遍離一切順逆境界，對一切法，他表演的全不執著，在一切法裡頭不取不捨，如如不動，示現一個大自在，真實的受用，美滿享受的榜樣給我們看，這是真實的佛法，是美滿的人生。所以古德常常感發勸勉一切世人要認真的學佛，唯有佛法才能夠幫我們斷除一切煩惱，才能夠帶給我們真實美滿的人生，西方人所追求的真善美全在大乘佛法之中，離開了佛法，只有真善美的假名，沒有真善美的實質，這一點我們必須要能夠體會得到。
再看下面的經文，講到實際「修行用功」，特別是對我們初學人來講，一般有三個層次，這也是功夫的淺深次第。首先用功，也就是最初方便，我們用「觀照」，觀照還是用的第六意識，就是「思惟」。我們日常生活當中，六根接觸六塵境界的時候，古人所謂三思而行，孔老夫子也說過再思可以，想一想這樁事情合不合理，是不是能夠順理、順法、順乎人情，學佛的人是不是能夠隨順佛陀的教誡，能不能順佛法，所以先用思惟。譬如我們眼根見到色塵，順境裡面起了貪愛，貪愛心一起來之後，馬上就思惟《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」，把你貪心斷掉了，不應該貪愛，相是虛妄的，貪心不繼續增長，這叫觀照功夫。遇到不順的境界，逆境起了厭惡，或者起了瞋恚，馬上想到經文，凡所有相皆是虛妄，你這個心平了，煩惱厭惡瞋恨就化解了。這個功夫比忍辱要強，忍辱硬是忍著，佛教我要忍辱，我好好的忍住，我不發作，忍辱有個飽和點，一但忍不住，爆發起來可不得了。觀照是什麼？是如理的思惟，把結化解，所以先要用這個功夫。因此經文必須要熟讀，你經文不熟，你在日常生活當中，境界現前的時候就提不起觀照，提不起觀照就是想不起經文、想不起佛的教誨，把佛陀的教誨忘得一乾二淨，你起心動念都是隨著煩惱，隨著外面境界所轉，這叫失去觀照。這是最初的一層功夫。
這個功夫用久了，用久也得看每一個人，每個人的根性不相同，認真去做，精進不懈怠的去做，做到一個時候之後，就到第二個層次「照住」，照就是觀照，住是「定於一境」。換句話說，這就是禪定的功夫現前，在念佛人講得一心，這是念佛三昧。念佛功夫實在講也是這三層功夫。觀照就是南無阿彌陀佛，這一句佛號就是觀照，為什麼？當你六根接觸六塵境界，心裡頭起心動念了，「南無阿彌陀佛」，念這一聲佛號就思惟皈依無量覺，我要覺不能迷，我在境界起貪心迷了，起瞋恚心迷了，起分別迷了，起執著迷了，思惟阿彌陀佛這一句話的意思是無量覺，覺而不迷，我要保持覺而不迷，這個念佛就得力。這樣念能夠念成功夫一片，煩惱不生，輕安自在，這是觀照功夫。
念久了，得一心不亂，念佛三昧現前，這在念佛法門裡面講定於一境，這個一境先是事一心不亂，再升，得理一心不亂，理一心不亂這就見了。「照見」，智慧生了，像《般若心經》裡面講「照見五蘊皆空」，五蘊皆空是般若智慧見的，照住裡頭只有定沒有慧，照見裡頭慧生了。由此可知，這三層功夫頭一層是戒，第二層是定，第三層是慧，佛法常講三學等運，從觀照、照住、照見就是戒定慧，真正發心依照這個順序來修行，這是具有善根福德之人，他才肯信，他才肯依這個方法來修學。我剛才舉念佛這個例子，今天在我們道場裡面修念佛同修的多，希望大家不要忘記這個原則。照見，智慧生了，「智慧生，即見性，自性般若現前」，理一心不亂。理一心不亂與禪家的明心見性（就是自性般若現前）同一個境界，你要是不會參禪，你就用這個方法來念佛，它必定能把你的功夫境界逐步逐步向上提升。
這一節經文裡面要義有四，第一，「不住相則能見性，福德亦稱性」。福德這兩個字是一般同修最中意的，你要說是成佛，我看你的興趣不大，明心見性你也沒什麼大興趣，有福，你就追求了。你要曉得，這是最大的福報！稱性的福報從哪裡修？不住相修得來的。住相，福德也有限；不住相，福德是稱性的，無量無邊。我們舉一個例子來說，諸位要是念過《了凡四訓》，你要真正能夠體會四訓的大意，深信因果，所謂一飲一啄莫非前定，福報能不能捨掉？捨不掉的，這一邊捨掉，那一邊又得到了。你自己有這麼大的福報你捨不掉，愈捨你的福報愈多愈大，正如佛法給我們所說的修財布施，你所得到的果報是財富；修法布施，你所得到的果報是聰明智慧；修無畏布施，你所得到的果報是健康長壽。布施是種因，肯種因的人，哪有不收穫的道理？一定有收穫的。
我們以佛門近代兩個法師的例子來看，虛雲老和尚修福，到處啟廟建寺，建寺安僧，辛辛苦苦在外面募化號召，把寺廟建立起來。建好之後，他自己住不住？不住。一建好，馬上就請沒有地方住的修行人，請他來住，請他在這裡好好的修行，他走了，別的地方去了，沒多久，那個地方又建一個廟起來。諸位要曉得，他那個福報就是一個廟，因為這個廟建好他不要，不要，到另外一個地方他又建了一個，建好之後他又不要，所以他一生處處建廟，處處安僧，供養大眾，老和尚福報無邊。諸位能體會到這個意思嗎？
其次倓虛老法師，他是中年出家，他也是發願弘法建寺安生，他真做到了。一生到處講經說法，走到一個地方建立寺院，建立佛學院，他一生辦了有十幾所佛學院，建了二十多處的寺廟，規模都相當大。他老人家也是建好了交給別人，走到哪個地方好像很容易，他一號召，寺廟就建成功。他憑什麼？憑他放得下，憑他不享受這個福報，所以他福報永遠在那個地方。一有這個意思，這個寺廟就成就，又拿來供養大眾，所以他這個福報愈修愈大，愈修愈殊勝，道理在此地。一般人費盡千辛萬苦，到處募化，建了一個小廟，建好之後又捨不得，就變成自己家，完全被他這個小廟困住，為這個小廟繫縛，福報只有在那裡享受，享完，福沒有了。這是我們應當覺悟的。
佛法的教學，從釋迦牟尼佛以來，西方東土歷代祖師，無不教我們從修福、種福下手，所謂福至心靈，心靈是智慧開了。剛才我舉六祖大師的例子，那樣聰明智慧的人他還要修福，他還修十六年的福報，到最後在曹溪才安安穩穩坐在這個道場三十七年弘法利生，座下大徹大悟明心見性者四十三人，法緣的殊勝古今未有！我們再看此地，這是說明福德稱性不可思議，出家人如是，在家人也不例外，只要諸位能夠體會這個意思，認真去修行。
第二，「不取著，非斷滅其相」。這一句很要緊，不可以誤會。譬如我們就以剛才兩位老法師他們一生的行持來講，他不是斷滅相，天天在做，弘法建寺安僧天天在做，安僧就是安置出家人，可見得他不是斷滅相，他做完之後就交給別人，他不取，不據為己有，他不著，不著相，可見得不取不著，做不做？天天在做，時時刻刻在做。
第三，「說明不住相之所以，住則不見性」，住就是分別執著，就不能見性，與性不相應；「住則生惑業苦」，起惑造業後來感受苦報。「故因行果地」，因行是菩薩，我們從初發心修行，一直到成佛，佛是果地，不但修行人在修因的時候不可以住，成了佛，佛是果地，也不可以住，「皆不可住、不可取、不可著」。這是對一切法，世出世間一切法，必須要記住，要體會到這個裡面的真正的道理，千萬不可住相、不可取相、不可著相，一有取著，你就迷惑顛倒、造業受報。如來果地上尚不住不取，何況菩薩在因行上。
第四點意思，「小乘性相不融」，不能夠圓融，不能夠無礙，「墮無為偏空」，墮落在一邊，墮就是執著，他執著在空的這一邊。為什麼執著在空這一邊？因為性相，他把它分成兩樁事情，性不是相、相不是性，不知道性相是一。「此但不著相」，此是大乘菩薩法，「色即是空，相即是性」，這是圓融，這才是無礙。「性相圓融，無礙自在」，才能夠得到真正的自在，才能得到真正的無礙。理確實如是，行的方便還得要循規蹈矩，古人所謂「不依規矩，不成方圓」，以六祖大師一等的聰明智慧，上上根人還要依規矩方圓，何況一般的凡夫！如果我們離開規矩方圓，想一步登天，那是狂慧，那是不可能的。所以一定要修福、要持戒，不住不取不著，雖然不住不取不著，又認真的修福持戒，不墮無為，也不墮有為，這是正法。
請看底下的意思，佛教我們「若能見得諸相非相，則不必離諸相別尋法身。須知諸相，當體即是如來清淨法身，實相之相」。我們明白這個道理了，佛前面那句話我們可以用另外一句話來說，「凡所有相皆是實相」。前面佛說，「凡所有相皆是虛妄」，我們換句話說，「凡所有相皆是實相」，諸位想想，這兩句話是一樣還是不一樣？仔細去想想這兩句話，非一又非異，迷的人這兩句話不一樣，悟的人這兩句話完全一樣。底下的比喻裡面講，「以金作器，器器皆金」，我們把金比喻作如來清淨法身，把器比喻作諸相，如來清淨法身就是真如本性、就是自家本來面目。真如本性清淨法身在哪裡？原來器器皆金。這樣說起來，又可以就色身上見如來了，這個意思不是很明顯嗎？可見得迷的時候處處是障礙，處處成障；悟的時候是法法圓融，頭頭是道，左右逢源，就是這個道理。因此佛法的修學著重在開悟，著重在明瞭事實的真相，一切大乘了義經典都是給我們說這樁事。
末後這一條講，「從有處見無，不可離有見無，亦不可離無見有」。譬如器是有，無是金，無是無器之相，那就是本體，你要見無要見金，不能夠離器，為什麼？器就是金。也不可以離金去找器，為什麼？金就是器。諸位從這個比喻裡面細細的去體會，這個地方「無」就是講的真空，就是講的性體、自性，自性要從相裡面去見性，從有處見無，就是從相裡面見性，不可以離相見性，因為性就是相；也不可以離性去見相，性就是相。「以真實相是非有非無，故曰即見如來」，這個道理是在此地，見如來是見到真性。
經文的意思是有相當的深度，我們要細心的揣摩體會，能夠體會得一分、二分的真實義，已經是受用無窮，何況證得。但是體會個一分、二分你會有很好的境界現前，這個時候最忌諱的就是滿足，就心滿意足不再求進步，那就錯了，必須把你的境界不斷的往上提升，換句話說，不斷的去精進努力。不要說你在菩薩道上你不能休息，我們要學《彌陀經》裡面常精進菩薩，不休息菩薩，勇猛精進，成佛了，成佛了也不能休息，佛還是恆順眾生、隨喜功德，還是隨眾生心應所知量，沒休息，永遠的不休息，這就對了。下面經文兼示殊勝：
【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句。生實信不。】
須菩提尊者提出這個問題很有意思，用意很深。我們先講什麼叫『實信』，「實信，能正確理解言說之真實義，非是迷信，亦非強信」。就是對佛前面所講的每一句話、每一個字都能很正確的理解，明瞭佛所講的真實義，能理解、能相信，而不是迷信，也不是勉強的信。他是佛，佛所講的我就要相信，這是強信，這是迷信，不是真實信。這是實信的意思。
「吾人對如此言說章句」，從如是我聞一直到此地所講的，「必生真實信方可」。這是非常重要，你果然能夠生真實信心，這個功德利益真正不可思議。前人講，「非上根利智善根深厚者不能生實信，是耶？否耶？」這個意思似乎就是須菩提的意思，因為須菩提問這句話，頗有眾生聽了佛所說的這些章句、這些言語、這些道理，能不能信？我們一般人總是覺得這是要上根利智的人才會相信，一般人似乎是做不到。到底這個想法、這種看法是正確還是不正確？須菩提既然提出來，佛給我們解釋這個疑問，請看經文：
【佛告須菩提。莫作是說。】
佛就給須菩提講，『莫作是說』的意思就是你不能這麼說法，不能這樣講。
【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。】
換句話說，後來的人有能夠生實信，也不一定要上根利智的人，但是最低限度他要具一個條件，或者是持戒，或者是修福，所以講「唯持戒修福兩種人能生信心」。持戒是依教奉行的人，修福是真正能夠放得下，又能夠熱心服務大眾的人，這兩種人就行了。
這個地方簡單的來說明，「持戒，慧由定生，定由戒生」。持戒的人「必少欲知足」，「貪欲較少」的人他能持戒。欲望多，不知足的人，他不能持戒。「能捨世間之欲」，能捨世間五欲六塵的享受，他才能持戒，換句話說，自己清心寡欲，又能夠服務別人。「修福，諸佛教人發大悲心」，沒有大悲心不能修福。修福的人，「必深信因果，不取斷滅相」。小乘人不修福，為什麼？他墮在斷滅相。「布施能捨」，布施就是放下，「正合般若之理」，這是我們要曉得。你不修福就是不修般若，不持戒就是不修般若，修般若的人一定是持戒修福。「不持戒易入狂慧」，這個事情就麻煩，「不修福易墮小乘」。我們以六祖大師為例，他持戒、他修福，以佛門當中第一等人他都認真的持戒修福，再看看諸佛菩薩歷代祖師大德，哪一個不是從持戒修福下手，不但從持戒修福下手，而且是一生他都不改變。就是到釋迦牟尼佛的果地，我們看釋迦牟尼佛已經成佛了，他一生當中所示現給我們看的，沒有一天不是在那裡認真努力的修福持戒。如來在果地上尚且如此，初學的人不認真持戒、不認真修福行嗎？這一節的經文意思還沒講完，今天時間到了，我們就講到此地。