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金剛經講義節要  (第六集)  1995/2  美國聖荷西  檔名:09-021-0006

  請掀開講義第七面,第一行:

  「經體為生實相,修宗為離一切相,修一切善,離相,觀空也,修慧也,修善,不住空也,修福也,此是真懺悔,能滅重罪定業,內外障緣,一齊銷盡。」前面曾經引用《法華經》的一句話,「端坐念實相」,大意已經給諸位報告過了。本經的經體是實相,不僅這部經,所有的大乘經都是以實相為體。這部經跟其他一切大乘經做個比較,它的殊勝就是在生實相,正是佛在經上告訴我們的,信心清淨,則生實相。因此本經教導我們修學的宗旨,就是以這個為目標,換句話說,我們果然實相現前,修學的目的就達到了。如果說雖然修學,實相不能現前,那就不是修《金剛般若》的目標,這個目標沒能達到,這是我們必須要注意的。所謂生實相就是禪宗裡面講的明心見性,也就是淨土宗裡面所講的理一心不亂,這的確是相當的功夫,不是平常功夫。尤其是禪家常說,明心見性,見性成佛,可見得見了性就是成佛,雖然不是究竟圓滿佛,他確實是分證佛。而到這個境界,他的能力之大,我們凡夫觀察當中真正是不可思議。因為他有真實智慧,他有超越常人的能力,譬如說這部經上講的隨類化身,他有這個能力,這是我們現在所講的神通,那是很大的神通,不是普通神通。他能夠分身,我們今天常常講繁忙到分身乏術,他有能力分身,而且有能力分無量無邊身,有能力分各種不同之身,這是舉這一個例子,其餘的就可想而知。由此可知,生實相非常重要。

  經裡面教給我們的方法是非常正確,但是我們依照這個方法修行往往感覺到很難,難在什麼地方?難在我們無始劫以來妄想執著的習氣除不掉。經裡面教給我們修行的方法就是離相、離見,《金剛經》上半部講得比較粗一點,教我們要離相;後半部就講得微細,不但相不能著,見也不能著。其實著相從哪裡來的?著相還是從我見來的,我見是能執著,一切相是所執著,所以根還是見,我們今天所講的見解。你的思想、你的見解、你的想法、你的看法,這些實在講都是病根,不能見性的病根,實相不能現前的病根。因此,要達到《金剛經》修學的標準,一定要依照佛所說的方法去做,這個做,它的綱領就是「離一切相,修一切善」,一定要這樣做。

  凡夫修善沒離相,所以得到的是因果輪迴,所謂修善因一定得善果,不出輪迴,惡因一定受惡報。為什麼原因?因為你著相,你所作所為念念不忘,常記在心裡頭,這個事情就麻煩大了,這就是六道凡夫的病根。小乘人聲聞、緣覺他是離一切相,但是他不肯修一切善,他那個病跟我們六道凡夫恰恰相反。因此,他雖然沒有輪迴的苦報,但是他依舊不能見性,也就是說他的實相不能現前,這是二乘人的病。大乘菩薩,佛在此地特別教導我們要離相、要修善,離相修善同時並行,這是佛菩薩的行法。離相是觀空,心地清淨一塵不染,這就是修慧。諸位要知道,真實的智慧就是清淨心,般若經裡告訴我們,「般若無知,無所不知」,無知就是根本智,就是真實的智慧。所以真實的智慧不是有知,我們今天就是恰恰搞顛倒,我們要有知,有知的結果就有所不知,問題就嚴重了。有知是妄想,有知是無明,有知是所知障,把你的般若智慧障住了,實相不能現前。所以要修無知,無知就是清淨心。惠能大師所說的「本來無一物」,連本來無一物這個念頭也沒有,如果心裡頭還有個本來無一物,他又有知了,又有一物,他的般若實相就不能現前。一定要斷得乾乾淨淨,一塵不染,不染也不染,這就是空慧,它起作用就是無所不知。

  由此可知,心愈清淨,觀察的能力就愈敏銳,看得深、看得遠、看得正確。心裡面有了一物,尤其是有了主觀的一物,那就壞了。主觀的一物,經上所講的我見,我的看法、我的見解、我認為怎樣,這都是屬於我見,有這個東西在心裡面,把我們本性裡頭原有的般若智慧完全障礙住,所起的作用叫情識。情識是迷,不是覺,換句話說,擺在面前的事事物物你就看錯了,想錯了、看錯了、認識錯了。錯誤的想法、看法當然就生出錯誤的行為,這個錯誤的行為我們叫造業,錯誤的想法、看法叫迷惑,迷惑、造業,造業必定有果報,這就六道輪迴變現出來了。所以六道輪迴是自己造作的,就是自己的迷惑、造業,業力變現出來的。這個道理很深,事實非常複雜,唯有心地清淨到極處,你就看得清清楚楚、明明白白。所以修慧非常重要。

  「修善,不住空也,修福也」,由此可知離相是觀空,修慧;修善是不住空,修福。這是大乘法裡頭常說空有二邊不住,大乘常說的「中道第一義」就是這個樣子。這就是說明,我們一定要修善,不修善你就著空,有慧沒有福不是圓滿的成就,缺了一邊。成佛,佛稱之為二足尊,足是滿足、圓滿的意思,二就是慧與福,福與慧他都圓滿,都滿足了,這才叫成佛。我們在佛家造像的藝術裡面去觀察,佛的像是圓滿的,福慧都圓滿;菩薩的像也相當圓滿,我們講好看;阿羅漢的像就不圓滿,你看阿羅漢的像奇奇怪怪的,為什麼?他有慧沒有福報,相貌圓滿是福報,阿羅漢慧是有,福報就差了很多。他相貌現出來是一個很有道行人的相貌,但是沒有福報,不如菩薩的相貌那樣圓滿。所以,福一定要修。福慧雙修這叫真懺悔,能滅重罪定業。學佛的同修也許聽說過,佛常常在經上說定業不能轉,其實沒有不能轉的業,佛說定業不能轉是特別強調定業難轉,重罪定業很難轉。也就是說,如果不破無明、不見性,就是此地講的實相不能現前,你就沒有法子轉,可是要修到實相現前談何容易!

  這部經我們展開來,從頭到尾念一遍也就是佛為我們授記,佛說這個人的善根不是在一二三四五佛所種,也是在過去生中無量諸佛所種善根,跟世尊在《無量壽經》上所說的沒有兩樣。由此可知,一個人能恭恭敬敬、歡歡喜喜的把這部經念一遍,就知道這個人的善根非常深厚。過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,當然你生生世世都修行,修行到今天還落到這個樣子,這不就曉得了嗎?你就曉得多難。為什麼落到今天這個地步?因為沒有達到生實相的標準,如果過去生中達到生實相的標準,你現在早已經成菩薩、成佛了,怎麼會在六道輪迴?怎麼會受這些苦?這就說明,我們修學要想達到這個標準非常困難。

  江味農居士在《金剛經》上用了四十年的工夫,有人說他開悟了。他開悟不開悟我們姑且不論,但是看他一生還是老實念佛求生淨土,這不就說明《金剛經》的標準不容易達到嗎?達不到這個標準,回過頭求生西方極樂世界,那是穩穩當當,絕對可靠。到了極樂世界,見了阿彌陀佛,古人說得好,「但得見彌陀,何愁不開悟」,開悟就是生實相。所以,聰明人把生實相這個目的等到西方極樂世界再完成,這是非常聰明之人。我們就是過去生中多生多世把這個因緣錯過,沒有真正發心求生淨土,這一生又遇到,決定不能空過。如果要是空過,實在講太可惜了,下次再遇到這個機會,給諸位說不可能就是來生,又不曉得要隔多少生多少世才會碰到一次。我們無始劫以來生生世世修行,不是一世接著一世的,不是的,真是所謂「一日暴之,十日寒之」,碰到的機緣少,碰不到的時候多,這才曉得遇到這個機會實在是非常難得,非常可貴。

  定業、重罪不生實相就不能夠消除,這是事實,所以不能超越輪迴一定要受果報,決定不能夠避免。佛在經上跟我們講的話全都是事實,我們要冷靜的去思惟,佛不騙人,凡是騙人的人一定有所企圖。佛對於我們什麼指望也沒有,佛也不要名、佛也不要利、佛也不要供養,他什麼都不要我們的,如果說他來欺騙我們,這個怎麼講都講不過去。騙人他有目的,佛對我們沒有目的,他為什麼要騙我們?毫無目的會去欺騙一個人,那個人一定神經不太正常。我們再看看佛又不像不正常的人,他一生說了這麼多經,說得都很有道理,都很有頭緒、條理,他的頭腦清清楚楚,沒有問題,他怎麼會騙人?我們一定要相信,佛在這部經上講得很好,「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者」,講得清清楚楚、明明白白。我們如果不相信,那就是自己業障重,遇到這麼好的一個善知識,誠心誠意全心全力來幫助我們,對於我們一無所求,這是真正善知識,應當要相信;相信,這個人是真正有福。

  重罪定業都能夠消滅,內外障緣自然都能夠消除,這個意思如果明白了,我們對於懺悔滅罪就有了信心。前面曾經跟諸位報告過,滅罪,就是滅重罪定業,念佛的效果是非常殊勝。你看傳般若自古以來這些大德,像龍樹菩薩、天親菩薩、中國歷代這些諸宗的祖師大德們,最後統統都歸淨土。我們從經典裡面看尤其是殊勝,在中國,為大眾所尊稱的是《華嚴》、《法華》,大家都認為這是大乘佛法裡面了義的大經。而《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,不但文殊、普賢發願求生淨土,普賢菩薩勸導華藏世界四十一位法身大士同生淨土,這多壯觀,多麼殊勝。《華嚴經》上又明白告訴我們,十地菩薩始終不離念佛,十地菩薩,始是初地,終是等覺,一共十一個位次,從初地到等覺他們修什麼法門?念阿彌陀佛求生淨土,這是菩薩裡面最高級的,從這些地方我們應該看出淨土法門的殊勝。《金剛經》上所講的這些理論、修行方法、境界,如果我們一生當中衡量自己沒有能力達到,一定要回歸淨土,那就對了,就完全正確。

  「若能於本經,深解義趣,信心不逆,盡能受持,為人解說,即為荷擔如來事業,成就最上第一希有之法,乃至滅罪生福,當得無上菩提。」這段也是本經最精彩的一部分。這部經的經文不長,如果要細說,一天兩個小時要連續講的話也得要兩、三年的時間,沒有三年,這部《金剛經》講不下來,這都是事實。我過去,大概總在二十年前,在台北講這部經,採取江味農居士的註解,那是一個星期講一次,講了四年,只講了一半。《金剛經講義》五卷,我們講到第三卷,後一半就不講了,後一半再講,我就想要用八年的時間。咱們過去跟日本人打仗,八年抗戰,我們八年講一部《金剛經》太過分了。確實這部《金剛經》要細細講下來,每天兩小時需要三年的時間,不簡單。這部經義義趣實在講是無限的深廣,可是你能夠解得愈深,解得愈圓,受用不可思議。信心不逆是建立在深解義趣的基礎上,對這部經不能深解,信心怎麼會生得起來?信心不逆最簡單的說法,對於佛在這部經上所講的原理原則、所講的修行方法深信不疑,而且下定決心非照這樣做不可,這才叫信心不逆,逆就是違背;換句話說,信心不逆也就是經上所講的信心清淨,清淨是從果上講,不逆是從因上講,修因然後才能夠得果。先有信心不逆,功夫成就,信心就清淨,信心一清淨,實相就生。

  所以一定要信心不逆,然後才能夠盡能受持,受是完全接受。怎麼個接受法?要完全在生活當中統統都做到,這才叫受。受持是真實功夫,持是永遠保持不失掉,就像釋迦牟尼佛在經一開端所表現的那個樣子,前面也把意思說了一點,往後到經文還要細說。佛法是生活,從穿衣到吃飯、處事待人接物,這就是「金剛般若波羅蜜」。如果不能夠完全落實在日常生活當中,這沒有受,沒接受,聽聽而已;或者在家把這部經每天念念而已,與自己實際生活毫無影響,那只可以講讀誦,沒有受持,你不過只做到讀誦,受持沒做到。就像大家修淨土,念《無量壽經》、念《阿彌陀經》,也只是止於讀誦,沒有受持。受持是什麼意思?受就是下了個堅定的決心,非往生不可,那才叫接受,那是真的接受;這個意願念念保持不失這叫持,這個人決定得生。蕅益大師在《要解》裡講過,能不能往生淨土,決定在信願之有無,他有這樣堅定的信心、強烈的願望,怎麼會不往生?決定往生。這個接受是非如此不可,這才叫真正接受,接受《金剛經》的教導,非離相修善不可,這是你真正接受《金剛經》,你真的去做,離一切相,修一切善。

  為人解說,為人解說是宣傳,實在講盡能受持,雖然沒有言教,身教,你完全做出個樣子給大家看,再加上言教就更圓滿。因為你做到了,一些粗心大意的人未必能看得出來,像釋迦牟尼佛在日常生活當中,時時刻刻在在處處都是行深般若波羅蜜多,沒人看出來,一直到這個會裡頭才被須菩提看出來,讚歎他「希有世尊」,這才看出來,一般人看不出來,這就是說言教就相當重要。為人解說,這個人才是真正荷擔如來事業,如來的事業就是教化眾生,就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這兩句話義趣也是無限深廣,淺的人聽見到意思淺,深的人聽見到意思深。

  迷悟苦樂真的有淺深不同,最徹底、最究竟的離苦是要破生相無明,那是破迷破得徹底、破得究竟。究竟之樂是成佛,成佛就是成就究竟圓滿的智慧,佛是智、是覺的意思,可見得它真的有很深的深度。淺而言之,三界苦,六道輪迴苦,世間人生在苦中他不知苦,這叫愚痴,甘於墮落,這佛也不能救。他甘心迷惑顛倒,受輪迴苦,不想出離。這什麼原因?真正的原因是不了解事實真相,如果真的了解事實真相,他的看法自然就不相同。所以佛菩薩在世間做眾生的榜樣,示現在各行各業,像《華嚴經》上五十三參一樣。現在我們社會各種行業裡面有沒有菩薩在?有沒有佛在示現?有,愈是在眾生苦的時候,愈是世間亂的時候,佛菩薩來的愈多愈勤快,為什麼?大悲心促使他,他要修福,他要救苦。可是世間人迷得太深,特別是我們現在這個時代,這個時代覺悟真正不容易,佛菩薩一天到晚圍繞著你身邊,你也很難覺悟。道理在哪裡?道理是在我們這一代把我們傳統良好的教育丟掉了,這是我們這一代人最大的不幸。中國幾千年來傳統教育,它的目的是教我們怎樣做人,它目的在此地。為我們說明人跟動物差別在哪裡,人明理,畜生不明理,差別就在此地。懂得什麼道理?人與人關係的道理,人與天地關係的道理,人與萬物關係的道理,我們傳統教育目的是在此地。教育的效果就是一個和睦的社會,幸福的人生,美滿的家庭,這就是佛法佛教導我們怎樣做人,從倫常、從道德建立一個共識。我們這一代把這種教育全部都捨棄掉,於是人與人之間只講利害,有利就是朋友,沒有利就是敵人,這是世界大亂的根源。

  今天要想挽救這個社會、挽救人心,要用我們中國古代傳統教育的方法,恐怕得要五十年到一百年才能收到效果,所謂十年樹木,百年樹人,來不及。佛法的效果能收到近效,真正遇到正法,真正覺悟了,真正能反省,行,所謂回頭是岸,覺悟的人能回頭。如來的家業如此而已,什麼人能夠擔負?要自己能做到,自己真正能做得到,然後你自然就能夠講得清楚、講得明白,能夠感化一切眾生,這就是荷擔如來家業。這樁事情,真正做一個佛弟子,也就是前面所講的「信心不逆,盡能受持」,這裡面包括在家、出家,四眾弟子統統都包括在其中。不可以推諉,這個事情是出家人的事情,我們在家人不相干,那就錯了,你又著了相,你信心已經違逆,不是不逆,你就又著了相。江味農居士是在家人,他一生自己做到,而且又常常講經說法教化眾生,這是居士身,在家人。他的女兒還在紐約,不曉得現在情況怎麼樣,我過去在紐約的時候她來見過我,那時候好像將近八十歲了,現在好多年沒有見面,如果要在的話應該接近九十歲,江味農的女兒。晚年的時候才想學佛,她見我的時候,年輕的時候她爸爸學佛她不以為然,現在想想正確。來問我,我說妳老實念佛,我就勸她念佛。

  所以無論在家出家,我們明白了,接受了,就要把如來事業擔負起來,決定沒有推諉的。無論在家出家,我們一定要這樣做,這就叫成就最上第一希有之法。因為本經修學最高的目標,是成就究竟圓滿佛,是幫助一切眾生達到無上正等正覺,所以它是最上第一。希有之法是讚歎佛在這部經上所講的方法,那個方法的確是第一希有,也就是簡單扼要,沒有委曲婉轉,俗話常講單刀直入,就是離一切相修一切善。果然能依照這個理論、方法去修學,滅罪、生福是現前的效果。罪從哪裡來的?前面也跟諸位報告過,是錯誤的念頭、錯誤的思想,你現在能依照《金剛般若》把你的想法、看法都轉過來,這一轉過來,就把罪轉成福,迷轉成悟,覺悟,罪轉成福,它能轉變。終極的利益就是無上菩提,無上菩提不是現在得到,當得,當是將來,滅罪生福是現在得到,這都是事實真相。我們哪個人不想滅罪生福?可惜都在打妄想,所用的方法都錯了,求佛、求菩薩、求神明保佑、赦免,這全是妄想。在佛門裡面,佛菩薩對我們的加持不能說沒有,有,是什麼?教誨。佛陀在世,天天講經說法,言教;佛滅度之後,留下來的是經典,經典對我們就是加持,就是保佑。佛在這部經典講得更好,這部經所在之處即為有佛,就是說明經典所在之處就跟佛在這個地方沒有兩樣。我們能理解佛的教誨,能接受佛的教誨,依教奉行,信心不逆,我們就真的得到佛的加持,得到佛的保佑。佛加持、佛保佑、佛護念是這個意思,不能搞錯。

  底下一條說,「修行法門無量,而唯一宗旨,除障而已」,這也是我們學佛必須要明白的。修是修正,行是行為,行為裡面不外乎身口意三大類,身是身體的動作,身的行為,口是言語,意是起心動念。行為再多都不出這三大類,這三類的行為要是有了過錯,把它修正過來,叫修行,修行兩個字的意思要搞清楚,修正我們一切錯誤的思想、行為。法是方法,門是門徑,修正我們錯誤思想行為的方法、門徑很多,叫法門無量,這確實,《金剛經》是無量法門裡頭的一種而已。但是法門再多,它的原理原則只有一個,無論用什麼方法都是為這樁事情,什麼事?除障而已。障是障礙,障礙什麼?障礙我們的自性,自性就是前面講的生實相,我們的真心,我們的本性。心性本來具足無量無邊的智慧、無量無邊的德能,現在我們智慧也沒有了、德能也沒有了,到哪裡去了?是因為有障礙障住,因為真心,真就不是假的,真心裡面所具足的不會消失的、不會滅的,它確實存在,雖存在,現在不能起作用,就是因為障礙障住。佛法教導我們修學,除障而已,障礙除掉,我們本來具足的智慧、德能又現前。

  惠能大師在開悟的時候講了幾句話,講得很好,所謂開悟是什麼?除障而已,他的障礙除掉,心性又恢復了,他才說了「何期自性,本自清淨」,清淨就是不污染,沒有一絲毫污染。污染是什麼?妄想分別執著,雜念,念頭。清淨心裡本來沒有這些東西,他在覺悟之後,就是障礙去了之後見到了,何期是沒想到,沒想到自性是這麼清淨。又說「何期自性,本自具足」,具足的意思就是一絲毫欠缺都沒有,說智慧,智慧是圓滿的,說德能,德能是圓滿的,說才藝,才藝也是圓滿的,說福報,福報也是圓滿的,樣樣圓滿,一樣都不缺。又說「何期自性,能生萬法」,十法界依正莊嚴全是自性變現出來的。由此可知,除障要緊,佛門密宗裡頭講的大圓滿就是這個意思。《地藏菩薩本願經》裡面也講到大圓滿,也是這個意思。只要把障除掉,佛法是平等的,佛並沒有說他證得大圓滿,眾生就不能證得,佛不是這麼說的。佛的眼睛裡觀察到一切是平等的,佛的自性大圓滿,我們人人的自性也是大圓滿,跟佛是無二無別。差在哪裡?差在我們有障,但是這個障是自性裡頭本來沒有的,所以它不是真實的。障不是真實的,智慧是真實的、德能是真實的,真實的我們一定可以能夠證得,虛妄的一定可以除掉,哪有除不掉的道理?

  障也是無量無邊,佛說法為了方便起見,把它歸納為三大類,惑、業、苦這三大類。第一個是「惑障」,惑是迷惑,「見思煩惱是」,迷惑。見是錯誤的見解,我們常講看錯了;思是思想,你想錯了。對自己、對人生、對宇宙,你的看法、想法都錯了。見惑裡面又分為五大類,第一個是「身見」。諸位想想看,六道凡夫哪個沒有?把身體看作我,佛說這個見解是錯誤的。佛說身不是我,身是什麼?身是我所有的,我所有的跟我不一樣。譬如這件衣服,衣服是我所有的,它不是我;身也不是我,身是我所有的。我是永遠不會變的,我所有的會變。我們每天可以穿不一樣的衣服,那會變,會變的就不是真的,不會變的是真的。世尊在《楞嚴經》上跟波斯匿王那番談話就很有趣味,教他明瞭身是假的,身是無常的,身不是我。佛舉見性做比喻,能見的確一生當中沒有起變化,但是身有變化,身一年一年衰老。凡是有變化的都是假的,都不是真的,六根的根性並不隨身體起變化,這是真的,不變的是真的,會變的是假的,我們要曉得這個道理。於是乎對這個身就不會過分的看重它,對於身的生滅也就不再那麼樣的堅持,生了就歡喜,死了就悲哀,不會再動感情。為什麼?生滅的現象是個很自然、很正常的現象,緣聚緣散。緣聚現這個身,不生歡喜心;緣散身消失,也沒有一絲毫悲哀,為什麼?真的我不生不滅,沒有生滅。

  凡夫第一個錯誤的觀念就是身見,第二個錯誤的見解就是「邊見」,所謂邊見就是現代人所講的相對的見解。確實我們六道凡夫都是生活在相對的理論之中無法突破,起心動念都是相對,有大就有小,有真就有假,沒有一個念頭不是相對的。在佛法叫邊見,二邊,不是倒在這邊就是倒在那邊,經上常常講的空有這二邊,凡夫著有,小乘著空,都是屬於邊見,都不是事實的真相。本經把這個真相說出來,所以佛不得已再立一個名詞,叫一真法界。一真也不能執著,執著一真,又倒到一邊去,一真不能跟十法界對立,對立了它又變成邊見。這個難,很難,要很細心的在這裡面去體會。第三種「戒取見」,第四種「見取見」,這兩種就是我們現在所講的成見,某人成見很深,成見就是先入為主的錯誤觀念。戒取見是從因上講的,見取見是從果上說的,一個是在因上產生錯誤的主觀觀念,一個是在結果上產生了主觀的觀念,這兩種的範圍也非常廣大,所以把它說成兩類。另外就是不屬於前面所說的一切錯誤不正確的見解,歸納成一類叫邪見。這是見解上錯誤的,帶給我們無量無邊的煩惱。

  思惑,思是思想,思想上的錯誤,佛為我們也說了五大類,貪、瞋、痴,這叫三毒煩惱。這個觀念完全錯誤,清淨心裡頭沒有這個東西,貪是慳貪,慳是吝嗇,愚痴、瞋恚。第四個是驕慢,就是驕傲、傲慢,第五類是懷疑,這個懷疑是對於聖教的懷疑,對於佛菩薩教誨他不能相信,不能接受。這是思想上五大類的錯誤。這種錯誤的看法、想法就造成了六道輪迴,所以見思都叫做煩惱。

  「除則成般若德」,如果能把這個障礙除掉,你智慧就生,為什麼?心清淨,清淨心就生智慧。所以佛法的修行,雖然講福慧雙修,但是諸位要知道,修慧比修福還要重要,因為有智慧才能修真正的福報,沒有智慧,一般人修福,統統修的假的福報。佛法常講福田,沒有智慧他不認識福田,跟種植物一樣,你種在沙土裡面,種在石頭上面,不會生長的,那不是福田。你能夠認識福田,那就有相當的智慧,你才能真正修了福報。所以修福也相當不容易,佛教導我們初學的人,先修慧然後再修福,福慧雙修是你已經有智慧的時候才談得上福慧雙修,沒有智慧,這兩個都沒有方法下手。

  第二叫「業障,一切罪業是」,罪業從哪裡來的?罪業是造作,身口意的造作。不造,雖然迷惑他還不造業,他還沒有果報,一迷惑他就造業。正在造作的時候叫事,造作完畢叫業,業是事的結果,我們常講事業。在佛法裡面說,這個名詞不是個好事情,如果你造的是善事,結的業就是善果,如果造的是惡事,結的業就是惡的果報。所以業力很大,佛在經上舉比喻說,業力可敵須彌,可深大海,形容業力之大不可思議,因為輪迴就是業力變現出來的。前面講的惑障,迷惑現輪迴的相,輪迴裡面千變萬化,由什麼來的?業力來的。一個是能現,一個是能變,但怎麼變也超不了六道輪迴的範圍,出不了這個範圍,這個事情是個很大的麻煩。這個事實是自己迷惑造業造成的,不是從外面來的,因此解決這個問題還是要靠自己。佛菩薩超越輪迴了,他的經驗非常豐富,他把事實真相為我們說出,我們如果真正明白,依照他那個方式修學,他能夠出離,我們當然也能出離。對於佛菩薩一定要充滿信心,要接受他的經驗,循著他的途徑,這給我們帶來很大的方便。

  罪業上面加個一切,正如同《地藏菩薩本願經》裡面所說的,「閻浮提眾生」,閻浮提就是指我們世間,指我們這個地球,「起心動念,無不是罪」。我們冷靜反省,我們起心動念都想自己,換句話說,都是損人利己。損人才會利己,利己一定就損人,這就是罪業,罪裡面有輕有重、有大有小,只是這個差別而已,沒有不造罪業的。天天造,不曉得這是罪業,看到別人大家都這麼造,都認為這是很正常的,都是理所當然的。不曉得這是錯誤,諸位想想看,他怎麼會回頭?不要說別人,就想想自己,自己不會回頭,看到別人都是這麼做,來生的果報沒見到。所以,不讀佛經不了解事實真相,讀了佛經不相信佛所說的,那叫當面錯過,依舊要造業受報,那才叫冤枉!

  佛教給我們,修一切善又不能著相,這個道理我們應該能體會到。修一切善要著相就又造業,造了善業,善業出不了輪迴,要到三善道去受果報。離相就超越,離相就沒有造作。所以諸佛菩薩所做的,常言說得好,「作而無作,無作而作」,這就叫佛菩薩,這就叫福慧雙修。無作是不著相,心裡乾乾淨淨,痕跡都不落,這就修慧。一切善事,善事是利益眾生的,絕不是利益自己的,這一點也是大乘佛法裡修學最困難的一個關口,這個關口突破了就好辦了。就是說我們起心動念一切作為都是為眾生、為社會,要把念頭轉到這裡,沒有絲毫為自己,有一念為自己就又錯了,這個地方要斷得乾乾淨淨。為眾生,今天我們講為社會、為大眾,不要為自己著想,這樣才能脫離輪迴,這樣求往生淨土毫無障礙,也就是說決定得生。如果為了眼前名利、眼前五欲六塵的受用,貪圖這麼一點點享受,時間這樣的短暫,你這一生能活多少年?就算你命長活上一百歲,一百歲的時光跟無量劫比太渺小,太短促了,所謂人生一世,石火電光。石火你們現在都不懂,電光還可以,閃電,你看閃電的光一下就沒有了,這是形容人壽命之短促。石火是什麼?從前取火是打一個石頭上敲火的。我小的時候,我們住在鄉村,火柴都沒有,還是用石頭取火,用一個鐵的刀片敲石頭,從這裡取火。民國二十年前後大陸農村,大多數取火的來源都是用這個方法。

  要曉得生命非常短促,為什麼不去極樂世界?生到極樂世界,《無量壽經》上講得清楚,壽命是無量壽,那個無量是真的無量,不是有量的無量,不是的,真正的無量。為什麼真正無量?到西方極樂世界,《金剛經》上所講的目標,到那個地方去很快就能達到。《金剛經》上講的,這裡也提到,當得無上菩提,到西方極樂世界就得無上菩提。得無上菩提就是實相圓滿的現前,真正不生不滅、不來不去、不垢不淨、不一不異,真到這個境界。我們為什麼要貪圖眼前這一點受用,把這麼好的一個機緣錯過,那不是愚痴嗎?真正聰明人、真正覺悟的人肯放下,能捨掉,能夠捨己為人,這就是修善。連捨己為人這個念頭都沒有,這一點很難做到,在淨宗裡面就比較容易,所以這個法門叫方便法門。淨宗裡面把捨己為人的念頭放下,提起一個阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,求生極樂世界。我的念頭只有一個,每天想阿彌陀佛、想極樂世界,除這個之外什麼也不想,盡心盡力為大眾服務。《金剛經》修行的原則統統掌握到,而且果報的殊勝超過《金剛經》所說的,因為《金剛經》這個標準你要是認真去修行,實在講還是需要三大阿僧祇劫,你才能圓滿,如果一轉到西方極樂世界就快了,很短的時間就圓滿達成,這是淨土的殊勝。

  所以「除則成解脫德」,解脫就是自在,我們今天講自由自在。自在簡單的說,心地清涼,他沒有妄想、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮,你說這多快樂,多自在!念佛求生淨土,修善積功累德,完全為別人,不為自己;不為自己給諸位說,得失的念頭就沒有了。我們為別人,事情做成功了,大家有福,我們也很歡喜;事情做失敗,大家沒福報,我也沒損失,我也很歡喜,沒有得失。這裡頭沒有慳貪,所以他成解脫德,道理在此地。

  第三種障,「報障,六道苦報身是」。因為迷惑、造業這才變現出六道輪迴,我們在這裡面捨身受身,六道輪轉,捨身受身,這個身叫業報之身,這就不自在,要受業力的主宰,自己絲毫做不了主。這個年頭,不但在國內,我看在國外也不例外,看相、算命、看風水的生意都很不錯,就與這個有關係。我們這個身是業報身,算命會算到你哪一年會害病,豈不是連身體生病都是命裡註定?命裡註定就是業力主宰。你這一年當中會遭遇到什麼事情,哪些事情順利,哪些事情不順心,會遇到哪些苦樂享受,算得高明的人可以把你一生給你算定,然後你這一生就照單去享受。一飲一啄,莫非前定,人還有什麼意思!誰主宰你?業力主宰你。我相信我們這邊同修很可能大家都看過《了凡四訓》,袁了凡遇到的孔先生真的是很高明的人,這一點不假,算得非常正確。了凡先生被他算定之後,一生的流年自己都知道,他什麼也不想,這個很難得。為什麼不想?想也是白想,打妄想,還想它幹什麼?所以我講《了凡四訓》,我稱了凡先生為標準凡夫,完全受命運去擺布,絲毫自己做不了主,標準凡夫。我們這些凡夫都不夠標準,成天還胡思亂想。

  業力是可以轉變的,善惡業,你做善就等於有加,做惡業就等於有減,咱們每天都有加減乘除。因為加減乘除的幅度不大,所以還是逃不過那個框框,加減乘除幅度大了就超越了。雲谷禪師教給了凡先生,斷一切惡修一切善,他還是著相,孔先生算的就不準了,那個框框他超越了。雖然是一家修善,他是著相修善,得的果報是人天福報,他確實官也做大了,壽命也延長,命裡頭沒有兒子,以後有個好兒子。這都是超越命運,這一生當中修得來的,不關前生的事情。所以,命運是可以改造的,因為命運是自己造的,由此可知他自己可以改。佛法講命運,但是佛法不是講宿命,佛法是講自己要去建立命運,去立命,自己去改造命運。你只要懂得道理、懂得原則、懂得方法,命運確實是操在自己手中,與任何人都不相干。由此可知,六道確實是可以突破的,不過突破的確是相當之難,要把見思煩惱斷掉才能夠脫離輪迴,單單靠斷惡修善不行,斷惡修善果報在人天。所以佛在此地教給我們離相,離相就是斷惑,這個很高明。

  「除則成法身德」,我們把六道這個身真正捨掉,你就證清淨法身。「江註」,江味農居士《金剛經講義》,「舉破我、滅罪、成就如來為本經之大用」,他說得簡單扼要,說得非常之好。破我就是要離我相,《金剛經》上一開端就講,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。佛講了四相,四相包括一切相,但是四相實在講只有一個我相,因為與我相對的才立了一個人相;眾緣和合而現的,才有個眾生相;這些現象相續不斷,才有個壽者相。所以,歸根結柢就是一個我相。由此可知,大乘佛法的修學沒有別的,破我而已。這個我,我們無量劫來被這個我害得很慘,害到這種地步,一直到今天我們都還不覺悟。雖然學了佛,我見還是很深,才曉得問題嚴重,才知道斷我太難了。可是非斷不可,因為你不斷你的問題永遠解決不了,無論你怎麼修,換句話說,你依舊搞六道輪迴,你在佛法裡面修,修得再好,只不過得到來生的福報。

  來生福報,我們這一生看看現在這個世間,在從前做皇帝的人,現在做總統的人,這些做大官的人,世間所謂企業家、大財主,都是過去生中在佛門裡面斷惡修善積功累德,苦修多少輩子,這一世得到的享受。我們冷眼觀察,也不過如此而已。何況享大福報,手上有大的權力,哪有不造罪的道理?不要說其他的罪業,單單講跟眾生結冤結仇就比一般人不知道要多多少倍。這個冤仇結下去之後,難道就這麼了了嗎?沒有這個道理。結怨的報怨,結仇的報仇,生生世世報來報去沒完沒了,非常可怕。我們現在社會表面上看起來繁榮富庶,可是日子好不好過?日子不好過,每個人身心都不安,不如從前的人。從前的人日子過得很清苦,身心安穩,什麼原因?過去物資貧乏,大家造罪業少,現在資源豐富,造罪業多。單單以飲食一途來說,很古的時候我不曉得,書上記載的我沒見過,我們親眼所見的,親身所體驗的。我小時候生長在農村,農村裡面賣肉的半個月才有一次,你還是家裡很富有,有錢的,你想買到肉,半個月才能買到一次,你才曉得殺業輕,沒有這麼重。天天有魚肉,只有過年那個短短期間才有,平常沒有。我想在台灣一般老年人也曉得那個時代。哪有像現在,現在每天擺在桌上都是冤親債主,佛經上講的,你吃牠半斤,你將來要還牠八兩,人死為羊,羊死為人,互相吞啖,這是佛眼睛看到的事實。今天牠的力量弱,你強,弱肉強食,來生牠變人,你變畜牲,你的肉再供應他。報償他不是報償得剛剛好,剛剛好就抵消掉,沒有了,他總會多報一點,這才知道問題的嚴重。今天的人,要不能夠往生極樂世界,出輪迴是沒指望;不能出輪迴,生生世世冤親債主的報償就不得了,非常可怕。

  現在的動物可憐,投畜生胎也不像從前畜生那麼樣逍遙自在。我看到報導,現在的豬,豬生下來到被殺只有六個月的生命,每天給牠注射荷爾蒙,叫牠趕快長,雞的壽命只有六個星期。都是用化學物品來飼養,不是天然的,都是關在籠子裡面,等於說一出生下來就終身監禁,然後拿去死刑,這就是死刑。現在的畜生跟從前的畜生差遠了,以前畜生沒有被殺的時候牠還真正過著自由的生活,現在沒有了,終身監禁,非常殘忍。

  想想這些果報真的可怕。我們今天說破我破不了,換句話說,滅罪就滅得不徹底,就沒有法子滅罪。經的理論、方法、原理原則是正確的,我們自己的業障太重,習氣太深。明白這個道理,雖然不能斷惑,我們總會在日常生活當中起心動念、言語造作會收斂一點。知道這個事情嚴重,非常嚴重,沒有比這個更嚴重的問題,於是我們求生淨土的念頭就會肯定,就會堅決。為什麼?知道不往生不能解決問題,不往生以後的後果苦不堪言,這些冤家債主一個也逃不掉。依照這部經典修學能夠得到效果,那不是普通人,從這部經上來看,最低限度也是圓教初住菩薩的境界,別教是初地菩薩,超過聲聞、緣覺多多,這是我們不能不曉得的。但是這部經對我們修淨土是有很大的幫助,我們在開經的時候跟諸位說過,這次選講的目標是因為我們念佛功夫不得力,藉著《金剛經》這些道理我們細細來探討,希望能夠幫助我們念佛功夫得力,我們這個講座的目標就達到。換句話說,我們的問題用《金剛經》的方法不能解決,用念佛的方法得到解決,而得到解決的成效比《金剛經》還有效,效果還要殊勝。

  今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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