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金剛經講義節要 （第九集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0009
請掀開講義第十三頁，第十六小節：
「此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是，果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照，則見此序境相為非相而見如來矣，一部經文所說總不外此意，學者當於一切時，一切事，一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。」發起序裡面，序文雖然不長，它的含義實在講是無限深廣。古德有說，序、正、流通三分，如人食蜜，中邊皆甜，可見它裡面所含的意義與正宗分實在沒有兩樣，而序是一個綱領，正宗分不過是詳細說明而已。修行要緊的是抓綱領，因為在行門裡面講，愈簡單愈得受用，解要詳細，行要簡單，這才能夠收到好的效果。
證信序裡面所表的，這是佛家常用的術語叫表法，表法就是它的意思是意在言外。我們讀經，它的真正意思也在文字之外，我們能夠體會得這一層就得受用。而言外之意，剛才說了是無限深廣，是我們不但這一生永遠體會不盡，即使盡未來際也體會不盡，為什麼？因為它跟真如本性相應，道理在此地。經上所說的這些話就是真如本性，是如如不動之本性，當下即是，真性在哪裡？就在面前，現前就是。就是，我們為什麼見不到？禪家所謂的明心見性，心在哪裡？性在哪裡？心性當下就是。見到了就叫佛、就叫菩薩，圓滿究竟的見到了，叫佛，見到一部分，沒有圓滿，還沒有究竟，叫菩薩。古德常常用月亮做比喻，佛好像十五滿月，沒有一點欠缺，十四以前的月亮都還沒有圓滿，就叫菩薩。菩薩見了性，沒有圓滿，佛見性是圓滿，名號差別所代表的意義就在此地。
底下講，「果能破障返聞，則自性佛現」，這是把方法教給我們。障是障礙，如果沒有障礙，自性一定是圓滿的現前。我們今天心性不能現前是因為有障礙，這個障礙在佛法裡面把它歸納為兩大類，一類叫所知障，一類叫煩惱障。《金剛經》都要為我們細細說明這個事實真相，先要明瞭，然後才有法子來對治。返聞就是個對治的方法，返，意思就是回頭，佛家常講回頭是岸，叫你回頭。凡夫不知道回頭，覺悟的人他曉得，回頭就見性，回頭就是，當下就是，回頭才就是，不肯回頭那就沒法子。聞，用這個字來作代表，佛在《楞嚴經》上教觀世音菩薩「返聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用的是耳根，那用的是眼根，也叫返聞，他用這一個字做代表，也就是說我們六根接觸外面六塵境界，要知道回頭。凡夫為什麼有那麼多煩惱，那麼多苦難，生死輪迴？原因就是他不知道回頭。不知道回頭叫迷，一回頭就叫覺悟，就是悟，迷悟差別就在此地。釋迦牟尼佛他所表現的，我們今天底下這段文就念到了，他知道回頭。你看他出門去托缽，托完回來之後，「還至本處」，還至本處的意思就叫回頭。本處是什麼？本處是真心、本性，真心本性原來是清淨的，原來就是一塵不染的，所以要能夠回到清淨心。六根接觸六塵境界要能夠回到自己的清淨心，而不被外面境界所污染，這叫做返聞，這是功夫。破障這是明白，對事實真相完全明白了，是慧，返聞是功夫，這是修功，這樣自性就現前，自性現前就叫做成佛。禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，成佛不是說別的，就是明心見性而已。
真如本性顯示出來，諸位要曉得，這個名詞在大乘經上佛說許多不同的名相，為什麼佛說這麼多？佛說法有他的用意，因為凡夫最大的病根就是執著，講一個名詞他就牢牢執著，所以佛講了很多名詞，告訴你怎麼說都行，不要執著，他的意思在此地。所以說真如，又說真心、又講本性、又講如如、又講真如、又說第一義，名詞太多了，隨便舉一舉就能舉出幾十個，都是說一樁事情。叫你不要執著，要離言說相、離名字相，這都是工具，知道它裡頭所說的什麼意思，不要去著文字相，道理在此地。真心本性要是露出來，大悲大願是自然就生起來，不可能不生的。大慈大悲，悲是拔眾生苦，看到眾生有苦難，自動、自然的會去幫助，慈是與眾生之樂，慈悲就是幫助眾生離苦得樂，這個叫慈悲。大願，如同中國佛教常說的四弘誓願，這四大願可以說是一切諸佛菩薩在因地當中所發的一切願，把它會集、歸納起來，不外乎這四種，所以這四種是總願。像《無量壽經》上我們看到阿彌陀佛發四十八願，四十八願如果歸納起來，也不外乎這四弘誓願，不外乎這四條。這個大願，度眾生的悲願，也是自然會生起來，不要人勸，也不必人提起，自然他就發了。興就是興起，我們常講發心，是這個意思。
「遠離塵垢」，塵垢是煩惱的代名詞，因為這兩樣東西都不清淨，都是污染的，像我們這個桌子，兩天不擦上面就有灰塵，就有污染。這兩個字在佛法裡面是代表污染我們清淨心的。為什麼用兩個字？塵是外面的境界，垢是裡面的煩惱，裡面分別執著這是垢的相，外面，像財色名食睡、五欲六塵它在那裡誘惑你，這就是污染之緣。佛法講因、講緣、講果，如果你不能遠離這兩樣東西，怎麼遠離？就是內不動心，離垢，外不著相，《金剛經》裡常講不取於相，外不取於相，內如如不動，這兩個就遠離了。遠離塵垢，就是本經後面在講修行總綱領、總原則的時候所說的「不取於相，如如不動」。理事自自然然和合，《金剛經》自然也包括一切大乘經，再擴大就是一切佛法。凡是佛所說的一切法，我們從這個地方就能體會，無非是教導一切眾生破迷開悟、離苦得樂，過最幸福、最美滿的生活，這就是佛法。我們明白這個事實真相，才知道佛法對我們是多麼重要，我們不能不學，為什麼？它的利益是讓我們一生過幸福美滿的生活，真善美慧確實從佛法裡面可以得到。
理，在此地來說就是明心見性，就是如如不動之本性；事，是應用在日常生活當中。事和合有六條，這也是佛陀教我們處眾必須遵守的六個原則。第一個是「見和同解」，見解要相同。佛實在是大智慧之人，令我們佩服得五體投地。見解怎麼會相同？見解就是對人對事對物對一切的想法、看法，每個人的想法、看法都不一樣，怎麼能夠和合得起來？今天一般所謂的建立共識，共識怎麼個建立法？佛教給我們的方法太巧妙了，佛不是說一定要依我所說的就對了，不依我所說的就錯了，佛不是這個說法，這個說法，那我們都被佛陀牽著鼻子走。佛教給我們怎樣建立共識？我們把所有一切想法、看法統統放下，統統捨棄，這個法子高明。誰也不要聽誰的，誰也不要跟誰走，統統放下，大家不都一樣了嗎？心不都清淨了嗎？這法子妙！統統放下，那個心是真心，就不是妄心。不但方法妙，而是最真實的方法，有念皆妄。佛跟我們說的這些法，《金剛經》也講得很好，教我們不要執著，佛不但無有定法可說，佛無有法可說，所謂「法尚應捨，何況非法」。佛所說的一切法，你都要把它放下，都要把它捨棄，心裡明白意思之後，絕不執著，恢復到心地清淨一塵不染。大家都是清淨心，大家都一塵不染，見和同解成就了。我們明白佛法這個基本的立場，這是所有一切和合的大根大本，我們真是佩服到極處，從這個基礎我們大眾在一塊生活就容易了。
「戒和同修」，戒就是守法、守規矩，因為大眾在一塊相處，如果沒有規矩，秩序就亂了。規矩是我們大家一起共同來商量來制定的，小，這是一個家庭，大，到一個國家、到一個世界。所以它是有秩序的，有道德的理念、有風俗習慣，各從其好，生活才美滿，人人都能夠遵守。戒和同修這個戒是廣義的，不是狹義的，不是指佛所說的那幾種戒條，它是廣義的。「身同住，口無諍」，沒有爭論，「意同悅」，每個人心清淨，法喜充滿，這個生活多自在、多快樂。末後一條「利同均」，這一條也非常重要。利就是我們物質生活條件，現在所謂的平均分配，就是這個意思。這種平均分配不是強制的，是自動自發的，我有智慧、我有能力、我有才藝，盡量供給給社會給大眾，對於自己生活，取到適當的就滿足了，知足常樂。盡可能的幫助別人，希望大眾物質生活水準都能向上提升，這就是「理事和合，圓滿諸菩薩之修德」。不動之本性那是性德，理事和合就是修德。所以理事和合裡面就包括本經所講的六度，六度包括萬行，無量無邊的行門都包含在這一句裡面。這樣與諸佛就「心心相印」，意思是說心跟佛的心一樣，佛心清淨，佛心慈悲。「光光相照」，佛的光明普照法界，我們自己的心光也是普照法界。這兩句話不僅僅說明境界，同時裡面還包含著心佛眾生三無差別，像《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》裡面所說的，上能與一切諸佛感應道交，下能與六道一切眾生同一悲仰，意思是說明盡虛空遍法界跟自己合成了一體。這個境界諸位如果細心去思惟、去體會，你才曉得學佛契入境界的受用，契入境界所得真實的利益。
這是序文文外面的一點意思，剛才講了，言外之意是無量的深廣，我們只能夠說出這麼一點而已。但是由這一點，諸位能夠體會，你就是愈體會愈深，愈體會愈廣，才曉得佛的經典的確字字句句含無量義。「則見此序境相為非相」，這是《金剛經》上說的「若見諸相非相，則見如來」，我們在序分裡頭若見序分的相亦是非相，你也就見性了。正像前面所說，當下即是，就是看你能不能轉得過來，能夠轉過來確實就是。「一部經文所說，總不外此意」，就是說這部經不但是序、正、流通三分古人用比喻說「如人食蜜」，蜂蜜，中間的甜，旁邊也甜，味道是一樣的，「中邊皆甜」，意思就是一樣的。實在說，佛的經典每一句經文裡面都圓滿包括其他所有一切經文，大經上常講，一即一切，一切即一。也許有人要問，到底是哪一句經文？假如真的有一句，那就錯了，那就不是一切即一，一即一切。這個一是任一，不是專一，也就是任何一句，《金剛經》上任何一句它的意思都涵蓋全經。不僅《金剛經》如此，任何經典裡面一句都能夠涵蓋釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，任一。這才是佛法裡常講，法法平等，無有高下，《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，法法平等。到什麼時候你才能夠見到這個境界？心得清淨就見到了，從清淨心裡面就見到諸法實相，一切法的真實相，諸法實相裡包括佛法在內。
「學者當於一切時、一切事、一切境」，這個範圍就廣了。你看佛經應用在我們日常生活當中，哪一法不是佛法？法法皆是，並不是說這部《金剛經》是佛法，大一點的，那部《大藏經》是佛法，你就看呆了，沒有一法不是佛法。一切時、一切事，時裡面就包括處，時空常常是合在一起講的，一切事。一切境，境是境界，我們常講順境、逆境，無論在什麼境界裡面，無論你做什麼事情，你能夠回頭、你能夠體會，你就契入，契入是什麼？你就能夠過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是什麼樣子？底下兩句話是形容他，「動靜一如，無往而不是」，這是形容日常生活當中的動態。動靜，詳細的說就是經上講的四種威儀，行住坐臥，動靜一如。一如是什麼？都與清淨心相應，也就是本經後面所說的不取於相，如如不動，這個意思很深。不取於相不是不要相，你說不要相就錯了，相是自性變現的，哪裡能夠不要？叫你不要執著相，就對了，就一如；如果執著相，就不如了。如是真如、是本性，一如則一切如，經上講的「如是我聞」，這是「如是」兩個字的深義，一切皆是。所以，無有一法不是佛法。如果不能契入，那就無有一法是佛法，都在這一念之間，看你能不能轉得過來。這是第一個小節的經文，我們就介紹到此地。再看第二節，「發起序」。
【爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
《金剛般若》的發起很特別，一般大乘經典的發起多半是佛現瑞相，放光動地，引起當機者出來啟請，請問佛這是一回什麼事情，《無量壽經》發起也是如此。這樣一部重要的經典，它的發起是平常的生活，在日常生活，說明了佛法就是我們實際生活，佛法沒有離開生活，離開生活就不叫佛法，那個佛法我們學它有什麼用處？浪費我們的時間，浪費我們的精力，學了一點好處得不到。所以，你就曉得，佛法學了，穿衣吃飯、處事待人接物統統用上。然後才曉得，佛教育是世出世間所有教育裡面最殊勝的，為什麼？它樣樣用得上，學以致用，絕對不是所學非所用。我們世間學校學的東西很多是所學非所用，離開學校用不上；佛法是字字句句在我們生活當中統統用得上，這就是必須要修學的，不能不修學，道理在此地。
江味農居士，底下也提到他，他一生在《金剛經》上用了四十多年工夫，寫成一本《金剛經講義》。雖然說得很詳細、很明白，江居士不是謙虛，說的是實在話，他所能說得出來的也不過是大海之一滴而已，這個話講的一點都不錯。雖然是一滴，一滴當中你能夠體會到，就是我剛才所說的，你能夠契入，往後境界必然是愈入愈深，愈入愈廣，能夠契入圓滿的心性，就成佛了。這部經文字分量不多，四十多年的時間，換句話說，才真的搞明白。《講義》的分量很大，看也相當不容易，江居士是近代人，民國初年的人，他的文字比經文那是淺顯太多了，可是現代人也很不容易讀，也很難讀得懂。我們這次講演編的講義是根據江味農居士《講義》所編的，也就是說把《講義》裡面的重點節錄出來，所以我們這個本子可以說是江味農居士「金剛經講義節要」，是從裡面節錄出來的。把這些重點我們如果真正明白，你再去看《講義》很容易了，迎刃而解。我們看底下，第一條看起。
「出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑，斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少，則乞食之有益於眾生也大矣。」釋迦牟尼佛當年在世，他是捨棄富貴而出家修道，修成之後，一生從事於教學的工作。在我們中國也有一位偉大的人物，孔老夫子，但是孔老夫子的發心跟釋迦牟尼佛不一樣，夫子學成之後周遊列國，目的是想求得一官半職，他的目的是想從政，來施展他的抱負。結果當時這些諸侯對他很客氣，很有禮貌，很恭敬他，沒有一個人聘請他，原因是什麼？實在說是對他有忌妒、有懷疑。因為他太能幹，學生很多，學生裡面有本領的人不少，如果他要來個政變，輕而易舉，就奪取人家的政權。孔老夫人絕不幹這種事情，沒有人聘請他，他就回到家鄉去辦學，教學生去。
所以跟釋迦牟尼佛的背景不一樣，佛是出生在帝王之家，他有繼承王位的權利，他捨棄掉了。捨棄掉世俗的榮華富貴，去修道弘法，弘法的生活採取乞食，樹下一宿，日中一食，出去托缽，過這樣的生活，這個用意就很深。這是做給我們看，你們世間人所想、所求的都是錯誤的，你們所求求不到的，釋迦牟尼佛統統具足，他一樣也不缺，把這個東西捨棄掉，做給你看。這就是告訴你，還有比這個更重要的，世間名聞利養算不了什麼，不重要，有更重要的，那是道，那是明心見性。當然明心見性不一定要修這樣的苦行，他這樣做法是喚起人注意，喚起人反省，「使人見之，道心增長，俗念減少」，目的在此地。並不是說出家度眾一定要這樣做，不是這樣的，諸位要知道。這是給社會大眾一個啟示，是個很大的啟示。乞食有益於眾生，就是能令眾生看到這個樣子警覺了，覺悟。
但是能行苦行，是我們凡夫看到苦，他呢？他樂！他有他的樂趣。我在台灣受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，老法師跟我們大家講了個故事，是他家鄉的事情，是真的事情，不是假的。這是民國初年，他當小和尚的時候，他們的家鄉出了一個怪人，要飯的，白天到外面要飯，晚上隨便哪個破廟地方躺下睡覺。這個要飯的，他的兒子發了大財，有很多人罵他的兒子不孝，你這麼有錢，過這樣的生活，你的爸爸在外面討飯，像什麼話！他心裡也很難過，派人去找，四處去找，好不容易把他父親找到，苦苦哀求，不要去討飯，回家來接受他的供養。給他洗了澡，換了新衣服。這個老人家奇怪，過了不到一個月，偷偷的跑掉，穿上他的舊衣服又去要飯。人家問他為什麼？快樂，自在！那個樂趣別人享受不到，每天遊山玩水，到哪裡都有吃的，什麼地方都可以睡，他多自在，他多快樂！世間人不懂得，世間人以為物質享受是一種樂趣，他忽略了精神生活的享受比這個還要來得高。所以釋迦牟尼佛他們僧團的生活真的是大自在。
最高的享受是什麼？諸位冷靜去想想，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說那個日子多舒服、多快樂。他們過的是這個日子，心地清淨，海闊天空，一塵不染。而這種行乞，何況在行乞當中教學，利益一切眾生，他這個對社會真的是最大的貢獻，最真實的利益。他所取的實在講太少了，一缽飯而已，什麼都不要，這一件破衣服他能穿幾年。所以，他的享受是最高的精神生活，物質生活他不缺乏。我們要能懂得這個意思，然後才曉得僧團的生活，乞食的生活，是真正真善美慧的生涯，不是我們普通人能夠想像得到，我們怎麼想都想不到。所以道老法師講他們家鄉以前那個要飯的，那個要飯的不簡單，他境界非常高，不是普通人能夠比得上的。他不是家裡沒有，他家裡有，捨棄了，身心絲毫沒有罣礙。
「江居士以為」，江味農居士在《金剛經講義》裡面說的，他說「欲佛法大興，非行乞食制不可，但須信心者多，然後能行耳」。這也是真的。今天佛法為什麼會衰？僧團為什麼被社會所漠視，不加以恭敬？積弊太深。乞食制度是好，現在要真正組成一個僧團，就是大家真肯這樣做法，好事情。大概在二十多年前，二、三十年前，香港一個洗塵法師，現在都不在了，都過世了，到台灣來拜訪我，跟我談到出家弘法制度上的問題。我就跟他建議，真正的僧團要想能夠利益一切眾生，自己成就，成就別人，乞食的制度好，我也是跟他提倡這個。我那時候告訴他，佛教衰微不怕，當年釋迦牟尼佛在鹿野苑五個人，五比丘，加釋迦牟尼佛六個人，興教，創佛教。今天我們如果有五個人也能夠復興，只要我們五個人志同道合真心來幹，現在比從前方便太多了，物質生活不會像以前那樣的苦。現在居住可以不必去蓋這些廟，花這些冤枉錢不值得，行乞弘法利生。居住樹下一宿，現在可以搭帳蓬，比從前舒服太多了，尤其現在的帳蓬非常方便，非常輕便。
但是江居士講的這句話很重要，信佛的人多這個制度才能行得通；信佛的人少，你到外面去托缽，一天一餐飯都托不到，事情就麻煩了。所以，信佛的人多，每天這一餐飯問題可以解決，這個事情就不難。可是像從前在台灣，台灣台中李炳南老居士在那裡教學了幾十年，台中的佛教徒很虔誠，人數也很多。每一條街每個小巷子裡面都有佛教徒，不要到別人那裡去托缽，專去找這些佛教徒就好。托缽一定吃得非常好，你想想看，一年難得到你家來托一次，看到你非常歡迎，好的供養都來了。所以這個事情能行得通的，不是行不通，而且真好，真的是一切都放下，一切都不沾染。下面都著重在表法的義趣上來說。
『還至本處』是回頭，『敷座而坐』是經行入定，意甚深廣，須體會得，而落實到自家日常生活中，你才有用處。首先要曉得，真心是清淨的，六祖惠能大師說得很好，他見性的時候說「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。心本來是不動的，本來是清淨的，我們對人、對事、對物，在做事情的時候我們起心動念這正確的，可以這樣做，事情做完了之後要恢復到清淨，就是你知道回頭，回頭是代表這個意思。「本處」，就是真心、清淨心，這是本處。般若經上說的，「般若無知，無所不知」，無知叫根本智，無所不知叫後得智，起作用的時候無所不知，事情做完之後要恢復到無知，無知是不起心、不動念、不分別、不執著，恢復到心清淨。你果然能這樣去做，你懂得這個道理，那你這一生當中健康長壽，絕對不會衰老。人衰老、疾病從哪裡來的？憂慮，心裡面念頭太多、妄想太多，這是衰老、疾病的根源。他起作用的時候跟大家沒兩樣，事情做完之後，心馬上恢復到清淨，這就是佛菩薩。所以表這個意思。
我們在日常家裡面穿衣吃飯，『著衣持缽』就是穿衣吃飯，待人接物，這一天當中從早到晚對人對事對物不外乎如此，時時刻刻都曉得恢復到本性，都能夠回到清淨心。「敷座而坐」是經行入定，經行就是我們現在一般人講散步，散步是有助於健康，我們中國俗話常講飯後百步。寺院裡頭出家人的生活，吃完飯之後經行，不是馬上就散掉，繞佛繞幾圈，或是念佛或是誦經，幫助消化。經行完了之後就入定，此地這個入定不一定是打坐，諸位要明白意思。《壇經》裡面解釋坐禪，它說法就很正確，什麼叫做坐？我們一個人在日常生活當中，坐的相是個定相。行，行是你走路，住，住是站在那個地方，臥是躺在那個地方，只有坐的樣子是個定的相，用這個字來代表，代表心定。心裡面沒有一切念頭這叫坐，坐是這個意思。禪是什麼意思？禪是不被外面境界所誘惑，外不著相是禪，內不動心叫坐，坐禪是這個意思。他講得沒錯，我們在《華嚴經》上看到例子，善財童子去參訪鬻香長者，鬻香長者是修禪定的。他在哪裡修？他在市廛，市廛用我們現代的話來講就是市場，最熱鬧的地方，他在逛市場。逛市場怎麼是修禪定？修禪定，逛市場不動心。外面五花八門他都看到，看到不著相，外不著相，內不動心，他是真的在修禪定。我們這些人遇到這個人也瞧不起他，他在那裡用功，我們不知道，那叫真正用功夫。我們今天對什麼人尊敬？在那裡打坐面壁好幾天都沒起來，「哎呀！這個人了不起！」其實這個人的定功跟鬻香長者不能比，人家是六根接觸外面六塵境界不著相、不動心，他真的是禪定。
所以禪定，行住坐臥統統是禪，統統叫坐禪。而且這個修行方法是定慧等學，他不著相、不動心，這是定，他看得樣樣清楚，聽得明明白白，慧。這個世間什麼他樣樣都曉得，沒有一樣不曉得，雖然樣樣都知道，他不起心、不動念、不分別、不執著，這叫定慧雙修，這是高級的修行，不是初級的。我們做不到，我們躲都躲不及，在這個境界裡頭還能夠受得了嗎？受不了。所以對初學的人，佛是禁止，像這些場合都不准你去，不准你去看戲，不准你去唱歌跳舞，樣樣都不准。為什麼？你禁不起誘惑，所以才叫你禁止。真的功夫到了，開放，你統統去接觸，要在這裡面成就真實的功夫。所以大乘佛法裡面，佛講經說法，現在敦煌壁畫裡面諸位都可以能看到，釋迦牟尼佛講經說法，天女散花，空中又是音樂又是歌舞，在供養諸佛菩薩，這跟戒條裡面講的完全相違背。沙彌戒條裡面不准你歌舞，為什麼釋迦牟尼佛講經說法，那麼多天女在散花唱歌跳舞？那是大乘菩薩境界，不是初學的人。諸位要明白這個道理，到那個境界，所謂理事無礙，事事無礙，《金剛經》是高境界，是大菩薩修學的，不是普通人修的。但是佛實在講也鼓勵我們，只要我們真正能發大心，依照這個理論方法修學，這是真的快速，快刀斬亂麻，不必按部就班那麼麻煩，那麼長的時間。所以這個法門是圓教、是頓教，要懂得這個意思。這裡的意思非常深、非常廣，釋迦牟尼佛做出來給我們看，我們要能夠體會，要把它體會應用到我們自己生活當中，這就得受用。
「此經發起於日用尋常之事」，這樣一部不可思議的大經，緣起在日常生活，「是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真善美慧的幸福圓滿的生活」。諸位要體會這個意思，就在我們現在生活裡面，就享受到真善美慧幸福美滿。不一定說我要學佛出家，一定要去修苦行，那你又著了相，你又錯了，佛不是這個意思。就個人自己本分上去過日子，你生於富貴，你就安於富貴，生於貧賤就安於貧賤，懂得這個道理，人人都過一樣幸福美滿的生活，這是佛法，這教你覺悟。「佛陀就在生活中，如此示現。」示現實在講就是表演給我們看，什麼是真善美慧的生活，佛、菩薩跟這些弟子們，他就做出來給我們看。「是故善現見知」，善現就是須菩提，須菩提是梵語，翻成中國意思叫善現，他見到了。釋迦牟尼佛天天都是這樣，沒人看見，沒有人發現，必須要高度智慧的須菩提尊者為我們說破，我們才恍然大悟，才曉得點點滴滴裡面都含藏著無量深廣的真理，無量深廣的樂趣。所以「開口便歎希有」，接著就說「善護念，善付囑，即是大悲大願之無間也」。前面說過，心性現前之後，大慈悲心自然會流露。慈悲心的作用是幫助一切眾生，護念、付囑就是幫助大眾，護念是對所有眾生說的，付囑是對於佛門弟子所說的。佛弟子要學佛，要學佛一樣的慈悲，一樣的去度化眾生。
幫助人，講經說法是言教，你身體力行做出個樣子來給人看，這叫身教。佛菩薩日常生活是身教，也就是說他一舉一動、所作所為都給大眾做榜樣的，都是做示範的，一個真實幸福美滿生活的樣子做出來給你看，我們在這部經裡面見到了。這部經裡面所說的簡單扼要，完全是原則、綱領，更詳細的可以說是《華嚴經》末後一品，「普賢菩薩行願品」。你看善財童子參訪的五十三位善知識，那五十三個人都是法身大士，換句話說，都是明心見性的大菩薩。這些人示範的是男女老少各行各業，那你就更清楚、更明白，更容易理解。五十三人當中，以出家身分示現的只有六個，其他統統是在家。那就教給我們，我們在社會上從事哪個行業、在什麼樣的環境、應該怎樣過日子，就是充滿智慧的生活。充滿了智慧的生活，教我們這些，五十三位善知識所表現的也不能出《金剛經》的原理原則。所以這部經是總綱領。
「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，佛已經成佛，並沒有以為我成佛了，表現跟大家完全一樣。佛教給我們離相，他做出來看，他成了佛，他離了佛的相，他不著佛的相。佛非常謙虛，沒有說他成佛要高人一等，要在人之上，沒有。稱世尊是別人尊敬他的，他並沒有以為我就真的是值得天上人間一切大眾尊敬，他沒有這個念頭。這不住佛相，「顯示無我相，不說一字，顯示無法相」，在生活上，他一句話不說。「三空理彰」，三空是人空、法空、空也空，空也不執著，這是大小乘經裡面都講的大三空三昧，他就在日常生活當中完全顯示出來。我們凡夫無論做什麼事情他都起心動念，他都分別，他都執著，天天在打妄想，這叫凡夫。佛菩薩日常生活當中，處事待人接物、講經說法，一念不生，不但不做事情的時候一念不生，就是做事情的時候也一念不生。佛為一切眾生講經說法，他有沒有動念頭？跟諸位說，也不動念頭。不像我們凡夫，哪裡人請我們去講演，還要去做個準備，還要去寫個講稿，這有為而為；佛是無為而為，佛沒有想要講些什麼，沒有。你看經典裡面，大多數經典都是由當機（就是請法的人）來問，隨問隨答。問的人可能他有心他有意要來問的，但是佛答無意，不會想想這個問題我得想想，斟酌一下怎麼答覆你，不會動這個念頭，動這個念頭就是凡夫，就不是佛菩薩。佛菩薩決定沒有起心動念，答覆得就恰到好處，那個妙極了，這就是真實的智慧。不落在意識裡頭，意識就是要去想像、要去思惟，不落在這裡頭。這叫「善付囑」，付囑是對於他的學生說的，學生既然出了家，既然發了菩提心，要上求佛道，下化眾生，世尊就表演這個。你想度眾生，要想成佛道，就照我這個樣子就行了，一句話不說，就照我這樣生活就對了，這就是付囑。所以「是乃身教也」，這身教。
底下這一小段，「四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之善護念」。四攝是佛、菩薩們接觸廣大群眾的四個原則，以這四個原則來攝受眾生，也可以說四種方法。第一個是「布施」，布施是給他有恩惠，我們常講跟他結緣，用現在的話說跟他建立關係，然後好拉他進來。第二個是「愛語」，愛語是你說的這些語他聽得能歡喜，他能聽得進去，他能夠接受，能生歡喜心，你要跟他講這些話。第三個是「利行」，我們所做的對他有利益。第四個「同事」。我們現在功夫不到家，這四種方法前面三種可以用，布施、愛語、利行可以用，同事不能用。同事要功夫到家的人才行，也就是講真正外不著相內不動心了，這才可以。譬如說你想度這個眾生，他很喜歡跳舞，你天天陪他一道去跳舞，這同事，而且跳得比他高明，他佩服你。你為什麼比我好？我學佛。學佛是嗎！他就來了，就拉過來了。你沒有這個本事的話，你度不了他，反而被他度跑掉，那就麻煩大了。所以，同事是大菩薩才能做的，實在講阿羅漢都不敢做，阿羅漢、權教菩薩都不敢；見了性的菩薩沒有問題，他可以用這個手段、用這個方法。跟你同事，一定表現你比不上他，喜歡打牌的，他牌打得好，可以做你的老師。你為什麼打得這麼好？「我有智慧。」智慧從哪裡來？「學佛來的。」最後都歸到學佛，不學佛都拿不到第一，學了佛之後樣樣第一，你們世間人講吃喝玩樂，都是第一，這叫同事攝。釋迦牟尼佛以身作則為作榜樣，這叫善護念。善護念是對所有一切眾生的，善付囑是對於他的弟子們的。
「佛法修證，即在尋常日用間。」佛法的修，在生活裡面，佛法的證，也在生活裡面，離開生活你修什麼？你證什麼？這個意思特別顯示在《華嚴經》上。《華嚴經》，清涼大師把全經分作四大段，信解行證，末後一品「普賢菩薩行願品」，貞元翻的經本有四十卷，叫《四十華嚴》，這四十卷經就是《華嚴經》證的那部分。剛才講了，主要的就是善財童子五十三參，你看這五十三個人，都在日常生活當中。這裡面有做國王的、有做大臣的，在現在講從政的人，有經商的、有教學的、有做工的，各行各業都有，都在實際生活當中修，在實際生活當中證，沒有離開日常生活。《華嚴》是佛法的根本法輪，過去方東美先生所說的，《華嚴經》是整個佛法的概論，這個話講得非常恰當，是佛法概論。所有一切經都是解釋《華嚴經》的某一部分，《華嚴經》是總綱領，經義、境界、理論、方法面面俱到，真實是圓滿的法輪。所以都在日常生活當中。在生活當中修什麼？修三空。
「理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。」這是須菩提尊者讚歎釋迦牟尼佛稀有，這個稀有，他讚歎什麼？就是讚歎這個，在生活當中，把人空、法空、空空實現在生活裡頭，它不是一個空洞的理論，不是談玄說妙。如果你也學會了，那恭喜你，你就不叫眾生，你就叫菩薩，這就是明心見性，不見性決定做不到。二諦就是真諦、俗諦。在修行的方法裡面，一個是修觀，一個是修事。譬如六度，前面五度是事修，般若是修觀。觀是什麼？是念頭，你要把觀念轉過來，把虛妄的捨棄掉，回歸到真實。真實的相是什麼？本經末後有首偈子很重要，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能把這首偈子參透，二諦就圓融了，你在生活當中得大自在。今天你的日子會過得這麼苦，原因就是二諦不能融，真是理，俗是事，理跟事不能圓融，這就苦惱。理跟事要是圓融，那多自在，這一圓融就是《華嚴經》的境界，理事無礙，事事無礙。我們現在不但事事有障礙，理事也有障礙，圓不過來，圓不過來是沒有觀慧，沒有智慧。本經教給我們這個方法，教給我們怎麼觀。
「佛法即家常茶飯，一日不可離也。」首先我們對佛法要建立一個正確觀念，不要把佛法看得太高、太玄，我們望塵莫及，那就大錯特錯。佛法人人都可以學，人人都能學，無論什麼人，賢愚老少，就像《華嚴經》上講的，各行各業男女老少，人人可以學，人人應該要修學。所以，我們要把佛法看作家常茶飯一樣。「如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生回光返照耳。」釋迦牟尼佛在生活當中所表現的，要用現代話來說，他所表現的就是看得破、放得下，這兩句話也可以統統都包括。他這樣做是啟發大眾，讓大眾看到他這個樣子覺悟了、明白了，真正美好的生活，一個有意義的人生、有價值的人生，這一生當中決定不空過的，那要像佛，就對了。他說的是這個事情，做的也是這個事情，說的跟做的完全一樣，不是說的跟做的是兩回事，他說的跟做的是一回事，叫眾生看到他的樣子能回頭，能夠好好自己去反省。
「持戒、入定、生慧」，這就是佛表現的修學的總綱領。持戒是守法、守規矩，一舉一動都合規矩。要出門了，一定要把衣服整理整理，因為印度人的服裝跟我們的服裝不一樣，可是我們要出門的時候也要把衣服穿得整整齊齊，這個意思是相同的，不能失禮。進入都市，在現在講，交通秩序要遵守，人情禮節要懂得，不能夠失禮，世尊做給我們看。所以在此地講著衣持缽，這都是生活的規矩，托缽的規矩。廣義的持戒就是守法，要培養守法的觀念、守法的習慣，這樣跟大眾往來才會受到大眾的歡迎。人家一看，這是個很規矩的人，是個很守法的人，每個人都願意接近你。入定，實在說此地這個入是形容，佛一切時、一切處都在定中，不生妄想、不起執著，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，一切時一切處一切事都是這樣子，這叫大定。《楞嚴經》上所謂的首楞嚴大定，不同一般小定，一定盤腿面壁入定，定的境界才現前，出了定，定的境界就沒有，那叫小定。這是大定，這也叫做自性本定，佛有，我們一切眾生都有。自性本定就是清淨心，就是真心，換句話說，入定就是真心顯露，這一點非常重要。
凡夫之人，處事待人接物都用的是妄心，假的，不是真心，這個要知道。跟任何人往來，你在家對父母、對妻子兒女，都是虛情假意，要看穿，不是真的。為什麼？妄心是會變的，真心是不變的，真心沒有念頭，它怎麼會變？真心不變，妄心會變，我們在這個世間要清楚、要明瞭，要覺，不迷，不要被人騙了。他對我好，點點頭，不錯，不要當真，虛情假意，不要當真，會有變化的；他對我不好，也很好，也不要當真，未必明天還對我不好，他都會變的。凡夫的心是無常的，變化無常，不但別人猜不透，他自己也沒辦法作主，一天到晚胡思亂想，千變萬化。佛的心是真心，真心沒有妄念。入定就是真心顯露，真心用事，真心起作用，就是智慧，所以底下「生慧」。這也是我們學佛必須要辨別清楚的，慧跟世間的聰明才智不一樣，世間聰明才智裡面帶著有煩惱，就是說它帶著有分別、有執著，佛的聰明智慧裡面沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著的聰明是真智慧。智慧裡頭如果還有分別執著，這不是真智慧，佛法裡叫世智辯聰，是世間人所謂的聰明智慧，不是真實的，都是屬於虛妄的。
「示眾幸福美滿之生活，如是，如是。」這一節經文裡所顯露的就是這樣的，真善美慧幸福的生活。我們要在自己家庭、自己的行業裡面去把它做到，那你的佛法，你所學的是真的學到，你沒有白學，你真正得受用。「修行之要」，「要」是最要緊的，「在理事雙融」，理跟事是一不是二。融這個字好，就像水乳交融，水跟奶和在一起，融成一片，分不出哪是水哪是奶，要這樣融才行，沒有界限。「對境隨緣」，境就是我們常講的，在生活當中對人對事對物隨緣，不要執著，更不可以去計較，你的生活就會很快樂。如果是做錯誤的，我們也隨緣嗎？一樣隨緣，但是你清清楚楚，善惡、是非沒有一樣不清楚，這是慧。那個錯誤，小的錯誤不礙大事，沒有關係，重大的錯誤才說。如果點點滴滴錯誤都說，人家嫌你囉唆，會對你起反感。小的差誤隨他去，不要緊，大的錯誤偶爾點一點，他會很感激的。慢慢他學得愈學愈多，愈學愈深入，小錯誤自然他會改掉。所以，一定要從大處去著眼，這樣子我們對人對事對物就會都做得很圓融，能夠與大眾和睦相處。
「勤習勘驗」，「習」就是修學，就是把你所學的應用在生活當中，應用在處事待人接物，這叫習。習是實習，真正去做，學了真有用，真的要去做，在生活當中去勘驗，去體驗。「歷事鍛心」，這叫真修行，歷是經歷，在一切事、一切人、一切境界裡面鍊什麼心？鍊清淨心，這叫真功夫，跟佛一樣。清淨心就是真心，清淨心就是本性，要在生活當中把自己的真心、本性顯露出來，這叫真正修行。「動靜一如，無往不是。」動一如，靜一如，如就是真心，就是清淨心。動的時候我用的是真心，靜的時候用的也是真心，對人是真心，對事是真心，對物都是用真心。你千萬不要誤會，我真心對待人，人家假心假意對我，我不是吃了大虧了嗎？好！你要想不吃虧，跟人家一樣，也用虛情假意對人，那麼永遠就搞生死輪迴，結果就是如此。你今天果然覺悟了，我用真心對人，人家虛情假意對我，我不在乎，隨緣，不在乎，我這一生永脫輪迴，再不搞六道。你要看看後面的利益，那真的是不可思議，眼前吃點虧算什麼，你吃的什麼虧？「凡所有相，皆是虛妄」，你問問你吃什麼虧？錢被人騙去，財產被人拿去，這生不帶來，死不帶去，你吃什麼虧？真正吃虧就是起心動念，那才吃了大虧，在境界裡起了貪瞋痴，造了惡業，將來輪迴六道，那個虧就吃大了。
所以本經教導我們覺悟，覺悟的現象是什麼？覺悟的現象是一切放下，就是夢幻泡影，那真正覺悟，那就一點虧都不吃；要是不覺悟，虧可吃大了，這一定要曉得。所以無論是動、無論是靜，處事待人接物，在這裡頭歷事鍊心。事是什麼？勤修六度，六度就包括菩薩無量無邊的行持，要認真去做。在做的裡面修清淨心，在做的裡面生真實的智慧，那你就樣樣都是，跟這個經的開頭「如是」兩個字完全相應。
我們今天的時間到了，就講到此地。