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金剛經講義節要 （第十八集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0018
請掀開講義第十八頁，從第二行看起：
「布施即一切佛法，佛法自始至終，不外一捨字，布施即捨，即放下，推之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。」這是舉出行門具體扼要的修法。平常我們聽到佛門裡頭常講八萬四千法門、無量法門，法就是修行的方法，門是入道的門徑，方法、門徑雖然很多，這一個布施可以說全都包括了。所以菩薩行的總綱領，這個六條裡面，第一條就是布施，布施包含了六度，六度就包含一切法門。由此可知，佛法的修學，也就講菩薩的修行，從初發心一直到圓滿成佛，如果講修行綱領，只有一個字「捨」，這一點我們要特別認清楚。捨就是放下，我們能夠放下見思煩惱，就證阿羅漢果，就出了三界；要能夠放下塵沙、無明，就成菩薩、成佛；徹底放下，一絲毫都不留，就是圓滿的佛果。
這個說法是從修行綱領上說的，初學的人聽了往往有疑惑，捨不是什麼都放下了，什麼都沒有了？這樣會意就錯了，你只捨了一邊，你還沒有捨另外一邊。佛在本經將一切法歸為兩大類，法相、非法相，所以捨，不但法相包含在裡頭，非法相也包括在裡面，法相是有，非法相是空，有要捨，空也不能執著，空也要捨。到底怎麼個捨法？這個經佛跟我們講得很透徹、也很扼要，並不難懂。捨法相就是不執著，不執著這個捨是從心裡捨，不是從事上捨，事上要捨就變成斷滅相，是從心上捨。「應無所住」就是捨法相，「而生其心」就是捨非法相，非法相是講空，我生心這就不空，這樣二邊才能夠都離開，同時都不執著。此地舉出這個例子，這個例子好懂。
推之，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，這平常講得很多，這三種捨，捨財、捨法。持戒是捨貪瞋痴，目的是在此地。所以持戒如果要問有沒有功德，要從效果上去看，看什麼？貪瞋痴不能說完全斷，減少了，就有效果。持戒是功，功夫，德是什麼？德是貪瞋痴減少。假如戒持得很嚴，貪瞋痴天天增長，這個持戒沒功夫，毫無功德，他沒有收穫。所以要懂得它的效果，才能看到真實的功德。忍辱捨瞋恚，瞋是遇到不順心的事情表露在外面，這叫瞋，恚比較上細，雖然遇到不順心的事，他怒是怒在心裡，沒有表現在外面，那個叫恚。恚是心裡面有憤怒，沒有表現在外面，瞋是完全表現在外面。所以，瞋跟恚是同樣的煩惱，同樣是嚴重的障礙，障礙什麼？障礙心的清淨平等。
諸位要曉得，清淨平等是真性，是我們的本性，學佛的目的就是明心見性，這叫煩惱障，有煩惱障我們見不到真性。忍辱的效果是在這個地方，功德在這個地方說。縱然表面上能夠忍，心裡還有不平，忍辱的功夫沒到家。這部經上說得好、說得徹底、說得究竟。能忍的心，《金剛經》上說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能忍的心不可得；你所忍的一切法，人也好、事也好、境界也好，這一切法都是因緣所生，當體即空，也了不可得。如果你要把這樁事情看清楚、看明白，忍辱波羅蜜很容易就修圓滿。一般人為什麼忍不過？就是他把不可得的心認為可得，當體即空的這些法相他認為是不空的真相，所以就吃虧了。
精進捨懈怠，懈怠、懶散用精進把這個捨掉。昏沉是精神提不起來，掉舉是心裡面定不下來、靜不下來，心裡面妄念紛飛。禪定捨散亂、捨昏沉，這些都好懂。般若是智慧，智慧從什麼地方生起來？要捨二邊，二邊用現代的話來說就是相對的。佛告訴我們，一切法都是相對建立的，凡是相對建立就不是真實的，沒有這一邊一定就沒有那一邊。佛經裡面常常給我們舉例子，譬如真妄，這是相對的，邪正是相對的，是非是相對的，世間、出世間是相對的，凡聖是相對的，乃至於性相是相對的，事理是相對的，哪一法不是相對的？這些相對的觀念統統捨掉，你真心就顯露。由此可知，凡夫起心動念統統是相對的。真實的智慧必須要離開二邊，我、法也是相對的，我執與法執，這是佛經上常講的，離我執、捨我執就證阿羅漢果，捨法執就是佛菩薩，最低的地位也是圓教初住菩薩，法身大士，分證佛果。
由此可知，佛法確實是教我們捨、教我們放下。為什麼放不下？實在是因為沒有看破，看破就是真正了解事實真相，明白佛教給我們修學這些方法的理論依據。我們把這些東西統統都搞清楚了，自自然然就會用功。末後這一段舉幾個實際的例子來說。「如聽經，捨世間娛樂而來學佛。」世間娛樂要不能捨，你就不能夠來學佛，這個地方也要看破、放下，放下世間的這些娛樂。看破的是什麼？世間種種娛樂都不能離開六道輪迴，換句話說，種種享樂都是造輪迴業，都是在增長貪瞋痴，滿足貪瞋痴，搞這個東西的。貪瞋痴就是六道輪迴的業因，六道輪迴的根本，我們覺悟了、明白了，才把那個捨掉來學佛，知道佛法能夠幫助我們超越三界，這才來學佛。
「天人捨欲界即升色界。」欲界有六層天，佛告訴我們，欲界天人有飲食男女之欲，不過這六層天，愈往上面去欲的念頭愈薄，不像我們人間這樣濃厚的執著。他要是能夠統統捨掉，財色名食睡、五欲六塵能夠捨掉，他就能生色界天，他心定了，就得禪定，生色界天。色界定功有四個等級，我們稱為四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。由此可知，心裡面還存著有財色名食睡、男女飲食的念頭，你就到不了初禪天。所以參禪的人，天天參禪打坐，要問問自己這個念頭斷了沒有，要沒有斷的話，保證在欲界，不能到色界，這才知道難，不容易！學佛要誠實，不能騙自己，不是講在事上斷，念頭裡頭沒有，還動這個念頭就去不了色界，初禪就得不到。仔細去想想，真的不容易，實在不容易，真的搞清楚，回過頭來老實念佛，求帶業往生，除這條路之外沒路可走。初禪並不高，沒出三界，就這樣難，何況愈往上面去愈難。四禪總共有十八層天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共是二十八層天，這裡面必須要有禪定的功夫，還要修福報。所以色界天人修的慈悲喜捨四無量心，他要修禪定、要修四無量心。
捨欲才能夠生到色界，色界天人要捨去色身他才能夠生到無色界天，無色界天裡面沒有身體，也就是我們現在所講的沒有物質，完全是精神的世界，現在世間通俗叫它作靈界。佛法裡面講，只有神識存在，他沒有色身，既然沒有色身，當然他也沒有國土，也沒有物質生活環境，他沒有。這是六道裡面所謂的高級凡夫，非常聰明。我們中國古時候的老子，跟孔老夫子同時代的，老子就常常感嘆，他說「吾有大患，唯吾有身」，他說我有最大的憂患是什麼？因為我有個身體，身體是很大的憂患。無色界天人身體不要了，這個憂患就沒有了，色身不要了，這才到無色界天。全在三界之內，沒有超越三界。無色界的天頂，最高的一層天，叫非想非非想處天，佛說這個天的壽命八萬大劫，壽命很長。初禪以上，凡是講壽命都是指他的定功，定功失掉他就往下墮落，他的定功能夠支持八萬大劫。
「捨我執即證阿羅漢。」這是佛法裡面常常講的善惡，教我們斷惡修善，善惡的標準就在此地。我們明白這個道理，才會接受佛的教誨。佛教給我們，起心動念只要是為自己就是惡，起心動念都為一切眾生這是善。這個說法一般人很難理解，為什麼為自己都是惡？讀了這一句就曉得，因為為自己增長我執，我執捨不掉；既不能捨我執，你就不能出六道輪迴，所以這是惡。念念只為一切眾生，念念不想自己，漸漸我執就化除了，我執沒有了就超越三界，證阿羅漢果。
「捨法執即為菩薩。」法是一切萬法，譬如阿羅漢我執他捨了，他不再執著身是我，他曉得身是四大五蘊假合的一個幻相，不是真的，他不執著了。可是四大五蘊是法，這個東西有沒有？他還沒有能把它空掉，沒有能把它捨掉，因此雖能證阿羅漢果，不能成菩薩。阿羅漢沒有見性，菩薩才明心見性，不能成菩薩，他有法執。所以進一步，四大五蘊之法，法也是因緣所生，也是當體即空了不可得。一切法他也不執著，我不執著，法也不執著，這才是法身大士，這是菩薩。這兩句是講大小乘人要捨，不捨不能成就。
下面第三段是講到修淨土的，修淨土要想成就，要捨娑婆才能生極樂世界，娑婆世界你還要想留戀，還有牽掛，你這一句佛號念得再好，也不能往生。為什麼？這裡沒有放下，那個地方就去不了，必須要真正放下。什麼時候放下？現在還年輕，等到生病快死的時候再放下。到那個時候恐怕更不容易放下，這都是實在的，放下要就在現在。現在我還不能去，現在我的事情還很多，許多事情沒了。你那個許多事情是永遠都不能了，不但這一生不能了，生生世世都沒法子了，你哪一輩子能往生？你所謂不能了的那些事全是假的，全是妄想，沒有一樣是真的。這是我們必須要認識清楚的，現在就要放下。這麼說起來學佛的人是不是未免太消極了？絕對不是，學佛比任何一個人來得積極。這一切放下之後你身心清淨，智慧現前，能力也增長，無論從事哪個工作，比你以前一定做得更圓滿、更美好。取西方極樂世界可以隨意，看看世間真的沒事情好做就走了；還有事情必須要做的，再遲幾天去也不礙事，也不妨！所以放下要現在，不可以有等待，有等待就錯了。要捨娑婆，對娑婆世界認識清楚，認識明瞭，這個地方修行決定有障礙。
「並捨亦捨即成佛」，這就是前面講布施，自始至終就是這一個字。「捨亦捨」是捨得乾淨、捨得徹底，真如自性圓滿現前，這叫成究竟佛果。由此可知，從這個道理、這個事實我們明白了，「祗要一面行去」，行就是做，剛才講了就是修善，做一切利益眾生之事。哪一樁事情是利益眾生？樣樣事情都是利益眾生，穿衣吃飯都是利益眾生，要懂這個。我們的生活、我們的工作、處事待人接物，點點滴滴都是布施、都是利益眾生。利益哪些眾生？利益盡虛空遍法界一切眾生。怎麼利益法？給一切眾生做一個好榜樣，就像佛菩薩所表現的，樣樣事情認真負責努力的去做，心地清淨一絲不掛。這底下講，「一面不放在心裡」，不放在心裡就是應無所住，樣樣事情去做，那就是而生其心。我們今天與佛的教誨不相應，我們每天雖然做事，但是沒有這個心量，不是樣樣都做為大眾的榜樣，沒有給一切眾生做個好榜樣，這就不是菩薩行。而且做了之後都掛在心上，不肯放下，我們的錯就錯在這裡，要去做，又不放在心上，那就對了。所以「應無所住而生其心」是同時的，這才是布施的真實義，布施是捨法相也要捨非法相，法相、非法相二邊都要放下。「即二邊不著矣」，二邊都不著，這二邊通常講空有二邊，一面行去，不著空，不放在心上，不著有，這兩個是同時的。「處事、待人、接物」，在世間人眼睛裡面，「必然公而無私，國而忘家」。這是世間人心目當中，實際上你的功德世間人怎麼會曉得，這個功德說之不盡，唯佛與佛才能究竟，這話句句都是真實的。「可知布施一法，包括一切。」下面再解釋，看經文裡面解釋：
【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】
合起來就是六塵。「舉色等六塵，攝盡一切法」，把一切法統統包括盡，一切法總不外乎這六大類，這六大類包括盡了。「塵有眾多義、有染污義」，所以佛法用這個字來做個比喻。塵，塵太多了，微塵，像微塵一樣多，無量無邊。這個六大類是歸納起來的總綱領，歸納成六大類，展開來無量無邊，像微塵那麼多，這是一個意思。第二個是污染的意思，只要你心裡面執著它，就染污了真性，本性是清淨的、是光明的，一執著它，以為它真有，常常把這個放在心上，你的真心就被它污染。污染的現象，智慧沒有了，顯出來的是愚痴，光明不能現前，顯出來的是黑暗，佛經裡面叫作無明。諸位要是冷靜細心的去觀察一下，就不難想到佛在經上說我們凡夫是住在一個無明殼裡面。我們現在的光，光從哪來的？太陽、月亮、星星、燈火，把這個東西統統都拿掉，那個環境是什麼？一片黑暗。所以密宗裡頭有大黑天，大黑天是什麼？無明。我們這個光是從這麼來的，光的來源，這都是因緣生法。但是破了無明之後，自性本來是光明的，不需要藉這個因緣生法的這些現象、這個名相；我們講名相就是包括太陽、月亮、星星、燈火，這都是因緣生法。破了無明是什麼境界？大光明藏，你看這個世界一片光明，那是無明破了，只要破一品無明，四十一品只要破一品無明，你看的世界是光明的。我們把日月燈統統拿掉，看到還是漆黑的，無明沒破，還在無明裡面。證明自己無明有沒有破，這就是很好的一個例子。
修行有定功的人，定功到相當深度的時候，可以偶爾破無明，但是他一動念頭就失掉了，這個境界馬上就失掉。我們看到《虛雲老和尚年譜》記載著一段故事，虛老和尚有一天回到自己茅蓬裡面去，走山路，大概是下午黃昏的時候回去，他的心很清淨，雖然走著路，也在定中，不起妄念。大概路相當遠，走到半路遇到兩個熟人，也是出家人，這兩個出家人，大概也是回去，他們是反方向，在路上碰到的。這兩個出家人拿的是燈籠，遇到虛老和尚就向他打招呼。老和尚雖然一面走路，一面還在定中，他一打招呼，他說你們兩個好久沒見到了。這兩個人說，老法師，天這麼黑，你沒有燈怎麼走路？虛老和尚聽了這句話之後，天馬上黑掉。他在沒有人提醒他的時候，一直都是光明的，看得清清楚楚的，就是在那個境界當中他無明破了，不需要用燈他看到是明亮的。可是人家這一打亂他，他的心一動，這個境界馬上失掉了。老和尚記載這麼一樁事情，證明我們的心性是大光明，這一點都沒錯。無明破了，不需要借用因緣生法的這種光源，本能的是盡虛空遍法界是大光明藏。這個污染是染污了我們的真性，使我們的智慧光明不能現前，就是被塵垢所染。
「一有沾惹，即為所污」，一有沾惹是心裡面有絲毫的執著就不行，就被它染污了。「不住，即不執著，一無所住，方為波羅蜜。」這就是菩薩修行真實的功夫，不執著，於一切法都不執著。六塵就是代表一切法，一切法皆不執著，不執著也不執著，那就叫波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思是究竟圓滿，你的功夫達到究竟、達到圓滿。「財施即前五塵」，前面五塵在布施裡面，財布施可以包括盡，「法施即法塵」，無論是財施或者是法施，「皆是緣生之法」。五塵是講外境、講現象，本經所謂的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？因為所有一切現相都是因緣生法，緣生之法決定沒有自體，當體即空，了不可得，換句話說，相是假相，不是實在的。佛法裡面講真假，最簡單的定義，真是永遠不變，那是真的，凡是會變的都是假的。諸位想想，我們現代人將一切物分為三大類，動物、植物、礦物，我們仔細去想想，哪一物是永恆常住而不變的？動物有生老病死，這變，這個變不是一年一年變，不是一月一月變，剎那剎那在變，佛在經上說心心不住，剎那在遷流，這是假的不是真的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以一切法當體即空，我們不要等到它已經滅了，我們才覺得它是假的、是空的，那太遲了。還沒有滅之前，擺在眼前就曉得是空的，我們才不會執著它，才真的把它放下，不要把它放在心上。
事照做，剛才說了，做得更積極，做得更圓滿，要做個好榜樣給一切眾生做樣子，這是菩薩，這叫作下化眾生。向佛學習，佛菩薩做個樣子給我們看，我們向他學習，那叫上求佛道。釋迦牟尼佛在這個經上一開頭，入舍衛大城乞食，著衣持缽，那一套我們看清楚了，日常生活當中要這樣來學習，這上求佛道；我們也像佛菩薩一樣做出個樣子給一切眾生看，那就是下化眾生，這就叫行菩薩道。菩薩道在哪裡行？在生活裡面行、在工作裡面行、在處事待人接物裡面去行。成菩薩、成佛是這樣成就的，沒有離開你的工作，沒有離開你的生活，你就成菩薩、成佛了。所以要曉得一切法當體即空，不應該執著。底下這段是這一小段的總結。
【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。】
佛把這個道理說明了、說清楚了，因為你要執著你就被六塵污染，你就不能夠見性。菩薩是個覺悟的人，不同凡夫，凡夫迷惑顛倒，也就是說執著這些塵相，為塵相所污染，輪迴六道，那叫凡夫。菩薩已經覺悟了，明瞭事實真相，雖然不離開六塵，但是他不住六塵之相，不為所染，反而利用六塵來成就他無量的功德。這就是我剛才所說的，真正覺悟了，我們穿衣吃飯、生活工作都能夠做得很好、做得很圓滿，給一切眾生做好樣子，就是修行六度，就是行菩薩道。可見得沒有離開工作，沒有離開生活，問題就在你會不會用，同樣的以這個六塵成就無上菩提，只要你會用。不會用，《金剛經》裡頭世尊處處都教給我們怎樣去用。小註裡頭說，「華嚴分捨為多種」，捨就是布施，「最後說究竟捨」，捨到究竟那就成佛了。《華嚴經》，僅僅在第六迴向這段經文裡面，就講了六、七十種布施，說得非常詳細，何況全經所說。即使我們看《華嚴》末後一品善財童子五十三參，五十三位善知識所修的法門代表無量法門，善財童子統統都捨。每一段經的末後，就是最後一小段，清涼大師用的標題叫「戀德禮辭」，戀德是感激善知識的教誨，禮是恭敬、禮敬，辭就是捨、就是放下。五十三位善知識代表四十一個菩薩階級，他辭就是捨，捨初住他就升到二住，捨二住就升到三住，捨十住就升到十行，捨十行就升十迴向，捨十迴向他就升十地，捨十地他就升等覺，到最後遇普賢菩薩，等覺也捨了他就圓滿成佛，捨到究竟。
「須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。」這裡面所謂些微是指非法相，二乘人法相捨了，空他不捨，他住著空；一切相他捨了，捨了之後是空，那個空他不捨，他住在那裡面，這叫小乘，這不能見性。雖然能夠斷煩惱，不能見性，他斷的是見思煩惱，不能破無明，因為他捨了一邊，還有一邊他沒捨，那邊是空，那邊叫非法相。所以二邊都要捨，二邊都捨的方法就是此地講的如是布施，像諸佛菩薩一樣的如是布施。這個布施說實在的話就是講生活，像諸佛菩薩一樣的生活，像諸佛菩薩一樣的幫助眾生，這是捨空，空捨了；雖然生活，幫助一切眾生，心裡頭乾乾淨淨的，絕無執著，這是捨有，空有二邊都捨了。這個一定要搞清楚，空有二邊都捨，法相與非法相都不住，這才行。
「應無所住，是不住法相，行於布施，是不住非法相。」法相是有，非法相是空，空有二邊都不著。「學佛者，六塵固不可住，然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。」眾生包括自己，自己是眾生之一，不能度眾生，說實在話就不能度自己。二乘人有沒有度自己？沒有。佛法裡面講度自己，要圓滿成佛才叫得度，縱然自己證到等覺菩薩位，自度還沒有圓滿，自度圓滿一定要究竟佛果。所以諸位要曉得，度自己跟度眾生是一樁事情，不能把它分作兩樁事情來看，分作兩樁事情來看那就難了。須知自他不二，度眾就是度自己，度自己就是度眾生，是一樁事情。就像佛在本經開端所表現的，日常生活行為自己以佛做榜樣，向佛學習，這是度自己；自己做得跟佛一模一樣，給一切眾生做榜樣，這就是度眾生。就日常生活當中，自度度他是合起來的，分不開的。現在人學佛他之所以不能成就，是把度自己跟度眾生劃得清清楚楚，兩碼事情，結果自己也度不好，也沒能度眾生，毛病出在這裡。所以是二邊不住。
法相是因緣所生法，當體即空，體是空的，但是相何嘗沒有，相是有的，這是假相，是現前的，相是有的，體是空的。佛法裡頭也許大家聽說過借假修真，假是什麼？就是假相，六塵的假相，過去、現在、未來三心的假相，六塵的假相，借這個假相修真的。因此假相不能斷，假相斷不了，為什麼斷不了？因為是真如本性變現出來的，假相要斷掉了，性也就斷掉了，性也就沒有了。性是真常的，性是不變的，相是會變的。這個說法的確很不好懂，很難理解，我們再從比喻說，現在講比喻比古人方便多了，因為現在科技很發達，用這個來做比方大家很好懂。譬如現在每個家庭都有電視，每個人都看過電視，電視螢幕是真的，裡面那些相是假的，裡面的相剎那在變化，螢幕不變，不變是真的，會變是假的，我們拿這個比喻。會變的假相，你只要知道它是假的，不執著就沒事，不礙事。你一定是假的不要了，相不要，那好了，螢幕也被打掉，也砸爛掉，那就錯了。真不礙妄，妄也不礙真，根本就不礙事，只要你了解真相，不要執著假相就沒事。所以說相不能夠斷滅，要在假相裡面覺悟，在這裡面度自己、度一切眾生。眾生正住在六塵境界，就要利用六塵境界，讓他從這裡面破迷開悟。
「修行本旨是不住」，本旨是本來的宗旨，宗旨就是修行的綱領，修行的原則，就是不住。「下手又不能滅境」，剛才講了，境界是虛妄的，境界就是六塵，不能把六塵滅掉，六塵雖然是假的，不能滅掉。底下舉個例子，譬如念佛人，我們現在念佛的多，「如念佛、觀想佛像」，這是色境，著了色，心住在色相上。經上講西方極樂世界，「天樂水鳥」，那是聲，聲境，「蓮花香潔」，香境，「飯食經行」，味境，「但受諸樂」，觸境，「憶念彌陀」，法境。你看色聲香味觸法全了，修淨土的人就在這個地方成就，他就往生了。淨土的好處，著相也能往生，它的好處在這個地方。但是大家要曉得，除這個法門之外，任何一個法門著相就不能出三界，著相就不能脫離輪迴，這個麻煩大了。所以，古德曾經很感慨的說了一句話，如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，末法時期修行沒有一個能成就。這個話是實在話，哪個人有能力真正做到不住六塵，做不到！所以，淨宗法門住境生心能往生，這就叫帶業往生。
有人說，這是早些年，有人說帶業不能往生，要消業才能往生。把這些念佛人可嚇到了、嚇壞了，那就沒指望了，不帶業有幾個人有資格往生？那時候連洛杉磯那邊周宣德老居士聽到都恐怖，我到洛杉磯，他到飛機場去接我，一見面就問我這句話，他說法師，現在有人講帶業不能往生，那我們不是完了嗎？說的那個聲音很悲哀，不能往生了。我就勸他，他迎接我，那麼大的年歲，我們在台灣早就認識，他是李炳老的好朋友。我就跟他講，我說老居士，帶業要不能往生，就算了，不必去了。他聽了就很奇怪，兩個眼睛瞪著說不出話來。我就跟他解釋，假如帶業不能往生，西方極樂世界只有一個人，阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他說為什麼？我就問他，觀音、勢至、文殊、普賢等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明，算不算是業？這他一聽就明白了。等覺菩薩都帶業，那一念生相無明是最輕微的業，還是帶業去的，哪有不帶業的？不帶業就阿彌陀佛一個，除阿彌陀佛一個之外，找不到第二個人不帶業的，全是帶業的，只是帶的多少而已，帶的多的品位就低，帶的少的品位就高。四土三輩九品是帶業多少而分的，哪有不帶業的？我這一解釋，他才恍然大悟，才開心笑起來。教理要搞清楚，要看明白，哪有人家隨便說一句話就被人家轉了，這還得了！經上雖然沒有「帶業往生」這四個字，查不到這四個字，可是我問他，經上有沒有四土三輩九品？他說這個有。要不是帶業多少而分的，這四土三輩九品從哪來的？很明顯的說出了，難道要佛字字句句都說，哪有那麼囉嗦！帶業往生這是真實的，有了這個法門，末法眾生人人都能得度，一生都能成就，這個要知道的。
「故不住二字須認清，決非斷滅」，不住不是不要，不是斷滅，不住是心裡不執著，是這個意思，不是說事上不要，事上不要了那是斷滅相，那你修什麼？事上不要，你生活都是事相，穿衣吃飯都是事相，你工作是事相，待人接物都是事相。叫你心裡頭不要執著，不是叫你事不要，這要懂得。「斷滅即空，亦即非法」，你要是斷滅，你就執著非法相，你不住有就住了空，住了空你還是執著。「布施攝一切法相，亦攝非法相。」說一個布施，法與非法，空跟有，都包括在裡面。不是單單叫你捨法相，單捨法相不行，還得要捨非法相，空有二邊都不著，這才是不住於相的意思。所以不住於相，這個相是法相跟非法相都包括在其中。我們翻過來，再看第四小段。
「修行不得受用，不外二病，一不得扼要，二道理不明。」我們先說這個意思。佛法的修學比世間法更有效果，所謂是學了馬上就用得上，馬上就得好處。佛法常說離苦得樂，學了佛法決定離苦得樂，這就是受用，破迷開悟、離苦得樂就是受用。如果這個受用你沒有得到，你學了佛沒得這個受用，那你一定學錯了。錯在哪裡？這裡舉了兩條，這兩條也是兩大類。一個是不得扼要，就是你不得要領，換句話說，你修學的不如法，在方法上錯誤，你沒有得到佛法的受用。其次一個是道理不明，你也得不到受用，道理不明你就有疑惑。疑是很大的障礙，不但是我們凡夫，連菩薩都是很大的障礙。我們在《觀無量壽佛經》善導大師註解裡面就講得很清楚，他是引經據典跟我們說，說佛說的，疑是菩薩修行的大障礙，菩薩不能證無上菩提，也是道理沒有透徹。假如理明白了，修學又得法，哪有不得受用的道理？
這個受用簡單的說，就是世間人常講的幸福快樂美滿。你的生活、你的家庭、你的事業是不是幸福快樂美滿？如果是肯定的，你學佛得受用，如果是否定的，你就要想到你的修行一定不如法，一定不如理，不明道理就是不如理。如理如法，效果必定非常明顯，一定會得到。不但自己身心快樂，心是主宰，佛法明瞭了，依照佛法去修行，上求佛道，下化眾生。就在生活上、就在工作上，不是離開自己生活、工作另外去找地方修行，不是！積極認真的去生活、去工作，這不住空，心地裡面沒有分別、沒有妄想、沒有雜念、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，那個心多自在，不著有，空有二邊都不著。心地清淨，不著有是修慧，生活、工作勤奮，認真努力去做是修福，福慧雙修。修福修慧的人他所得到的就是福慧，他沒有煩惱，智慧增長，有福報怎麼樣？身體健康長壽，這個一定道理。相貌會變，體質會變，我們今天很時髦的話，改變體質，體質怎麼改變法？學佛就改變，心清淨了身就清淨，百病不生。我常講，不需要什麼進補，不需要，也不需要去練什麼功，不需要，什麼都不需要，身體比什麼人都健康。什麼道理？心清淨，福慧雙修，有福有慧，福慧天天在增長，你天天修天天增長，這個受用馬上就得到。你得不到，就是你修行的方法一定有了問題，你沒有得到，你不能生活在法喜之中，所謂法喜充滿，你得不到這個受用。
底下兩句就是講理與事。「離修說性則空談」，修是從事上講的，性是從理上講的，性是明心見性，在此地，也就是我剛才講的清淨心。清淨心就是性、就是真心、就是本性，所以心要清淨、要平等，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」。離開修說性這是空談，談玄說妙，無濟於事。「離性而修則盲進」，沒有理論，完全在事相上著修，事相上修就是著相修行，譬如前面講的修六度，修六度著相，那叫盲修瞎鍊。進是說明他很認真、他很努力，那個進不叫精進，盲進。我常常看到很多同修學的很多，要學好多種經論，好多種的方法，那叫亂修。他也很用功，他是雜進、亂修，那個沒有效果，剛才講，他受用得不到。真正得受用一定是專精，要專精，像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一。我在講席裡頭也說過多次，這個一不是專一，是任一，不是專一。任何一門，你要想成就就是一門深入，為什麼？因為一門深入心是清淨的，心是定的，就成功了，學多、學亂了效果得不到。我們在《華嚴》裡面也看到，看得很清楚、很明顯，五十三位善知識告訴善財，每個人都是說他自己只修一門，無量法門當中他只知道這一門，只學習這一門，其他的不知道，你要想多知道，去請教別人。這些話是實話，不是謙虛，是真實的。唯有一門才能夠悟入，因為一就是三昧，像《彌陀經》講的一心不亂，一心不亂是三昧、是禪定，定能開慧，慧破無明，這才能見本性。所以，功夫一定要專精、專一，無論修學哪個法門，你要想多學幾個法門那就壞了，成就就很難。
「發大願行大行，方能入佛門。」佛是覺悟，佛門就是覺悟之門，要怎樣才能覺悟？一定要發大願、要行大行。什麼是大行？事相上沒有大小，大小在心，心大行就大，心小行就小。心大，穿衣吃飯是大行；心小，我今天為我們一個國家、為這個地球的人來造福，還是行小，為什麼？圈子太小，一個國家沒有多大，一個地球也沒有多大，地球在太虛空，星球太多了，像地球這麼個星球太普通，太小了，不大。所以佛教給我們發心，不是度眼前的眾生，不是度地球的眾生，也不是叫我們度娑婆世界眾生，要叫我們發心度盡虛空遍法界一切眾生，心量就大了。要是只發心度娑婆世界眾生，娑婆世界是六道輪迴裡面，沒有出去，出不了六道輪迴；盡虛空遍法界，這個界限就突破了，這個行才叫大行。所以，大行是由大願來的，心願不大，哪來的大行？這樣你才真正覺悟。
「前云，降伏即發大願，此云，行於布施即行大行，必無所住行於布施，方是大行。」這就是把經文前面講的，前面講「降伏其心」，心是念頭，凡夫的念頭無量無邊，前一個念頭滅，後一個念頭就起來。睡覺作夢也是念頭，念頭剎那生滅，如何能把妄念伏住，能把妄念滅掉，發這種心、這個願，這是大願，超凡入聖。可是要怎樣才能降伏其心？世尊在這個經上教給我們修行的綱領，「應無所住而生其心」，這是教給我們修行的總綱領，修行的大原則。無住就是不著相，生心就是度眾生，就是此地講的行於布施，要生這個心。這就是大願大行，必須要無所住行於布施，才符合佛對我們的教導，應無所住，而生其心。因為無所住行布施，布施就是生心，就符合佛教導我們這個修行的綱領。前面我們已經讀了很多，已經曉得這個意思，無所住是不著有，行於布施是不著空，這就是空有二邊不住。這是菩薩行，這是諸佛如來行，所以叫做大行。凡夫跟二乘都做不到，因為凡夫著有，二乘著空，都著在一邊。
「能不執著即大智，行於布施即大悲，悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。」真實的智慧，不是世間人所講的聰明智慧，世間聰明智慧，佛法裡面說之為世智辯聰，這不是好事情。世智辯聰是屬於所知障，比煩惱障還可怕，還要嚴重，這是佛法所不取的。佛法裡面講的智慧就是清淨心起作用，清淨心起用那是真智慧。《心經》裡面講「照見」，清淨心像鏡子一樣照見，它不要分別，它裡頭沒有分別、沒有執著，對於外面境界清清楚楚、明明白白，一絲毫錯誤都沒有，這叫智慧。能夠不執著，心就清淨，心離開一切分別執著就清淨，清淨心起用，大智！這是般若智慧，是我們自性裡面本來具足的，不是從外面來的。所以這是開智慧。
「行於布施即大悲。」剛才我講是修福，大智是修慧，福慧雙修，哪裡不得受用？決定得受用。所以學佛的人，「悲智願行無不大」，這就是菩薩摩訶薩，摩訶是梵語，意思是大，菩薩摩訶薩就是大菩薩。通常我們稱菩薩與大菩薩，凡是稱三賢位的菩薩，則稱之為菩薩，初地以上就稱摩訶薩。所以摩訶薩是對初地以上的，一共是十一個位次，就是十地加上等覺，這十一個位次稱摩訶薩。「發心要廣大，非廣大不能化我見。」所以，心一定要度法界眾生，一定要這樣大，才能夠把三界六道的界限突破，這也是江居士在《金剛經講義》裡頭常講的大而化之，心量一定要大。心在一切法裡面一定要平等，大從哪個地方看？從平等，如果我們對於一切境界、一切人、一切事還要分別好醜，還要分別愛了惡，你心量就太小，要把這些分別執著統統捨棄掉，心量才能擴大。大心量修的行也大，願也大，悲智都大，都是從心量上說的。必須要曉得，心量不大對我們修行是非常困難，可以說除了修淨土之外，其他任何一個法門一生當中成就談何容易？而修淨土，心量如果小，往生的品位就低，凡聖同居土下三品往生；如果心量大，真正是像此地講的這樣的大心量，往生必定是上三品，《無量壽經》上講的上輩往生，不在中下。
「修行則要細密，先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。」觀是觀念，就是我們常常講的想法跟看法，從前的觀念是錯誤的，先要把觀念給轉過來。看一切眾生都是緣生之法，十法界的眾生，十法界包括佛，佛的三身也是緣生法，十法界都是因緣生法，這才平等，生佛才平等；連佛也不執著，執著佛還是錯誤，佛都不執著，何況於佛法。所以，觀念轉過來非常重要，知道緣生自然就不執著，知道同體自然就平等。體是真如、是本性，十法界依正莊嚴都是真如、本性顯現的幻相，所以它是平等的。正如同淨宗裡面所說「唯心淨土，自性彌陀」，這不是跟你說出佛跟土都是自性變現出來的嗎？誰的自性？就是自己的自性。我們又常在大乘經上看到，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，一切諸佛、一切眾生依正莊嚴，都是自己自性變現出來的。所以生佛不二，眾生跟佛是一不是二，眾生與眾生也是一，也不是二。
佛菩薩明白這個事實真相，所以佛菩薩對待一切眾生的心是平等的。幫助一切眾生以什麼為基礎？所謂同體大悲，我為什麼要幫助他，一切眾生跟我同體。這個地方有個蚊子來叮我，叮左手，右手趕快去幫它忙，你為什麼要幫它？同體，沒有理由，無緣大慈，緣是理由，沒有理由，同體，佛幫助一切眾生是這麼個道理。我們今天怎麼？我為什麼要幫助他？他跟我什麼關係？他就有分別執著，他不知道是同體的關係，不曉得。《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，無情是植物、礦物。人成佛，連山河大地也成佛，《華嚴經》就是這個意思。怎麼山河大地也成佛？覺性進到心裡，自己見到自己真性，見到一切眾生、諸佛菩薩的真性，統統見到了，也見到一切山河大地的法性，是這個意思。不是這些草木都變成人的樣子，不是這個，不是這個意思，見到它的自性。所以叫明心見性，見性成佛，見性叫作成佛，是這麼個意思。就是你見到有情眾生的佛性，見到無情眾生的法性，佛性跟法性是一個性，所以同圓種智，是這麼個道理。這是同體。
本寂，寂是清淨寂滅，本來是清淨寂滅的。由此可知，一切眾生的知見、念頭，都叫做妄想、妄念，妄就不是真的。真的是什麼？真的是清淨寂滅，本來是清淨寂滅的。就像禪宗六祖能大師悟道時候所說，「何期自性，本來清淨」，他見到了，本來清淨是本寂的意思，「本無生滅」，這是真正見到自性。所以先要把觀念糾正過來，這是正知正見，這也叫佛知佛見，所以入佛知見。入佛知見這叫解悟，理上明白了，事上還做不到，事上什麼？無始劫來煩惱習氣太深太重，這一下還丟不掉。事要漸修，要慢慢把它除掉，理可以頓悟，但是理要不悟，你的修行叫盲修瞎練。理明白之後，修行可以說是天天有進步，月月有進步，他生活怎麼不快樂？那才叫真正享受。
「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。」修是修正，行是行為，要知道自己毛病在哪裡，跟治病一樣，先要把病找出來，然後才可以對治，毛病在哪裡不曉得那你怎麼修？而毛病裡面又必須要知道，最重的先治，這跟治病的原理完全相同，哪個病最重，要命的，先治它。身上病很多，先治最重的、要命的，先把那個治了，然後小毛病慢慢再調。一切眾生並不完全相同，自己要清楚，佛跟我們講原則，貪瞋痴慢疑，這是重病。這裡面再去分，譬如說貪，每個人貪的不一樣，有人貪財不貪名，有人貪名不要錢，這不一樣，貪的不一樣。如果是貪財的，這個病很重，一生就把這個看重，那就從財布施下手，治這個病。把自己的病根找出來，對症下藥，這才能收到效果。本著《金剛經》講的原理原則，無住布施，應無所住而行布施，用這個方法來對治決定有效。
「修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。」我們自己把自己毛病找出來，這非常重要。也就是說我們對於世間五欲六塵，哪一樣看得最重，哪一樣最不能放下，那就是你的病根。去年我回到台灣，遇到一位老居士來告訴我，她說她念佛念了三年，很勤奮、很用功，不得力，問我怎麼辦？我就告訴她，我說妳要放下，一切都放下妳功夫就得力。她告訴我：法師，我什麼都放下，就是孫子放不下。這就麻煩了，毛病就出在這裡，老太太喜歡孫子，孫子放不下，結果怎麼樣？就不能往生。你愛你的孫子，最後還是沒用，你幫不上忙。你如果真的是愛護你的孫子，你了解這個道理，你能夠孫子也放下，先去見阿彌陀佛。到西方極樂世界作菩薩、作佛，你的孫子無論在哪一道，你都看得到他，你都知道他，你才能照顧他，永遠照顧他，真的愛他，他不曉得這個道理。所以我就跟她講，你把妳孫子換成阿彌陀佛就往生了。口念阿彌陀佛，心裡想孫子，那怎麼行？口念佛，心裡也有佛，這才成功，心口一如。
今天我們就講到此地。