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金剛經講義節要 （第二十一集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0021
請掀開講義第二十七面，從經文看起：
【若見諸相非相。則見如來。】
這一段，標題是「明即相見性」，說明就在相上也能夠見性。但是這個條件要不著相，才能夠見到性，著相就見不到自性。「諸相即一切相」，《金剛經》上這樣的句子很多，凡是說到『諸相』，不但包括一切現相，連『非相』也包括在其中，非相就是無相，也就是空，空有都包括在這兩個字之中。「祇須徹底明瞭皆是虛妄，則相不障性，即見如來，何必滅相，即相可以見性，猶金之於器也，相實不可斷滅，因其本由性現也。」這裡面的意思很深很廣。『見如來』就是見本性，也就是見真心，亦就是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，換句話說，真正的自己，這個叫「見如來」。我們為什麼見不到自性，見不到真心，見不到自己本來的面目？全被妄相障礙了，我們執著在虛妄假相當中，而將自己本來面目喪失，本有的智慧德能都不能夠起用，這是非常可惜的一樁事情。
相是自性變現出來的，自性是能變，諸相是所變，不但這些現相是所變，就是連虛空也是自性變現之物。我們現在曉得，虛空也不是真實的存在，它還是屬於一個虛妄相。在過去，諸大德們常常用夢幻泡影來做比喻，尤其是用夢做比喻的最多。本經最後，末後這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，一共舉了六個比喻，六個比喻還是以夢為主。夢境，我們每個人都有這個經驗，不但有人物，所謂是動物、植物、礦物、山河大地，連虛空都有，夢醒了之後，一切有為法沒有了，夢裡面那個無為的虛空也沒有了。由此可知，虛空也有生滅，當你夢境現前的時候，虛空現前，夢醒之後虛空沒有了，虛空也有生滅，可見得它是虛妄的，它不是真實的存在。現代的科學比從前實在講進步很多了，過去的科學家認為有物質存在，縱然他們觀察到原子、電子、粒子，還以為那是存在的。近代的科學家發現沒有物質，所謂只有場，這是現代科學上的名詞，是唯一的存在。也有科學家發現只有波動是存在的，所有一切物質現象是波動變現出來的，這個說法與《般若心經》裡面所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」很接近。我們被這些假相、幻相所迷，以為這些東西都是真實的，以為這些東西都是真實的存在，把自己的真性反而障礙住了。
佛告訴我們，像諸佛菩薩一樣，他們徹底了解事實真相，事實真相有，確實是有，不能說沒有，有是幻有，有是假有，所謂是當體即空，有跟空是一樁事情，它不是兩樁事情。如果了解這個事實真相，我們對於一切諸相就看破了，明瞭就是看破，看破之後你不會再去執著它。不去分別、不去執著，它就不障礙性，自性就完全顯露，所以說即見如來，就見性了。因此，見性不必要滅相，相本來不礙事的，你何必去滅它？起個念頭去滅相，已經著相，已經錯了。為什麼不要去滅它？因為它是空的，相根本就不存在，你要動個念頭去滅它，這已經是多事，已經錯了。相不需要滅，只要不執著它，佛法教人只要認清楚它，認清楚它是看破，不執著它是放下，你在萬相當中就得大自在。
所以即相可以見性，在這個條件之下，性相一如。這也是本經後面所說的「如來者諸法如義」，這就是萬法一如，這句話的意思也是很深，因為一如實在講它就是一樁事情。我們凡夫無始劫以來迷在妄想當中，起無量的分別執著，佛法難懂難在這個地方，難在習慣上就分別執著，現在佛教我們離開一切分別執著，把一切分別執著都放下、都捨棄，這個事情就難了。可是，你要是不放下、不捨棄，如來所說的意思的確很難體會，開經偈上常說，「願解如來真實義」。即相可以見性，下面有個比喻，猶金之於器，這是古人不得已用這麼個比喻，「以金作器，器器皆金」。把金比作性體，把器比作諸相，這一切相都是金做的，離開金就沒有器，離開性就沒有諸相，一切諸相都是自性變現出來的。我們今天講一個能變，一個所變，這都是不得已的說法，因為能與所兩樁事情。我們要去體會它，能跟所是一不是二，能變就是所變，所變就是能變，能所是一，不是二，就正如金跟器一樣。我們用黃金做個佛像，金比喻作性，佛像比喻作諸相，性跟相的關係是一不是二，要從這個地方深深去體會。然後你才曉得性相的關係，性相是不可分，性相不可滅，相滅了，性也滅了，性怎麼可能滅？
所以，佛法常常教我們斷除諸相，那個斷不是在相上講的斷，是你心裡面執著的念頭要斷，斷這個。斷你分別執著一切相的念頭，從這個地方斷，那就對了。相實在不可以斷，因為它是性現的，但是相為什麼是假的？諸位要曉得，相是剎那在變化的，相會變，性不會變。就如同黃金，金不會變，像會變，我喜歡佛像就造一個佛像，喜歡菩薩像，佛像不要了，再把它改造成一個菩薩像。所以，相是千變萬化的，但是它的本體不變。佛就是教我們找到那個永遠不變的，所謂證得，證得永遠不變的，對於千變萬化的幻相你就能做主宰，做主宰就是我們常講你就得自在了。凡夫迷失了自性，在一切幻相裡面不得自在，為境所轉，這個生活就苦不堪言。如果你要是明瞭，那就是像《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，你不會被境界轉，你能夠轉境界，這叫得大自在，這才是真正的受用。
「不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。」這就是剛才所說的，若能轉境，則同如來，關鍵就是不執著。《金剛經》自始至終就是為我們說這樁事情，像「應無所住而生其心」，「應生無所住心」，都是不執著的意思。不執著，就不會被這些諸相所轉，不為它所動。只要你不被外面環境所動，你就能夠認識環境，你能夠明瞭環境的真相，於是你在環境當中自己能做主，這就是境為我轉。「凡夫執著，住法相生煩惱」，這是講六道一切凡夫無不如是。住就是執著，執著一切法，像前面講的我相、人相、眾生相、壽者相，一切諸相歸納起來不外乎這四相，這四相就是一切諸相的歸納。我相跟人相就是現代人所講的動物，包括一切動物，眾生相包括一切植物、礦物，壽者相是講時間的相續。眾生相可以說是空間，壽者相可以說是時間，時空裡面所有一切的萬物都包括在其中。因為執著所以生煩惱，這裡面的煩惱就是佛法裡頭所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就生這些東西。
「修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。」的確不少修行人厭世，要離相。在佛法裡面，就是小乘，聲聞、緣覺，於是他們執著非法相，非法相是空，一切有他捨離掉，他執著空。執著空也生煩惱，生什麼煩惱？無明煩惱。他見思煩惱沒有了，但是他有無明，無明是什麼？對於一切法的真相他完全不了解、不明白，所以他也見不了性。「佛教人不可執著，亦不可厭惡。」為什麼不需要厭惡？因為所有相都是假的，都不是真的，這說得非常徹底，非常究竟。你真的明白了，一切順境裡面你就隨著順境過，也不要生歡喜心，沒有什麼好歡喜的，假的；逆境現前就隨著逆境過，也不要執著，為什麼？也是假的。所以那個歡喜、厭惡的心，這個分別執著統統沒有，於是你的心在順逆境界裡面永遠是清淨的，是平等的，一念不生。那個受叫正受，你在天堂，沒有樂受，清淨的；在地獄裡面，沒有苦受，清淨的，它受是平等的，這叫做正受。
凡是不平的，像經上常講苦樂憂喜捨，這是凡夫之受，不是聖人，凡夫有這個受。這些受都是假的，都不是真的，為什麼不是真的？因為它是因緣生法，它是靠外面緣生之法。苦樂憂喜捨也是緣生之法，凡是因緣生法，當體即空了不可得。這是本經後半部，那就說得比前半部更要精彩，說得究竟徹底。所以教我們不可以執著，也不要去厭惡，一切都隨順、隨緣，不要攀緣，攀緣就起心動念，就有執著，隨緣是不起心、不動念。這就是修行，修什麼？修真心，所以稱性起修，全修在性，這就真正會用功，保持你心地的清淨平等。起作用的時候，就是智慧光明。
「吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。」這個地方講了功夫三個層次，觀照，照住，照見。這三個層次通一切佛法，雖然有許多佛法講的名詞不一樣，意思是一樣的。譬如我們淨土宗裡面講功夫的層次，講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這名稱不一樣。功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見，同樣一樁事情，同樣一個境界，所用的名稱不相同，這個要知道。觀照的意思就是我們現在常講提起警覺心，這就是觀照功夫。大乘經上任何一句一偈都可以拿來做觀照的功夫，譬如這部經上所說的，這句所說的「若見諸相非相」。《金剛經》不一定是「應無所住而生其心」，那是惠能大師在這一句裡頭開悟，後人就覺得這一句了不起，這一句是《金剛經》的中心，其實《金剛經》上句句都是一樣的，任何一句都能叫你開悟，任何一句都能叫你用功。
諸相非相，非相就是當體即空，一切萬相皆是當體即空，都是緣生之法，緣生之法沒有自性，沒有自體，無自性就是無自體，當體即空。我們六根接觸外面六塵境界，常常提起這個觀念，我們對於在一切境界裡面苦樂憂喜捨都沒有了。你才能在所有境界裡保持清淨心、平等心，跟一切諸相接觸保持你的清淨平等，《無量壽經》上經題「清淨平等覺」，這叫觀照。我們今天這個功夫不能得力，原因在哪裡？讀經的時候偶爾提一下，聽經的時候提一下，聽完之後又忘掉了，還是被境界所轉，這就沒用處了。這個念頭要時時刻刻保持，不能放鬆，所有一切相都是假的，都不是真的。功夫用久了，自自然然不執著，自然就清清楚楚、明明白白，那就叫照住。照住是功夫成就了，就是我們常講他得定，得三昧，佛法裡面講得三昧。到照見，那見性了，見就是見如來，就是見本性，見性才是功夫的真實成就。
但是見性，有見部分，有見圓滿，在大乘佛法裡，大乘，像天台所說的藏通別圓，通別圓都是屬於大乘。圓教初住菩薩就見性了，破一品無明，見一分真性，見性之後他有什麼樣的能力？我們以初住菩薩做個例子，圓教初住菩薩，大家讀過《觀世音菩薩普門品》，觀音菩薩有三十二應身，應以什麼身得度他就能現什麼樣的身，初住菩薩就有這個能力。諸位知道，身是假的，才能隨便現身，隨心所欲的變化，如果是真的，真的就不能變了，真的就死了。所以它是假的，可以隨著眾生的念頭，跟它起感應、起變化。菩薩是不是有心要現這個身？不是，菩薩沒有念頭，不執著，不起心、不動念。現相是怎麼現的？隨眾生心現的，眾生有感，自自然然就現相。三十二應是三十二類，每一類裡面那就不曉得多少種身相，無量無邊的化身。照見，這個能力就恢復，這個能力是我們今天講的神通，在佛法裡說這是本能，我們自己自性裡本有的能力。現在這個能力被煩惱、被所知障障礙住，不能現前，依照這個方法用功，觀照、照住到照見，我們的煩惱、障礙統統除掉，我們的智慧本能又恢復了。所以，大乘經上常說，圓滿菩提歸無所得，你所得的那一切都是你自己本來具足的，不是新得的。
功夫要知道怎樣用，《金剛經》上教給我們的方法簡單扼要直截了當，真正是從根本下手，就是無住生心；無住就是一切都不執著，生心是生清淨心、平等心、大慈悲心，去利益一切眾生，這我們在前面已經講過很多遍了。我們就在日常生活當中，從早到晚穿衣吃飯點點滴滴，要提起觀照，觀照什麼？利益一切眾生，不是為自己，是為一切眾生。這一切範圍很大，不是為我一家，不是為我一族，不是為我一國，也不是為這個地球，是要為盡虛空遍法界。為什麼要發這樣大的心？這個心與本性才相應，我們的真心、本性原本就是這麼大，要不是發這麼大的心，修行就不相應，就得不到效果。一定要發廣大心，心大了，我們穿衣吃飯也是行，行就大，跟你心一樣大。就像世尊在本經開頭給我們做的樣子，我們向佛學習，就是上求佛道，向他學習。我們在生活當中點點滴滴依照佛的教導去做，做給盡虛空遍法界一切眾生看，做一個榜樣、做一個模樣給他看，這就是下化眾生。所以在事相上就有規矩、有儀規，樣樣守規矩，樣樣都守法，這就是下化眾生，這叫做學佛。
佛法在世間，不壞世間法，要給世間人做個好樣子，好的標準就是佛在經典上所說的。《金剛經》文字不多，所說的、所舉的例子都是綱領，這是我們比較難以體會，難懂的。像《無量壽經》就講得詳細，處事待人接物就說了許多原則，還是屬於原則。這些原則都可以應用在生活當中、工作當中、處事待人接物之中，那叫學佛。雖然事上樣樣做得如法，心裡面要觀照，要觀照一切皆空，一切皆不可得。不可得我們還要拼命去做，還要認真去做，給眾生做個好榜樣給他看，度眾生。能這樣去做，把自己就忘掉了，經上常講的無我，不要去斷那個我，不要去除我，逐漸我自然就沒有了。我如果沒有了，問題就解決了，你的煩惱、憂慮、苦難，乃至於生死輪迴都沒有了。為什麼？必須有我才有這些東西，我沒有了，這些東西全都沒有了。所以到照見那就得真實受用，可是諸位要曉得，圓初住就照見了，照見得並不圓滿，一直要到究竟佛果，照見才圓滿。從圓初住到佛位總共有四十二個階級，是很長的路要修。
「用功最要是作觀」，就是前面講的觀照。最重要的作觀，觀是什麼？就是現在講的觀念，要把我們舊的、錯誤的觀念改正過來，這叫做觀照。「作觀即是改變想法看法。」我們從前的想法、看法都錯了，都把諸相看作真的，都以為這些諸相是我可以得到的，錯了！如果你是這麼個想法看法，那就很可憐，你所作所為都是六道輪迴業，你沒有辦法脫離輪迴。我們說得很多，無論你修得怎麼好，你修福也好，修定也好，修慧也好，無論修得怎麼好，只要不能出輪迴，就可以說你得不到結果，這叫造輪迴業。如何脫離輪迴？就是要把那個想法、看法轉變過來，像本經上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們面對著境界，無論順境逆境，心裡起心動念，順境裡面歡喜心起來，一想到經上「凡所有相，皆是虛妄」，歡喜心馬上就冷下去。逆境裡面煩惱、瞋恚現前，「凡所有相，皆是虛妄」，那個瞋恚也降低了，這叫修行，這叫功夫。所有一切境緣裡面，境是物質環境，緣是人事環境，常常想到經典所說的這個，這是真相，這是事實真相，讓我們恢復清淨心，恢復平等心，這叫觀照。所以，這個功夫一時一刻都不能離。
實在說，我們的煩惱習氣很重很深，今天外在的境緣，就是物質環境跟人事環境，對我們的誘惑力量是無比的強大，幾個人能招架得住，能不為外境所動。因此，修學佛法的人很多，成就佛法的人很少，萬分之一都沒有，十萬分之一、百萬分之一都沒有，這也是擺在我們面前的事實。我們面對著這種狀況怎麼辦？真的明白，真的了解，我想他自然會死心塌地老實念佛，唯有這個法門，我們在這一生當中，在現在這個環境當中，可以成就。《金剛經》雖然好，理論方法都說絕了，你試著去做做看，看你能不能做得到，做不到還搞輪迴業，這就可怕了。我們講《金剛經》的目的何在？目的是勸大家老實念佛，曉得大乘的理路我們行不通，不是這個根器，回過頭來老實念佛，我們講《金剛經》的目的就達到了。
「凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。」見思，見是見解，思是思想，凡夫的見解、思想總離不開執著。離不開執著就是造輪迴業，六道輪迴，三途苦報，就是分別執著變現出來的。「吾人終日所聞，車聲人聲種種喧擾聲，然此實非車聲人聲種種喧擾聲，乃無常苦空無我聲，當體即空，則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。」這是江味農居士在他《金剛經講義》裡頭教給我們一個觀照的方法，舉個例子。平常我們所聽到的，這的確是我們生活環境當中，你在環境當中怎樣去起觀照。聞是耳聞聲，耳聞聲會了，眼見色也會了，鼻嗅香也會了，舌吃飯也會了，樣樣都會。可見得六根接觸六塵境界，穿衣吃飯，無不是般若波羅蜜多，那就是你每天所修的，你所行的是般若波羅蜜多，那個不一樣。你看看世間人所行的是三途六道，自己所行的是般若波羅蜜多，不一樣，同在這個境界裡面，兩種不同的結果，這要會，不能不會。
你所聽的一切音聲，你所看的一切色相，要曉得這是無常、苦、空、無我。無我是什麼？是無自性、無主宰，它是緣生的，自己不能做主的，這無我。當體即空，事是有，理是空的；相是有，體是空的，擺在面前，清清楚楚，了了分明，二邊都不執著，空有不著。怎樣不著空？隨緣起事，在一切事相上隨緣，不著空；雖然隨緣一切事相，知道所有一切事相當體即空，絕不執著事相，這就不著有，空有二邊都不執著，二邊不著就是般若波羅蜜。般若波羅蜜要用現代的話說，就是圓滿真實的智慧，所以學佛之人，應該生活在究竟圓滿智慧之中，這叫學佛。
念佛人是不是這樣？是的。念佛人是最高級的究竟圓滿的大智慧當中，這是很多念佛的人自己都不曉得。可是念佛講求的要老實念才行，一面念佛，一面心裡還有牽掛、憂慮，那個不老實，那就不是般若波羅蜜。如果是住在般若波羅蜜之中，念佛求生淨土必定是上輩往生，那是穩穩當當的，這個一定要曉得。所以要認真去學習，學了在生活上馬上就用得上，效果很顯著，但是不要執著這個效果，為什麼？效果也是假相。像我平常常說的，如果真正學佛，觀照功夫得力，不必照住，觀照功夫得力，眼前的效果是健康長壽，身心快樂，相貌圓滿。相會轉的，相隨心轉，因為他心清淨、他心平等、他心慈悲，他相貌一定是一天比一天好；身體體質會改變，身體會一天比一天好，縱然有什麼疾病，不要去治，它自然就沒有，這是效果。這種效果也不能執著，曉得它是正常的，因為相隨心轉。身是跟心最貼近的一個相，心變了，相就變了，一般稍微細心的人應該都能夠觀察得到。心胸險惡的人，相貌很可怕，所以說殺氣騰騰，你見到那種人你會汗毛直豎。可是你見到佛菩薩，大慈大悲，你會感覺到他的光明和藹可親。
所以相隨心轉，人常常養善心，養慈悲心，養真誠清淨平等，他的相貌、身體怎麼會不好？可是諸位不要以這個做目標來學佛，那又錯了，還是搞六道輪迴。這是個自然的現象，不必去理會它，根本就不要去理會它，只一味的在清淨心上下功夫，在慈悲心上下功夫，清淨心是修慧，慈悲心是修福，福慧雙修。慈悲心是對人，幫助別人，全心全力幫助別人。這個幫助就是像以往所說，我們自己穿衣吃飯都是幫助別人，幫助他什麼？我們做個好榜樣給他看。不管他看見看不見，我自己要守法，要守規矩，一絲一毫都不苟且。人沒有看到，還有鬼神看到，還有諸佛菩薩看到，還有諸天看到，樣樣都要做個好榜樣。所以說給盡虛空遍法界的人做好樣子，這叫大慈大悲，要在這個地方修。所以，事要認真，心要明白，不要有迷惑。
「此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀」，前面說了，不只是「無住生心」，字字句句都可以作觀，不但是本經，一切大乘經都可以。「行住坐臥，不離這個」，這個就是觀照的功夫，要在日常生活當中，時時刻刻把我們舊的觀念改過來。「則受用無窮，讀經是經轉我，作觀則為轉經。」由此可知，經上常常講受持讀誦，受持就是作觀，就是轉經。「經轉我，則以經轉移凡情」，這是修行人第一步的功夫。所以我們修行從哪裡下手？從讀經，特別是對於現代人。現代人煩惱、習氣深重，環境不好，環境不好就是誘惑力量非常強大。我們用什麼方法來應付？讀經是最好的方法，比念佛、念咒都好。因為念佛、念咒，說老實話，要不是念到定功現前，也就是念到三昧現前，不起作用，你很難得利益。讀經有什麼好處？經裡面講很多道理，理明白之後，的確能夠對你思想、見解、行為會產生很大的變化，你就得好處。對現代人來講，讀經比念咒、念佛好處多，可是要會讀，本經註解裡頭也有不少地方教給你怎麼讀經。讀經要一門深入，不要常常換，初學的人常常換經不是好事情，為什麼？心不定。讀經的目的在哪裡？求定心，一部經容易得定，這叫一門深入。這部經要念多少遍？那也是每個人根性不相同，要念到心清淨，以這個為目的。念到妄想雜念都沒有，以這個為目標就對了，還有妄想，還有雜念，那我就再念。
我教大家念《無量壽經》，在大乘經裡面，《無量壽經》好，為什麼？《無量壽經》在經文上來看比較淺顯，意思大家都能看得懂。不像《金剛經》，《金剛經》念的人很多，真正懂得的人沒有，因為它裡頭字字句句含無量義，很不容易體會。不如《無量壽經》好，《無量壽經》都是講現前一些事實，你念了會懂，知道應該怎麼去做，所以讀這部經好。我叫大家一開頭念三千遍，有很多人覺得三千遍已經太多了，問我能不能再減少一點，減少恐怕你不得力。三千遍念完了以後再來問我，還是妄想雜念很多，怎麼辦？再繼續念。念到一萬遍，功夫才得力，才得力是什麼現象？妄念或有或無，比從前少了，但是還有，怎麼辦？你再去念十萬遍，一定要把妄想雜念念掉，有這個東西就是大障礙。等到哪一天妄想雜念都沒有了，你可以出師了，所有一切大乘經你可以任意去涉獵，你就可以廣學多聞。先要從一門深入，然後才可以廣學多聞，廣學多聞是擴充你的智慧，因為你已經有定，有定力，再多接觸統統是智慧。如果你沒有定力，還有妄想、還有分別執著，你接觸太多，你煩惱就多，那就不是智慧。心中有定，接觸得多，就不是煩惱，智慧就增長。古人常說，這都是教修行人，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，人緣好，認識人很多，是非就很多，知道的事情多煩惱就多，一個道理。
所以學佛講求一門深入，只學一部經，從一部經裡面入三昧。得到三昧之後，那時你認識人多，知道事多，都變成智慧，就不是煩惱。所以智慧、煩惱就是在一心跟雜念，亂心就變成煩惱，一心就變成智慧，就這麼回事情，這是非常重要。讀經，初步讀經是以經轉移凡情，凡情就是妄想分別執著，就是把這個東西念掉。這個東西念掉之後，你就生智慧，心清淨生智慧，觀照功夫現前，那個時候就是你轉經。轉經，換句話說，把經典裡面的理論、方法、境界完全變成我們自己實際的生活行為，那就是轉經。經在哪裡？經就在我們日常生活當中，就在處事待人接物之處，都變成受用。所以是「更為重要的功夫」，如果得不到真正的受用，不算是功夫，一定要得到真正的受用。
「古德說，但求息妄，莫更覓真」，這句話說得好，為什麼？「若一覓真，即成為妄」，你要想找真，這是妄想，妄想沒有了，顯示出來的就是真。妄從哪來的？世尊在《楞嚴經》上說得好，他說「知見立知，是無明本」。無明是諸妄的根源，這根源從哪裡出來的？原來從知見立知。知見是真知真見，真知真見裡頭再要去找真知真見，這就是妄，不能找！真知真見在哪裡？就在我們眼前，我們張開眼睛見，當你沒有分別、沒有執著，一念不生的時候，這個見是真見，你見得清清楚楚、明明白白。這是什麼？這是花！這就是立知，這就妄，就變成妄見，你就有分別、有執著，就錯在這裡。諸位要曉得，我們六根接觸六塵境界，第一念是正知正見，第二念就錯了，第二念就分別執著，就有好有醜，麻煩就大了。諸佛菩薩的本事是永遠保持第一念，不會叫第一念轉到第二念，這就是佛菩薩。凡夫第一念的時間太短了，一剎那之間就變成第二念、第三念，變成無量的妄想、雜念，我們保不住。學了佛，聽說真如本性，又三藐三菩提，聽說這些名詞還要去找，那又錯了。世尊在這部經上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛所說的一切法，也是假的，也不可以執著，你要執著就又錯了。佛是叫你不執著，佛所說的也不能執著，也都包括在裡面，連不執著也不能執著。教你心在境界上保持著如如不動，一切時、一切處、一切境界當中，不起心、不動念，不分別、不執著，這個見就是佛知佛見。
諸佛菩薩為我們現相，現身相，現種種身相，就是下化眾生，現的相做給大家看的。無論現什麼相有個原則，決定是覺悟之相，不是迷。凡夫是迷相，凡夫在六道裡頭不管受什麼身，都是迷惑顛倒相；諸佛菩薩在六道裡頭教化眾生，無論現什麼相，覺悟不迷之相，做這個樣子給大家看。相乃身教，說法是言教，念念幫助一切眾生是意教，身語意利益一切眾生從無間斷，這是佛菩薩，這是我們學習的榜樣。
所以，佛法裡頭只要息妄，不能有一念去覓真，也就是講，我有個念頭我要明心見性，念佛的人，我要一心不亂，只要有個念頭，我要一心不亂，你這一生一心不亂永遠沒指望。為什麼？因為這個念頭就是亂心所，它就是障礙，你怎麼能得一心不亂？一心不亂怎麼得來的？老實念，念到功夫自然成就了，一心不亂就現前。不能存這個念頭，存這個念頭錯了，參禪的人存一個明心見性，他永遠不會見性。所以說，若一覓真，即成為妄。「必妄心分分除，真心分分現」，真心不要去理會它，只要把妄念除掉，就是妄想分別執著。怎麼除？減少，觀照功夫得力，妄想自然就減少。譬如讀經，你讀經就不可能有妄念，讀經的時候一起妄念，經就會念錯了，所以很容易攝心。你一天念兩個小時，你就修兩個小時，就是修行。
而且讀經，我們過去在講席當中曾經多次的報告，讀經是戒定慧三學一次完成。這個方法很好，對現代人來講，特別是現代知識分子，非常有效。讀經就是持戒，戒律的定義是諸惡莫作，眾善奉行，我們讀經的時候，不但身不會做壞事，你讀經一定坐在那裡規規矩矩的讀，身不造業；口在念經文，沒有罵人，口善；心裡面專注著經文，沒有散亂，沒有妄想，這就是諸惡莫作。而一切大乘經是如來從自性當中流露出來的真言，真正是止於至善，讀經就是修善，這是世出世間第一善，讀經是修善。所以，戒律就成就。讀經剛才講了要專心，專心就是修定；讀經，從如是我聞到信受奉行，念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，清清楚楚、明明白白，這是慧。所以，讀經是戒定慧三學一次完成，我念一個小時就是在修一個小時，念兩個小時就是修兩個小時。只要每天修，不間斷的修，有個幾年下來自然得受用。受用表現在哪裡？表現在你日常生活當中，使你的生活有規矩，就是自然符合戒律；你的心清淨，這就是定；你的觀察能力比過去深得多，這是智慧。戒定慧三學就能應用在日常生活當中，就能夠幫助你處理一切工作事務，乃至於待人接物充滿了智慧。
讀經是修行的第一步，熟透了，應用到生活上，你就是不懂什麼叫觀照，自然符合觀照，自自然然觀照功夫你就用了，用了你自己還不曉得，這叫妄心分分除。所以學佛的人，煩惱、妄想、雜念、憂慮、牽掛一定是一天比一天少。這個一天一天那是很有功夫的人，像我們初學應該是一年比一年少，這應該可以看得出來。到功夫再得力的時候，是一月比一月少，如果果然能夠是一月比一月少，你一定法喜充滿，你會生活得非常愉快，會很快樂，會自己覺得很幸福。為什麼？你的日子沒有白過，你的生活非常有價值，非常有意義，沒有空過。
「妄心是無明、妄想、煩惱」，這都是把它統統歸納起來說，無明就是對於一切事理真相都不了解、不明白，這叫無明。因為不明白，在裡面疑惑、憂慮、猜測，這才有錯誤的知見、錯誤的言論、錯誤的行為，招來六道三途的果報。不必在佛菩薩的果位，就是我們現前，如果你的頭腦稍微清醒一點，冷靜一點，你仔細觀察這個世間，或者你去看看這幾千年的歷史。這個世間的真相是什麼？無非是因緣果報循環不已，就這麼回事情。這個世界，將來的世界會不會比現在好？不可能。為什麼不可能？冤冤相報，哪能好得了？要想將來比現在好，只有一條路，一切眾生不造惡業，將來的社會會比現在好。如果惡業繼續不斷的再造，什麼叫惡業？損人利己，每個人都只講求自私自利，不怕傷害別人，這個世界就沒有前途，這個世界永遠不會有美好，只有一代不如一代，一代比一代苦，一代比一代淒慘，這是我們眼前看現在這個階段的現象。大家如果真的把這個現象看清楚，才曉得這個世間不能住，還好佛菩薩給我們開了一條路，移民到極樂世界去，唯一的一條生路。而且到西方極樂世界，人人都有資格去，人人都有分，正如古德所說的萬修萬人去。問題就是你願不願意去，真正肯願意去的沒有一個不生。我們看這個妄心是無明、妄想、煩惱，你就能觀察到現前的世間。
「真心是覺、正、清淨。」覺是不迷，正就不邪，淨不染，這是一而三，三而一。佛法裡面，修行的總綱領就這三個字，這三個字只要得到一個，其餘的也都得到。在中國大乘宗派裡面，像禪宗、性宗，《金剛經》屬於性宗的經典，它從覺門進去，就是大徹大悟，明心見性，它走這個路子。走這個路子的條件要煩惱輕、智慧長，這個路子走得通。但是現代人，煩惱很重，愚痴很深，所以這個法門很難契機。禪宗、性宗近代修學的人，得禪定的或許還有，開悟、明心見性沒聽說過，這都是事實。得禪定不能算成就，因為他的果報在四禪天、四空天而已，不出三界，還繼續不斷的搞輪迴，所以不能算是成就。教下，像賢首，我們也叫華嚴宗，天台法華宗、法相唯識宗，這些宗派都是在經典上、教理上用功的。他們走的是正，就是正知正見，用經典，依照經典的標準修正我們自己錯誤的想法、看法，這個時間很長，也要下很深的功夫。
只有淨土宗跟密宗，這兩宗是從淨下手，就是清淨心，比較起來這是方便多了，專修清淨心。淨宗的經典比教下少得太多，淨土宗今天的經典只有五經一論，只有六樣東西。這六樣東西分量都很少，六樣合起來現在印成一冊只薄薄一本，淨土宗全部東西都在裡面。分量少，很適合於現代人，現代人喜歡簡單，太多了他就害怕，就不敢去修學，也不像禪宗要求那麼高的標準。所以，老實念的確人人可以做得到。得清淨心了，知見哪有不正的道理？心裡面哪有不覺的道理？一個得到，三個統統得到。這是我們曉得，淨土宗是從淨門入的。剛才說了，密宗也是從淨門入，但是淨宗比密容易，容易修，容易成就，密宗比淨宗要難得太多了。淨宗是萬修萬人去，任何人都可以修學，密宗的淨比淨宗的淨要純、要高，這個諸位必須要曉得。現在在這個世間，密宗很盛行，但是這些密，密沒錯，是很密，這個密是什麼密？祕密！祕密還能有好事情嗎？佛法裡頭沒有祕密，佛法正大光明，哪有祕密。佛法裡面講的密是深密，它的道理太深，不是一般人能夠理解的，所以叫深密，不是祕密。祕密決定不是好事，見不得人的，所以才守密，佛法裡頭沒有。但是諸位要曉得，這個密裡頭是不是真正佛的密，因為這裡頭有妖魔鬼怪，它都是密宗，它有魔密、妖密、鬼密、怪密，好多！你們有沒有能力能夠辨別？你如果沒有能力，如果被妖魔鬼怪騙去，很容易上當，進去容易，出來就難！縱然能出來，對你的傷害也非常嚴重，不能不小心，不能不謹慎。要是真正佛密，我們要去修行，要去拜師，那個老師會把我們趕走，一腳踢出門外，你不夠資格，這是實話。
我出家的第三年，住在大溪的香雲寺，那時候的香雲寺是個很小的破廟，沒人住的，我們幾個人沒地方住，就找到那個破廟。我們有五個出家人住在那個地方，老和尚是寂光法師，都不在了，五個人，四個都不在了，都走了。那個時候屈映光居士在大溪傳密，叫齋明寺。我們那時候生活非常苦，我在大溪關帝廟講經，大家收一點供養，我們靠那個過日子，一個星期去講兩次，關帝廟。屈上師就派人來找我們，要我們五個人拜他做老師，皈依跟他學密。他的條件是供養我們的生活費用，每個人一個月三百塊錢。三百塊錢很多了，那是好像民國五十年的樣子，那時候三百塊錢很值錢，我們五個人，一個月有一千五百塊錢的生活費，那過得很好了。老和尚就召集我們四個人開會，說屈上師來找我們，我們應該怎樣去回應他。我聽了之後笑笑，我就跟老和尚說，我們只值三百塊錢嗎？去賣身投靠嗎？老和尚以後就算了，我們就沒有到那邊去。
我就告訴他，屈上師如果真正是密宗的大德，我們三步一跪叩到他那裡他會把我們趕走，那我佩服，他是真的大德。今天我們沒找他，我們還不想學這個東西，他居然來找我們，我說那個密可想而知。密法是佛法裡最高的修行，就像我們一般教育裡頭的研究所、博士班，我們是什麼程度？小學程度！小學程度他就招生，來來來到我這兒來，我給方帽子給你帶。那個東西人家能承認嗎？你看幼稚園小朋友畢業的時候帶方帽子，屈上師教我們密就是那個。別人不懂，我清楚，我學佛第一個老師章嘉大師，是密宗的大德。密宗裡頭的情形我太清楚了，從哪裡學？從戒律上下手。密宗是先要把顯教學通，然後才學密，密是加行，加持。哪有在顯教上沒有成就，就灌頂，就學密法，沒這個道理。好像博士班一樣，中學大學沒有念，他就可以來上課，哪有這種人，必須要辨別清楚。像章嘉大師這樣真正密宗大德，不害人，不欺騙人。晚近像黃念祖老居士，這也是密宗的傳人，他是金剛上師，他勸人念佛，從來不勸人學密。我在章嘉大師會下三年，他叫我學教，他沒有傳給我密法，這真正大德，不夠資格，不是他不肯傳，不夠資格，這就是他的好處。他教我念個咒是結結緣，念咒也要有觀想的，三密相應。這都要懂得，不要被人騙了。我的佛法基礎是章嘉大師手上奠定的，我跟他三年，他對我的好處實在講太多了。這是真正善知識，真正善知識難得遇到！所以一般遇到，假的，不是真的，那得不到受用的。
淨宗的清淨心是依止阿彌陀佛本願威神的功德，加上自己真信切願，一心稱念，不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣成就的。而密宗的清淨是從歷事鍊心上證實的，那是真清淨。現在一般人喜歡學密，好像密宗裡頭不需要吃素，也不要斷男女關係，什麼都可以隨便亂來，這樣還能成佛，這多自在！一窩蜂去了，那是鬼密，魔密，那不是佛密。佛密不是這樣的，佛密是建立在嚴持戒律的基礎上，而且在禪家講是明心見性。真正密法的修持是在什麼地位上？八地菩薩，不動地，這個時候修這個法門成佛快，上面是九地、十地、等覺，是這個時候修。那問問，我們是不是八地菩薩？圓教初住可以學密，是隨順的，不是完全用這個功夫，到完全以這個為正修的，八地以上，這哪能開玩笑。
現在很多人不知道這個事實真相，不屬於這個根機就不會有成就。正如黃念祖老居士所說的，這是他當面跟我講的，在現在這個時代已經沒有密法的根機。他是很沉痛的說出這句話，真的一點都不錯。也就是說在顯教裡頭沒有成就，那就沒有資格學密法，顯教裡面的成就，像在《金剛經》上真正達到無住生心，要這個條件才能學密法。所以，密法是佛教裡頭最高級的修行法，最極清淨心，不是我們一般人能得到的。從密法裡面修淨土，都是上上品往生，而且都是生實報莊嚴土，所以它是高級的佛法。我們今天能往生的，凡聖同居土，這是我們每個人有把握可以去得的，這個自己一定要清楚，一定要明瞭。所以，修行的總綱領覺正淨，決定不能忘記。
佛法的入門，這是授受三皈。三皈依教給你什麼？就是把佛法修行最高的綱領、原則傳授給你，無論你修學哪個法門，所謂是八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑再多，都離不開這個方向，都離不開這個原則。這個方向、原則就是覺正淨，這叫三寶，佛是覺的意思，法是正知正見，僧就是清淨，六根清淨一塵不染。所以佛法僧三寶就是覺正淨，它的意思就是覺正淨，這個要清楚、要明白，不能夠搞錯，如果在這裡錯了，那就一錯到底。所以皈依，大家要曉得，不是皈依一個法師，那就錯了，是皈依三寶。三寶是什麼？是自性三寶，不是外面的，外面形式的三寶沒用處，常言說得好，泥菩薩過河自身難保，他怎麼能保佑我？經典是法寶，一個災難當中，經典都被消毀掉，它也保不住。真正能夠做得了主宰的，是我們修學重要依靠的，自性三寶，佛就是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，這個不能不曉得。
「但不著相」，這只要不著相，空有二邊都不能執著，「則色即是空，性即是相，性相圓融，無礙自在」。不執著就自在，不執著，事實的真相你就完全得到，所謂得到就是你看到，你完全看到了。你看到了，你就曉得怎樣做才如法，怎樣去做自然就合理，我們講的合理、講的如法，就是與事實真相相應，沒有違背事實真相。譬如事實真相，一切法當體即空，你要想得到它，你要想執著它，就是違背事實真相，自生煩惱，自己給自己找麻煩，不曉得萬法皆空。了解事實真相，像《心經》裡面所說的，「度一切苦厄」，因為你心裡面沒有罣礙。為什麼沒有罣礙？徹底放下。為什麼會放下？因為一切事實當體即空，哪有不放下的。所以他心裡沒有罣礙，無有罣礙的心就是清淨心，無有分別的心就是平等心，清淨、平等就生智慧。於是你的生活是生活在究竟圓滿智慧之中，那個人怎麼不快樂，怎麼不幸福，怎麼不美滿？如果不了解事實真相，所謂幸福美滿是有名無實，哪有這回事情。佛法沒有別的，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說什麼？無非是給我們說明宇宙人生的真相而已。
我教人看經，一定先告訴他這句話，就是你不要迷失了方向。經說的是什麼，宇宙人生的真相，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人，換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是說我們自己跟自己生活環境的真相。還有什麼事情比這個更重要的？還有什麼事情比這個跟我們關係更密切的？找不到。所以佛法不能不學，你為什麼學佛？我要把我自己跟自己生活真相搞清楚，為這個學佛的，哪有迷信？一般世間人，常聽到學佛，都感覺得奇怪，你為什麼學佛？答也答不出來，可見得這個學佛是糊裡糊塗的學，成佛也成個糊裡糊塗佛，這錯了。這就不是佛法，必須要搞清楚。
色是物質，是現相，空就是性體，真如本性，就是真心。所以學佛的人，我剛才說了這並不是目的，是現象，身體一定好。何以說？因為學佛才真正是養身之道。心是空的，心裡面一樣東西也沒有，六祖惠能大師說得很好，本來無一物。佛法用法輪表法，法輪是圓，圓心諸位想想，你們學過幾何的，圓心是什麼樣子？圓心不能說沒有，也不能說有，這個東西代表佛法很接近。心是一定有，心在哪裡找不到，了不可得。《楞嚴經》上開頭七處徵心，阿難找不到！它是萬法的本體，它是整個圓的中心，這個中心是空的。我們養心，心要空，心裡頭不可以有分別，不可以有執著，不可以有憂慮、牽掛，要常常保持心的空、靈，這養心。身？身是那個圓周，圓要動，輪要不動還有什麼用處？身要勞動。所以，佛教給我們經行、拜佛，身要動，要工作，要動，心要清淨，這個人就健康。為一切眾生工作，為一切眾生服務，這是修福，福報自然就圓滿，自然的，不要求的，哪有不圓滿的道理？這是自然的。現代人他正好相反，心裡面一天到晚胡思亂想，他心在動，身要養尊處優，樣樣不動，要人家來侍候他，他怎麼不生病？他顛倒！愈是所謂貴人愈顛倒，貴人反而沒有貧賤人健康長壽。
我是去年還是前年，好像在德州，聽到有些同修告訴我，好像前幾年，他說美國有些科學家到中國大陸去調查，為什麼中國大陸人民生活得那麼苦，受那麼多災難，他們長壽，他們很健康、很長壽，究竟是什麼原因？好的沒得吃，也沒得穿，天天那麼辛苦。他很符合佛家養生的標準，日出而作，日落而息，他心裡乾乾淨淨，什麼也沒有想頭的，符合於養生之道，他身在動，心清淨。西方人雖然是物質生活享受比他們高得多，憂慮、操心、分別、執著太多了，比不上中國大陸的農村，比不上他們。他們找不到原因，他們沒有讀佛經，一讀佛經就明白了，原因在此地。所以要曉得，真正養生之道，健康長壽、幸福美滿，心要清淨，身要勞動，不要為自己勞動，要為一切眾生勞動。
事上是為你家庭、為自己，觀念上轉過來，我為一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生，把念頭轉到這個地方，成就的福報就跟《金剛經》上講的，無量無邊，福德不可思量。佛講的話句句都是實話，如果只為自己、為家庭，得的福實在非常之小。你看同樣一樁事情，念頭一轉就不可思議。佛說得是好，也說得真實，一切法從心想生，佛心想的是盡虛空遍法界一切眾生，所以既使生活上點點滴滴，都成就不可思議功德。我們凡夫圈子畫得太小，念念只為自己，充其量則念念還為家人，有的人連家人都不想。縱然他做了再多的善事，再大的善事，他所得的果報都是微乎其微，這個不能不知道。
要曉得事實真相，此地講「色即是空，性就是相，性相圓融」。這個圓融實在講就是一體，性跟相永遠不能分割，它是一樁事情。從這個地方我們應當要體會到，十法界依正莊嚴是相，這個現相都是從自性裡面變現出來的。就如六祖惠能所說的，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，由此可知，盡虛空遍法界是一個整體。所以禪家講，盡虛空遍法界是沙門一隻眼，意思就是說虛空法界是自己一個整體，你這個明白、清楚、肯定了，這就叫證得法身。盡虛空遍法界就是自己的法身，所以十方三世佛，共同一法身。正如同我們作夢，夢境裡面無論有多少人，都是自己自心變現的，一心變現的。明瞭之後，原來都是自己，夢中自己是自己，夢中別人也是自己，夢裡山河大地也是自己，夢裡虛空也還是自己，全是自性變現出來的。整個心變成夢境，整個夢境就是心的相分，明白這個道理，仔細去想，盡虛空遍法界就是自己真心的相分。所以，佛菩薩對一切眾生為什麼那麼慈悲？因為一體！他知道，我們不知道，所以分自分他，這是錯誤，與事實完全相違背。佛菩薩所作所為與自性完全相應，曉得一切眾生都是自己，這個慈悲無條件，叫同體大悲，無緣大慈。
我們今天就講到此地。