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金剛般若研習報告　　（第六十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0064

　　請掀開經本一百四十一面，倒數第六行，請看經文。

　　經【何況書寫受持讀誦，為人解說。】

　　這一段科題「持說更勝」，這是比較布施的福報。前面一段是聞信就勝過一日三時以極長的時間身命布施，福報比不上聞此經典信心不逆；當然如果能夠受持讀誦、為人演說，福報當然超過前面。我們看小註：

　　【發心即勝】

　　是指前面一段經文。

　　【正因其決定起行】

　　發心，為什麼一發心福報就超過前面菩薩身命布施？因為他發心裡面有信心不逆；也就是說雖然還沒有去做，已經決定了，非如此做不行，他有這樣堅決的信心。這一念信心，福德超過前面的布施。何況者，顯其更勝。

　　【書寫】

　　這是我們可以做得到，而且現在比從前方便太多。古時候寫經，有錢的人家請這些會寫字的人、寫得很好的人，請他們代自己寫經布施，拿金錢來供養，多半是一些比較清寒的秀才們，請他們來寫經；當然費的時間長，分量也有限。現在印刷術發達，成本低、數量也大，功德要比起古時候書寫一定大得很多。可是這裡面還有一點講究，我們必須要知道，那就是真誠恭敬心。今天雖然有錢去印經，一印就幾萬本、幾十萬本，如果真誠恭敬不如古人，那你得福還是有限。古人雖然花的錢很多，時間很長，數量很少，他有真誠恭敬心，所以他得福。所以這是個關鍵，我們以真誠恭敬心來修福，這是人人都做得到的。「書寫，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟件、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。」在從前只是書寫，現在除了書寫之外，還有許許多多我們可以流通法寶的。

　　受持是真正的關鍵，這是前面講過許多遍。

　　【受持即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。】

　　前面已經說得很多，在此地就不必再囉嗦。解是對於本經甚深義趣，它的道理，它的功德、目標，我們很清楚、很明白；明瞭之後，一定要在日常生活當中把它做到。做的總綱領，不外乎離相布施供養。施供是布施供養。一定要不著相才行，才符合《金剛經》上所說的，應無所住而行布施，這樣才能夠利益一切眾生。

　　【讀誦是薰習勝解，增長勝行。】

　　這是為什麼要讀誦。即使這部經念得很熟，念得都能夠背誦，每天還是要用一個時間來讀誦。《金剛經》的經文不長，如果念得很熟，大概十五分鐘應該可以讀誦一部。一天至少要讀誦三、五部才好，每天不能間斷。讀三部：早晨讀一部、中午讀一部、晚上讀一部；早晚就在早晚課當中，時間只需要十五分鐘不算太多。每天念三遍，天天不間斷，不知不覺就受金剛般若的薰習，會有這個力量，也會有這個效果，幫助你開悟，悟入這個境界。勝解就是我們平常講的開悟。開悟有小悟、有大悟，還有就是大徹大悟。每天讀誦，必定有悟處，真正悟入你才肯做。勝行，勝是殊勝。什麼殊勝？離相布施。離相布施，菩薩行門當中無比的殊勝，是指這個。

　　【為人解說，是行法施以利眾。】

　　這就是說的為別人講解《金剛般若》的義趣，若不能講全經，佛在這個經裡面屢次教導我們，「為人演說，乃至四句偈」，講四句或者是講一句，都是法布施，利益無量無邊。

　　【此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。】

　　這部經經義確實很深，若從文字乍看，好像《金剛經》並不很深，裡面也沒有什麼難字，我們看看都認識，可是意思太深了。沒有契入，沒有領會，不曉得它的意思深。愈是悟入，愈感覺到它甚深，其深其廣沒有邊際，為什麼？因為它是如來果地上的境界。前面說過，如來將他從初發心一直到證得究竟圓滿法的祕訣和盤托出，統統說出來，絲毫都沒有保留，這是真實的法寶。我們為別人說，沒有說錯，這個非常重要。喜歡說，說法無有障礙。

　　實在講，真正要發心弘經。無論是出家、在家，現在在台灣，在家居士講經說法的比出家人多很多倍，在家居士講經說法多。居士當中有年歲大的、也有很年輕的，二、三十歲，男居士、女居士都有，熱烈的出來講經。佛法是師道，前面曾經跟諸位說過，我們是凡夫，業障習氣深重，災難重重，而消業障最有效的方法，無過於發心修法布施，就是發心出來學講經。我在年輕的時候，我跟李老師是三十二歲，在那個時候，我們老師好像是七十一歲。他遇到一些年輕人，他年歲大，看人看得多，看這個面相，短命的相、苦命的相，他勸這樣的人，發心學講經。唯有這個方法，轉業力最快，轉得最快。真正發心捨己為人，我這個身體捨掉、放棄，我把身體獻給佛菩薩、獻給一切眾生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切眾生不短命，佛法不短命，奉獻給佛法、奉獻給一切眾生，所以他的命馬上就轉過來。這是消業障轉命運最有效的方法。講經這個事情難不難？給諸位說，一點都不難。如果要想學講經，講得很像樣子，講得很不錯，叫聽眾聽到都點頭、都稱讚，需要多少時間？一個月。一個月就學會了，你不肯學就沒有辦法，如果肯學確實一個月。

　　我那個時候在台中，李老師勸我學講經，最初也很害怕。我到台中去聽經的，沒有說是去講經的，沒有想到一去到台中，李老師就要我去學講經。我到他們班上一參觀，覺得的確是不難。我們的進度是一個月學一部經。那個時候，我沒有出家，我跟他老人家一年三個月，就是十五個月，我學了十三部經，十三部都能講。所以以後一出家，離開台中就出家，出家我就教佛學院；我有十三部經，一個學期教一部，他們三年才畢業，六個學期，你看看我十三部一半還用不上，所以非常自在。一個月學一部，這個實實在在的。所以你們如果真正肯發心，新加坡講經說法的人就多，佛法就會興旺起來，要大家真肯發心。

　　「樂說」，樂是歡喜，喜歡講經，喜歡為人演說。「無礙」，你對於經義很通達、很明白，沒有障礙。你說我這個東西從來沒有學過，沒有學過的最好，保證成功；以前學過一大堆的很難教，那個很麻煩。我們老師教學生、找學生，就是要沒有學過，他最歡喜。一張白紙，教他怎麼做，他就怎麼做，規規矩矩，所以很好教。學過，他滿腦袋很多成見，老師你這麼說，那個法師那麼說，那個書上那麼講，這個麻煩大！老師哪有多時間跟你辯論，他也不喜歡跟人辯論，你要說一大堆，他就對你一問訊，你不錯、你很好，你到別的地方學去，我這個地方不行！不適合你的程度，你的程度太高，請你到別地方去，不教了。這個事情不難，難在什麼？發心，發的真誠心。

　　「令聞者得明義趣」，叫人家聽到《金剛般若》，聽一句也好、兩句也好、一首偈也好，真正把它的意思聽懂、聽明白了。明瞭之後，他就覺悟了，他相信佛講的話有道理，他自自然然發心去做。般若真的像《心經》上講的，能度一切苦厄。世出世間，無論什麼樣的苦難，有了般若，問題馬上就解決。這個經還沒講完，大概講了一半，就在這一半當中，我相信不少同修已經有相當程度的領會，肯定我這句話沒說錯，決定能夠幫助我們解除一切苦難；你真正聽懂，真正依教奉行。

　　足證其真是信心不逆。信心不逆要真的，不是假的。一定要照這個經典、理論、方法去做，一定要把這個方法以種種善巧方便，介紹給別人、推薦給別人。我開悟、離苦了，希望一切眾生人人都覺悟、人人都離苦，這才是菩薩心。所以發這個心的時候，「悲智行願，一一具足」。這個心一發，這四個字都有了。要幫助一切眾生破迷開悟，這是悲心。以《金剛般若》的義趣來介紹他，這是智慧。自行化他，就是行願。所以這個人就是荷擔如來。荷擔如來是法王子、是菩薩，擔負起弘法利生的使命，這是如來家業，如來家業就是弘法利生。弘法利生這個工作，不講求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他講「凡所有相，皆是虛妄」，到處都可以講。他喜歡聽給他講，不喜歡聽也給他講；不喜歡聽，講了他也聽進去；「一歷耳根，永為道種」，種子也是強迫把它種進去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我們沒講錯。所以，沒有一切形式，一切時、一切處、一切人，乃至於一切畜生。遇到這些畜生，甚至於小蟲，你都給牠講，你勸牠皈依佛、皈依法、皈依僧，這是給牠授三皈依，然後跟牠講「凡所有相，皆是虛妄」，這是給牠說法；牠有感受。真誠，誠則靈。怎麼樣跟牠溝通？真誠。因為真誠心裡頭沒有界限，感應就通達；有妄想分別就有界限，這就講不通。所以離開一切妄想分別執著，一切眾生我們都能夠跟他講得通。

　　【若於此經不能信心不逆】

　　凡是不能信心不逆，這個經裡面的義趣沒搞懂、沒有明瞭。他真正明瞭的話，一定是信心不逆，決定他從看破放下下手。為什麼？得自在、消業障、斷煩惱、開智慧，他為什麼不幹？一定他去幹的。我們接著看底下這一句：

　　【若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。】

　　這他做不到的，前面講就是他做不到。

　　【則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。】

　　這一段話意思很深，是我們必須要知道。因為不少人修行觀念當中有問題；什麼觀念？守舊的觀念。守舊有的時候是正確的，有的時候未必正確，得要看什麼事情，得要看時節因緣，必須要有智慧。佛法要弘揚，特別是這部經，這部經最大的特色是言簡意賅，它的好處在此地。文字少，只有五千八百多個字，義理非常豐富、非常完整，這是難得的。可以說世尊四十九年所說的一切法，不能超越《金剛經》理論的範圍；所有的行門，八萬四千法門、無量法門，也不能超越《金剛經》行門的原則，這是這個經不可思議之處。所以這個經一定要弘揚，一定要常常讀誦，如其不然，佛種就有斷絕之虞；虞是顧慮，換句話說，佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論，你沒有抓到中心；換句話說，你沒有能找到根本。弘揚很好看，像這個花五彩繽紛。花是什麼花？插在花瓶裡頭的花，沒根。是好看，過兩天就死了，枯死了，不是活的。《金剛經》是根，是根本，沒有金剛般若，弘揚所有一切法門，說得天花亂墜，都是花瓶裡頭的花。你們諸位想想這個道理，想想這個事實的真相，你要是真明白，那個弘揚不行，那個弘揚法不能消業障，不能斷煩惱，不能開智慧，無濟於事。將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，那怎麼行？

　　【此中關係，極其重大。】

　　因此信心不逆之人，他的功德不可思議！不是長劫苦行能夠跟他相比的。每天入定，一盤腿面壁就坐上半個月、一個月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘揚佛法，不能開人智慧，不能令人覺悟，這個不行。因此解跟行一定要相應，有行無解跟有解無行都不行。清涼在《華嚴經疏鈔》經題裡面說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」一個墮在邪見，一個墮在無明裡面，都沒有辦法出三界，都無濟於事，一定要解行相應。信心不逆，他能夠書寫、受持讀誦、為人演說，這就是解行相應。

　　【５、觀行二門，雖然並重，而以觀慧為主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說，即明此義。】

　　觀行二門就是解行二門，觀是解。二門雖然並重，但是要以觀慧為主。在佛法裡面，大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀為主，行不能沒有，決定要有行，但是解行以解為主；小乘是以行為主。就是說觀行兩個，大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱，能夠破無明，成就快。如果沒有慧，單有行，行修定也能夠把煩惱斷除，但是諸位要曉得，定是伏煩惱，把煩惱控制住，沒有辦法斷它，伏煩惱，他那個斷叫伏斷，不是滅斷。滅斷要靠智慧，沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。

　　而觀慧要在實行中見。你的智慧用在哪裡？用在生活上，日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，充滿了智慧。他表現出來，智慧表現出來的，我們經上講的字句簡單，但是意思之廣真的是沒有邊際。經裡面處處講布施，布施是我們生活的全部。布施是做，做出來。你活在這個世間，活得很快樂、很幸福，活得叫別人羨慕你。為什麼你這麼快樂、這麼幸福、這麼自在？因為你無住。你要有住，你就不快樂、你就不幸福。什麼叫無住？道場跟學校不一樣，學校學生是固定的，天天就是那幾個人；道場是流水席，天天都有新面孔，今天才來，前面就沒有聽到了。不能細講，也要略說說，否則的話就辜負你。無住就是心地清淨，沒有牽掛。如果你在生活當中，你心裡面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你樂不樂？當然快樂。一切眾生他的生活為什麼過得那麼苦？牽腸掛肚的事情太多，他不肯放下，那有什麼辦法！這些牽腸掛肚的，就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他？沒有人給他，他自己要往裡頭攬，那有什麼辦法！佛說這是錯誤，統統放下，無住就是放下。心裡頭沒有一絲毫的妄想執著，這是無住的意思，那你的日子過得當然自在、當然瀟灑；凡是與你相處的人，沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活，我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫心裡頭有住，佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起，就是這個意思。無住是智慧，真實的智慧。

　　也有同修說：有許多事情，不行，我不能不想。實在說，你想了能有用處嗎？如果你想了真管用，釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切那個想都叫妄想，不管用，妄想！你以為我們想要多想才能解決問題，把那個問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想，為什麼事情還搞糟糕了？因為你是妄想在做事，你事情怎麼能做得好？一切都不想，統統都放下，你樣樣事情都做好。為什麼？智慧現前，心裡面沒有妄想，那個心像一面鏡子一樣，外面一切事情，照得清清楚楚，一點都沒有錯誤。妄想多了，常常把事情判斷錯誤。不打妄想，沒有一切分別執著了，這心清淨了，智慧現前。這是很多人不懂這個道理，學了佛又不敢相信，還是犯老毛病，有事還是要去想一想，你說糟糕不糟糕？這樣的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。

　　可是又有一個現實問題，我不再打妄想，妄想偏偏起來怎麼辦？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面湧。這是什麼？無始劫來的煩惱習氣。用什麼方法？念佛或者是讀經。我讀經的時候，妄想這個念頭就少。念佛的時候，所以平常我們讀經、念佛不能中斷，就是把無始劫來的習氣把它伏住、把它控制住，使我們常常有一個清淨心現前，真實的智慧現前，這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多，真學佛的標準就是此地講的信心不逆，他真幹。

　　【上來四次較顯經功】

　　從世尊開始講經到此地，較量功德的殊勝，這個地方是第四次，我底下都註出來了，一次比一次殊勝。初次在經文第三十六節；我們每一段經文，都標上一個數字，這一段是第九十九節。

　　【第一段，第一次是在三十六節生信文中，能生信心，以此為實。乃至一念生淨信者，其福勝一個大千界七寶布施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。】

　　這是第一次。第一次是聽到佛講經，他能生信心，覺得佛講的話沒錯，能肯定、能夠接受，佛講乃至於生一念淨信，他的福報超過大梵天王以一個三千大千世界的七寶布施。這是第一次。他為什麼能超過？因為他能生信心，以此為實，這個人在般若上已經奠定了基礎。很可能再增進，那他的境界就殊勝，他這一生可能成就。

　　【第二次，在五十四節，開解文初。第三次，在七十節，開解文中。今第四次九十七節，說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。】

　　這個經典境界不斷的向上提升，到這個地方可以說是很高的一個層次，能夠生起信心不逆，這相當不容易。由此可知，他對於經中的義趣，有相當深入的理解；否則的話，信心不逆是不能夠生起來的。這個心一生，就是剛才所講的，他就能夠荷擔如來，就能夠續佛慧命、弘法利生，就得三寶加持。末後兩句這是讚歎的話，便能如佛所證得者。佛所證得是什麼？無實無虛。佛所證得究竟圓滿，他所證得雖然不圓滿，他分證，他證得一分、兩分，那就非常可貴；能夠證得一分、兩分無實無虛，他那個信佛那是真信，他在行持上那是真幹，一絲毫懷疑都沒有。肯定佛經上字字句句是真實語，只要照做決定正確；你要不照做，那就錯了。底下再解釋信心不逆。

　　【信心不逆，是一一如法。】

　　這一句解釋得非常好，但是說得太簡單，恐怕初學不太容易領會裡面的意思，就是樣樣都如法。法裡面有教法、有理法（理論）、有行法、有果法，我們佛法裡面常講「教、理、行、果」，一一都如。教是教導，佛為我們說一切經，這是教導，我們從經裡面覺悟了，這就是如理，理懂得了。行是生活，是儀規。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，一一要如法，這是在行法上講。理法上講的什麼？無實無虛是理。你看行，在事相上，樣樣都遵守規矩，我們佛門叫儀規，我們說通俗一點，樣樣都合乎規矩，無虛；心裡頭若無其事，沒有一絲毫分別執著，無實，這就如法。穿衣吃飯，生活裡頭點點滴滴都要如法。所以這四個字裡頭，含義就太廣太廣了。世出世間法裡面，無論是什麼身分，無論從事於什麼樣的行業、工作，都不出這四個字，一一如法。

　　【由其已開慧解，知非如此不可。】

　　非如此不可就是信心不逆，一定要照這樣做。

　　【故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也。】

　　如發決定願心，求生淨土，這是舉一個例子，這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裡面看過，婆羅門女要救她的母親，這一發心，她母親就離地獄了。還沒有修行，沒去做，發的心，她那個心是真心，後面一定真幹，不等到她修行有成就，她母親先離開地獄生忉利天。由此可知，發心功德不可思議！但是這個心是真心，不是說發了之後又忘掉，就不幹了，那個沒有用處的；發了之後真幹，一發心這功德就不可思議。我們在經上看到，婆羅門女跟光目女用什麼方法度她的母親。她們的母親在世間都造極重的罪業，墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛，她不是念阿彌陀佛，她念的是覺華定自在王佛。一樣，這是念佛。念佛念到什麼樣的功夫才能有效？我們淨宗裡面講的功夫成片、一心不亂。她念了一天一夜，定中到地獄裡面去了。由此可知，能夠在定中去訪問地獄，地獄不是一般人能進得來的，那個鬼王明明白白的告訴她，到這個地方來只有兩種人：一個是來受罪，一個是菩薩來巡視地獄的，來參觀地獄的；她能夠去，那就是菩薩了。換句話說，最低限度她念到事一心不亂；她念到這個程度，她才有能力去參觀地獄。她進去一打聽，問問她的母親，鬼王告訴她：你放心，你的母親三天前到忉利天去享福去了。三天前，她剛剛發心。你就曉得，剛剛一發心，那個功德就現前，不可思議！這裡面有個道理，你要不把這個道理搞清楚，你對於超度的事情，你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度，哪有那麼便宜的事情！

　　婆羅門女的母親為什麼能夠從地獄生忉利天，憑什麼？就憑她叫她的女兒作菩薩，她要不墮地獄，她的女兒也就不認真去修行，換句話說，她就證不了果。她女兒之所以能夠成為菩薩，超凡入聖，誰幫她的忙？她母親幫她忙，這個功德多大，她當然要生天享福，憑這個。所以超度的時候，超度的人真的超凡入聖，那個被超度的人得福報。如果我們去給人家超度念經，有口無心，嘴裡念的經，腦子裡胡思亂想，一點用都沒有。假如我們在那裡念經，恍然一下開悟、證果了，這個人立刻生天，道理在此地。你細讀《金剛經》就恍然大悟，原來是這個事情，一點都不假。

　　光目女她也是念佛，她的功夫比婆羅門女要次一等。為什麼？她是夢中見佛的，她不是定中。夢中見佛，我們凡夫誠心誠意有感應，可以得到，定中我們就沒有把握。夢中見佛，我們可以說她至少也念到功夫成片，真誠心，夢中感得佛菩薩把這些事情告訴她，都是真幹！要是沒有真誠的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人憑什麼？如果說是我們對地藏王菩薩恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供養他，他就來保佑我們，那地藏菩薩不是接受你的賄賂嗎？哪有這種道理。那人家供養再多一點，拜得再多一點，地藏菩薩跑到他家去了，不跑你家了？沒有這種道理。諸位熟讀《地藏經》，你就曉得那個超度為什麼，它真有效。為什麼有效？就在此地。

　　我們如果給人作佛事，這個東西很難，一卷經念下來，自己有沒有悟處？沒有悟處就白讀了。一卷經讀下來，自己真的有定有慧，定慧增長，被超度的人就得利益；所以七分功德，他得一分，自己得六分，他只能得一分。現在一般人超度，請七個法師；七個法師念，他也可以得一分，每一個人分一分給他，他就得一分。七個法師真的念得有定有慧，才行！如果沒有定慧，那就很難講了。這些基本的道理，我們要懂，懂得之後就不會毀謗、不會疑惑，要真正明瞭。所以慧解非常重要，智慧現前，真正明瞭事實真相，才曉得確實非這麼做不可。為什麼？過去無量無邊的諸佛，都是這麼修成的；現在這些諸佛菩薩，也是這個原理修成功的；將來一切佛菩薩，也沒有一個是例外的。離開這個原理原則決定不能成功，這才曉得非依照這個方法不可，不能不放下，不能不看破。

　　【雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。】

　　長劫苦行的菩薩，我們常講權教菩薩。在四教裡面，藏教的菩薩、通教的菩薩、別教的菩薩，他們的確長劫苦行；圓教的初學者，初信位的菩薩，超過前面那些菩薩多多。原因在哪裡？那些菩薩智慧沒有開。你要問：他們有沒有聽過《金剛經》；在我想，一定聽過。這部經是盡虛空遍法界的宣揚，哪有不聽的道理！聽了怎麼樣？沒懂、沒肯做。聽了沒有懂，等於沒有聽；聽了要沒有做到，也等於沒有聽，一定要做到才算數。真正契入無實無虛，真正做到無住布施，這個人才算是通達般若。修行不管修學哪個行門，八萬四千行門、無量行門，他都是從根本修，他把根本找到了。行門不一樣，那就是方法不相同；方法無量無邊，原理原則是一個，掌握到這個原理原則，沒有一個不成就，而且成就非常之快。

　　【信得信心清淨則生實相，信得應生清淨心，豈非正念真如之直心乎。】

　　這是講發菩提心。大乘佛法發心第一，菩提心這個名詞我們都知道、都會念，也都會講，但是什麼叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在發菩提心，實際上也不曉得菩提心是什麼。以為我念一念，我發菩提心，真的就發了，哪有這回事情？菩提是梵語，覺悟的意思；菩提心是覺悟的心，覺而不迷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們解釋，菩提心的體是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以說是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《觀無量壽佛經》也給我們講菩提心，菩提心之體是至誠心，真誠到極處；它的相是深心、是迴向發願心。我們把這兩個經論合起來看，意思就比較明顯。它的體是真心，不是妄心，真誠到了極處。

　　也許我們自己覺得我的心很真很誠，已經到了極處，那這個沒有法子！真誠標準在哪裡？過去，在清朝末年，曾國藩先生對於誠字下了一個定義。這是讀孔子書，孔子書裡頭也講到，「格物致知，誠意正心」，也講到誠意，跟我們佛門的菩提心意思非常接近。什麼叫誠？一念不生是謂誠。這個話說得非常有道理，一個妄念沒有了，那個心是誠心。「我的心很誠」，這就是一個妄念，哪裡誠？誠在哪裡？六祖大師所說的「本來無一物」，有一物就不誠，就不是真誠心。由此可知，真心難！

　　直心，古人的解釋，直心是正念真如，沒錯！這個解釋很準確。正念真如就是曾國藩先生講的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心現前，那個真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圓初住的菩薩；超越阿羅漢、辟支佛、權教菩薩多多，你超越了；《華嚴經》上講「法身大士」，那不是普通人，可以參加世尊的華嚴法會，有資格。在別教是初地菩薩，初地菩薩斷證跟圓初住是相同，就是破一品無明，證一分法身；但是別教初地菩薩的智慧，比圓教初住就差很多很多，他沒有圓初住智慧那麼樣的圓滿，智慧比不上。觀行，圓教觀第一，別教是行，著重在行上，觀比較差一點，所以他定功可能很殊勝，但是慧解就差很遠。就像《楞嚴經》裡面富樓那尊者懷疑阿難。世尊講《楞嚴》，講到第三卷的時候，阿難開悟了，說了很長的偈頌，也讚佛，真的開悟。富樓那在旁邊聽了覺得奇怪，阿難是初果，他是四果羅漢，所以提出質疑。這什麼原因？阿難所知障輕，所以他一聽經開悟；煩惱障重，所以他定力不如人家，煩惱沒斷，煩惱障重，所知障輕。富樓那正好跟他顛倒，富樓那是煩惱障輕，所以他證得九次第定，證得阿羅漢果；他所知障重，聽了半天沒開悟、沒聽懂。障有二種，各人不相同。由此可知，凡是圓教根性的人，所知障輕，煩惱障重。像別教、小乘，他們是所知障重，煩惱障輕，所以他修定容易得定，他容易成就；眾生這兩種根性不相同。但是開悟的人快，他斷煩惱、破無明，他用智慧斷，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧馬上就解決，快得很，真叫快刀斬亂麻。尤其是金剛般若智慧，開這個智慧那還得了！煩惱、無明、習氣很快就斷掉。這是講，豈非正念真如之直心。你看這個在經上，只要你能夠信得，真正信得過，信心清淨則生實相。好像我們也信，真的信了嗎？不見得，仔細想想不見得。為什麼不見得？因為你沒有到信心不逆。如果真的信了，你決定修清淨心。為什麼？因為修清淨心，金剛智慧就開了，金剛智慧是如來果地上究竟圓滿的智慧，這個智慧一開，世出世間一切法，沒有一法不通達，你再不會搞其他法門去了。如果說我相信，可是還是胡思亂想，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，那你與這一句根本就不相應，你完全沒有相信。信得應生清淨心，那就是直心正念真如；換句話說，菩提心的體、菩提心的本體就現前，你就得到。

　　【信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度，豈非樂集一切諸善行之深心。】

　　深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什麼？不起心動念則已，起心動念就是要令一切眾生得究竟圓滿的利益，他沒有別的心，就是這個心。究竟圓滿的利益，一定是空有兩邊不住。我們在一生當中，一切時、一切處，一切都奉獻給一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是樂集一切諸善行，深心是這個意思。深心是什麼？喜歡善行。這個樂是喜歡，這個不念ㄌㄜˋ ，念一ㄠˋ，樂是愛好。集就是我們講的積功累德，跟積的意思是相通的，修集一切善行。這個善行不是為自己，為一切眾生，這叫深心。

　　【拔眾生苦之大悲乎】

　　你看看利益一切眾生，這是大悲心。直心、深心、大悲心，圓滿的菩提心。

　　【則信心不逆者，圓具三心也。】

　　所以一發這個心，非這樣做不可，菩提心就圓圓滿滿的現前。直心、深心、大悲心，跟《觀經》所講至誠心、深心、迴向發願心；迴向發願心就是大悲心。三心圓發，圓滿的發心，這是真幹！一開端信得這兩個字就是信心不逆，信心不逆後面一定有這些現象。

　　【此經觀行，觀門、行門，極圓極頓。】

　　圓滿到了極處，頓是頓超、快速、沒有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩薩修行有五十一個階級，是次第。《金剛經》上講的，沒有次第。《大方廣佛華嚴經》裡面還是有次第，它有次第、有圓融。清涼大師所說的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，行布是次第。利根的人學《華嚴》，頓超；鈍根的人學《華嚴》，就次第，都能得利益。可是本經裡頭沒有次第，所以是圓極頓極。

　　【果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。】

　　我們在這個經裡頭，也能夠勘驗自己是什麼樣的根性。如果根性差一點，不怕！可以培養。只要你對這個經典有興趣，就像前面講，你真的能夠信得過，信心清淨則生實相。只要肯努力，不斷的薰修，會把我們自己這個根性變成圓頓，都是要在認真實行上，真做，點點滴滴去做。首先，就是要發心捨己為人，從這個地方下手，肯犧牲自己、肯幫助別人，要發這個心。這個心發了之後，一定要遵守無實無虛。為一切眾生做再多的好事，心裡頭若無其事，絕不放在心上，這是無實；又肯認真努力去幫助別人，這是無虛；這就受持金剛般若。真正能這樣做，又能每天讀誦，假以時日，那就看你個人的根性；有些人三、五年開悟，這一悟就是圓頓根性；也有人十年、八年入這個境界。所以我們的根性可以轉變的。要懂得理論、要懂得方法，如理如法的修學，改造命運。我們是個鈍根，可以把它改成利根。由此可知，頓漸根性也不是一成不變，它是會變的。

　　【而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。】

　　圓頓根性的人，跟《華嚴經》上講的完全相同，「一即一切，一切即一」。譬如我們這裡講的發心位，這是最低的，初發心、發心位。發心位是初住，初住叫發心住，菩提心剛剛發出來，三心圓發。他的果報、功德一直上輸到等覺菩薩，等覺菩薩的功德、受用，他能夠享受得到。所以一個位次就攝一切位，五十一位通攝。在上位的，譬如等覺菩薩，他也一直攝圓初住位；圓初住所修學的，等覺菩薩不能說他不做，他不能不做，他天天要做。等覺菩薩初學要守的那些規矩，他還是要照做。我們在本經一開端，看到釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽；著衣持缽是初學人學的，你們剛剛受戒就學了。釋迦成了佛，他也每天按照這個規矩，一點也不亂，他有次第。從這個地方我們就看到，「一即一切，一切即一」，的確一位攝一切位。不但如此，而且可以一超直入，這是講圓頓根性。

　　回過頭來我們看看淨土。《阿彌陀經》、《無量壽經》上所說的，淨土法門跟這裡講的完全一樣，淨宗的確是大乘至圓至頓。我們這樣一品煩惱沒斷，很幸運遇到這個法門，實在是很不可思議！你如果講《華嚴》、《法華》，一定要《金剛經》這個標準，要有這個標準才行。我們念佛人沒有達到這個標準，仗佛力加持也能夠得到這個標準，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是我們自己的能力，這個我們要曉得。真正是經上講的，無量劫來所修集的善根、福德、因緣，在這一生當中成熟，這是非常非常不可思議！

　　【惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。】

　　末後這一句，雖然是勉勵的話，他不是隨便說的，也是真實語。我們有緣分讀到《金剛經》，有緣分聽到《金剛經》，就跟《彌陀經》上講的沒有兩樣，不可以少善根福德因緣，那個地方是得生淨土；我們這個地方「不可以少善根福德因緣」，你能夠聞說金剛般若》。你要是善根福德因緣少，這個聽不到。大家細細想想，我們講堂四周圍鄰居有多少，他為什麼不來聽？他沒有這個善根福德因緣。你們還從很遠的地方到這兒來聽經，他就在隔壁他都不來。善根福德因緣不具足，一點都不能勉強。佛在這個經上說得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所種善根，無量劫來，善根非常深厚。所以我們自己要能體會到這個意思，了解事實真相，承認自己確實有深厚的善根福德，遇到這個機緣。今天關鍵就在底下這一句，始終不逆。我們今天聽到這是開始，在這一生當中要能夠保持，在我們全部生活當中依教奉行絕不違背，這就是信心不逆。發這樣的心、發這樣的願，前面講了，三種菩提心你就圓滿；直心、深心、大悲心都圓滿。荷擔起來，要把續佛慧命弘法利生的責任自己擔當起來，我們要真幹！這樣的人決定當得無上菩提。江居士在這個經上勸勉我們，真正這樣幹，將一切功德迴向求生淨土，決定往生；不但往生，高品位的去往生。

　　【信心不逆中，既具三心。】

　　三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。

　　【即是具足三聚淨戒】

　　往往一般人疏忽了，以為大乘對於戒律好像疏忽了，好像不太重視；其實不然，大乘人的戒比小乘人還要清淨、還要嚴格。但是大乘人並不表現在事相上，小乘人在事相上非常執著。在古代，還有一樁公案，我們佛門叫公案，一般人叫故事，有個故事。唐朝時候，終南山的道宣律師，他專門修戒律，戒律精嚴，感應得天人送飯。他每天日中一食，他那個飯天人供養，天人尊敬他，戒律精嚴。有一天窺基大師從終南山下面經過，順便去訪問訪問，拜訪拜訪道宣律師。而道宣律師知道窺基學問不錯，教理通達，講經說法，玄奘大師的得意門生，但是在戒律規矩上他比較隨便一點，所以對他就輕慢；尤其人家稱他三車法師，對他並不怎麼尊重。於是道宣律師也想趁機會來教化教化他、來教導他。用什麼方法？天人供養叫他看看。你看看我一天日中一食，天人送供養給我，叫窺基法師看到生恭敬心、生慚愧心。哪裡曉得那一天，天人沒有來送供養，道宣法師目的達不到。窺基法師下山之後，第二天天人又來送供養了，他就責備：你昨天為什麼沒有送來？那個天人就跟他講：昨天山上有大乘菩薩在這裡，全山護法神護衛著，我進不來。道宣法師聽了，一身流冷汗，慚愧！這才曉得，人家外表隨便，心地清淨，才知道自己不如。一個是重形式，一個他不在形式上，這是我們必須要曉得。信心不逆裡面就具足三聚淨戒。

　　【直心便是攝律儀戒，深心是攝善法戒，大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。】

　　三心就是三聚淨戒。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，是戒定慧三學。清淨這兩個字就是具足眾戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；覺是智慧。清淨平等覺就是三學，不但是三寶，是三學。從這裡能看得出來，一法裡頭的確攝一切法，法法圓融。到這個地方，我們想想經初所說的，「持戒修福，於此章句能生信心，以此為實」，到這個地方，這個意思我們更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心發不起來。受持就是依教奉行。這個心很難發起來，必須真的透徹，真的搞清楚、搞明白了，才知道非這樣做不可。

　　【直心是斷德】

　　這個斷就是斷一切惡、斷煩惱、斷無明；斷德。

　　【成就法身】

　　就是證得圓滿的法身，要靠斷德。

　　【深心是智德，成報身。】

　　深心是智慧，唯有真實的智慧，才肯斷惡修善，才肯利樂有情，所以他成就報身，報身是智慧之身。

　　【大悲心是恩德】

　　對於一切眾生大慈大悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　【成就應化身】

　　報身是自受用身，應化身是他受用身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，就現什麼身。

　　【信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議。】

　　全在「信心不逆」這一句。真的是信心不逆，菩提心現前，三聚淨戒圓滿，圓攝三聚淨戒；將來的果報一定是證三德、成三身，所以它的功德殊勝不可思議。果報是成無上菩提，所以說不可思議！再看底下經文， 下面是舉要別明，先約教義來說明：

　　經【須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。】

　　這是從教義上來說的，也就是講從教學的義趣裡頭來講。

　　【不可思議，指法身言，即是體也。】

　　本經處處都講到，法身理體、真如自性。

　　【性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相，故必須離相自證。】

　　從這個地方我們也就體會到，為什麼佛教給我們要無住生心，那麼樣強調無住，無住就是離相。心要是有住，法身理體決定透不出來。佛法的修學，不僅僅是禪宗，任何一個宗派、任何一個法門，它的目的都是明心見性，見性成佛，這是佛法修學真正的目的，要見性。為什麼不能見性？因為你心裡頭有執著、有妄想，所以你就不能見性。你有執著，你決定離不開六道輪迴；你有妄想，你決定脫不了十法界。諸位要曉得，十法界裡成佛，那個佛沒斷妄想，那成的是什麼佛？藏教的佛、通教的佛，十法界裡面的佛。妄想斷掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界裡面兩種人，圓教初住菩薩、別教初地菩薩。別教登了地，這到一真法界。一真法界裡面，他才叫真佛；分證佛，天台家講的分證佛。四十一位法身大士，在《金剛經》裡面叫諸佛；《金剛經》上「諸佛」，諸佛是講哪個？就是講四十一位法身大士。明心見性，見性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非離相不可，你不離相你不能見性。

　　我們念佛人，你要不離相，不能念到理一心不亂。如果要念到理一心不亂，這是用金剛般若來幫助我們念佛，念到理一心不亂，一到西方極樂世界就花開見佛。那個成佛太快太快了，實在不可思議！凡夫成佛，成圓教究竟圓滿佛，問題就是你肯不肯放下。同樣的，往生難不難？你果然能夠把身心世界一切放下，想什麼時候往生就什麼時候往生，一點都不難；難的是你不肯放下，難在這個地方。果然現在就放下，現在就往生，佛就來接引。這些道理事實真相都要知道，你都明瞭了，你心裡還有什麼恐怖？《心經》上講的「度一切苦厄」，所有一切恐怖你都沒有了。縱然是三次世界大戰，那個原子彈掉在空中，你看到，放煙火一樣的，你往生了！你說多自在，一點恐怖都沒有，看熱鬧！看完了就到西方極樂世界，阿彌陀佛來接引了，你看那個多麼殊勝、多麼莊嚴。所以一點恐怖都沒有，恐怖是什麼？恐怖是放不下的人。放不下，往生一點把握都沒有。徹底放下了，往生是上上品往生。

　　所以名字相要離。今天下午有一個同修打電話給我，他說他很煩惱，他念《無量壽經》，大概念了不少遍。他的日子不好過，人家罵他、侮辱他。他為什麼難過？著了名字相，每一句罵他的話，他都聽進去了，他都放在心上，好難過！你說這有什麼法子？如果真的懂得「凡所有相皆是虛妄」，他罵他的，罵幾個鐘點罵累了，我一句也沒聽進去，那多自在，不就沒事，什麼事都沒有！所以我跟他講，你功夫不得力，那個經、佛都白念了；真正功夫得力的話，哪裡有這個現象！著相，這就苦惱。離名字相、離言說相、離心緣相。心緣就是心裡面的攀緣，怎麼離？剛才說過，心裡頭一切執著、憂慮、牽掛統統放下，都沒有了，心緣相就離了，這個離得乾淨。這個事情必須要離相自證，這是人家幫不上忙的。諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法幫我們的忙，一定要我們自己離、自己證。佛只能夠把方法教給我們，把理論講清楚了，方法教我們了，要自己去做。佛能夠加持我們的、保佑我們的、幫忙我們的，就是這些。

　　【不可稱量，指報身化身言，報化即是相用。】

　　我們講體相用，法身是體，報身是相，應化身是作用。報身不可稱量，是從壽量上說。法身無始無終，是體、本體；報身有始無終，真的是無量壽，有始無終；應化身有始有終。「隨眾生心，應所知量」，因此應化身無量無邊，特別是生在極樂世界。如果生在他方諸佛世界，還是有範圍的，一個大千世界、兩個大千世界，乃至十個、百個、千個大千世界，還是有範圍。唯獨生到西方極樂世界，盡虛空遍法界，沒有範圍的。哪個地方眾生有感，他就在哪個地方現身，那個作用就跟如來果地上無二無別，所以不可稱量。要什麼樣的身分才達到這個目標？下下品往生的人，帶業往生下下品同居土，都是這樣的。這是西方世界無比的殊勝，十方一切諸佛如來都讚歎，道理都在此地。今天時間到了。