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金剛般若研習報告  (第八十一集)  1995/5  新加坡佛教居士林  檔名:09-023-0081

  請掀開經本一百九十一面,第六行,從註解第七段看起。

  【大智度論云:不生不滅,不斷不常,不一不異,不來不去,因緣生法,滅諸戲論。因緣生法,猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之義。】

  這是引用《大智度論》裡面一段開示,說明不一不異之義。前面曾經說到,不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不。由此可知,它的中心就是不一不異這一句。八不,《中觀論》上這樣說,《大智度論》上也是這麼說法,這個意思我們一定要很清楚的明瞭它,這就是佛知佛見;換句話說,這是宇宙萬有的真相。真相明白了,這叫大開圓解。解圓,然後行自然就圓了。所謂行圓,也就是樣樣放得下,樣樣都不執著,這叫圓。如果還有絲毫執著,放不下,你的解行都不圓,因此這一段的意思就非常重要。可是這個意思與我們的常識,與我們的觀念,恰恰相反。我們看一切法有生有滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。這些現象都是生滅的現象、斷常的現象、一異的現象、來去的現象,怎麼可以說一切法不生不滅,乃至於不來不去?這個意思實實在在很深,雖然我們在大乘經上曾經讀過、曾經聽說過,而事實上,我們在境界裡面,這個念頭轉不過來。於是不但用功不得力,用功是行門,就是研教也不能夠深入,行門、解門都產生了嚴重的障礙。

  這一段話的意思,末後這兩句是說明,「因緣生法,滅諸戲論」。戲論,就是我們平常講開玩笑的話,不是真的,這叫戲論。前面講的生滅、斷常,一異、來去,都是戲論,所謂是凡夫知見,在法相宗裡面叫「遍計所執性」,絕對不是事實。我們講依他起,依他起還有個依據、有個根據;這個沒有,比依他起還假,依他起已經是假的。遍計所執,要用現代話來說,就是完全是虛妄的抽象概念,絕對不是事實。因緣生法,因緣的意思很深很深。佛在經中告訴我們,所謂一彈指,一彈指六十剎那,也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那,這一剎那裡面有九百生滅,這就是因緣生法。這樣微細的現象,我們怎麼能夠覺察到?不但凡夫沒有這個能力,我們說我們的心太粗了,境太微細了,粗心沒有辦法照見細境。因此世出世間聖賢,教導我們要收心,要修定;換句話說,要恢復清淨心,心愈清淨,我們講那個心就愈細,感應特別的靈敏,粗心的人感覺不到的,細心的人感覺到了。這樣微細的境界,實在講要極其細心之人,才能夠覺察到事實真相。佛在經上告訴我們,八地菩薩定功相當深,八地叫不動地,這一位菩薩見到阿賴耶識的微細相。阿賴耶識的細相,佛給我們講剎那九百生滅,就是阿賴耶的微細相。他見到了,見到這個現象才會點頭,確實一切法不生不滅。這個說法,我們不常聽到;但是另外一種說法,倒是我們很常聽到,就是所謂無生法忍。我們念佛,迴向偈裡面都有「花開見佛悟無生」,什麼叫無生?不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去,無生是見到這個真相,見到這個微細相,於是所有一切錯誤的看法想法統統放下了,滅諸戲論。我們以為有生有滅、有斷有常,全是妄想,全是分別執著,統統放下。由此可知,這個地方講的因緣生法是極其微細,不是粗相。

  因緣生法,也就是講的因果,一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的,我們舉一個例子,諸位就能體會到。譬如我們種瓜,大家曉得瓜子是因,我們種下去將來結成瓜;瓜是果,這是一重因果。瓜結出來之後,那個瓜又是因,瓜裡面有瓜子,那瓜子又是果。所以一定要曉得,因果是循環的。因可以變成果,果也可以變成因,因果循環不斷,於是產生相續的現象。我們感觸到的粗相,是相續相。因為體性必定現相,這在前面都曾經一再的說過,相是不會滅的,沒有滅相的道理,沒有這個道理。為什麼?相就是性,性不滅,不生不滅,相怎麼會有生滅?相雖然不滅,但是相會改變。因此世尊教導我們無住要生心,這個道理在此地。為什麼要無住?因為相是剎那生滅,確確實實它不存在。所以這個經的後面告訴我們,「如夢幻泡影」,它不是實在的;「如露如電」,露是露水,太陽一出來,露水就沒有了,這是比喻我們凡夫所見的粗相。聖者所見的像閃電一樣,很短很短的時間,一剎那之間,閃電一樣,那是比喻細相。總而言之,都不是真實的,所以「凡所有相,皆是虛妄」。這是教我們應當要放下,生心要生清淨心,你才能夠見到事實的真相,你才能夠解決一切問題。不但露不能執著,「如露亦如電」,露不能執著,電也不能執著;換句話說,粗相、細相都不能夠執著,這就是無住的意思。佛教給我們生清淨心而行布施,一味利益一切眾生,決定不要想自己,想自己決定是錯誤的。從這個事實,我們能體會到,一切法都具足八不之義。無論哪一法,從我們自己身體來說,這個身體就具足這八個意思。乃至身外,所謂十法界依正莊嚴,沒有一法不具足這八個意思。可是你一定要稍稍體會到事實的真相,你才能夠理解,這個理解就是佛門裡面常講的開悟。

  【佛所說法,不外真俗二諦。】

  古德有所謂「佛依二諦而說」,佛憑什麼為一切眾生講經說法?他所依憑的就是二諦,二諦是真諦與俗諦。

  【俗諦法相,雖變化無常,為世俗所共見,故謂之俗。】

  佛講俗諦,我們好懂,為什麼?是我們的常識,是我們的一般看法與想法,這個說起來我們可以接受,不至於產生懷疑。真諦就不然,真諦是如來果地上的境界,不是凡夫境界。也就是說,凡夫境界所見的是虛妄相,佛與大菩薩他們所見到的是宇宙的真實相,真實相跟我們見的虛妄相恰恰相反。所以佛說出來,我們感覺到非常的生疏,很難接受。

  【真諦法性,則常恆不變,為諸法之本體,故謂之真。】

  「八不」是說明它的真相,是如來果地上的境界。

  【佛說二諦,皆用八不之義以說明之。】

  八不的意思,後面還要說。

  【諦】

  這個字在佛法裡面用得很普遍,類似現代人所講的真理,在佛法上用諦,諦有真實的意思。

  【明其事理確實不虛】

  這才叫諦。

  【一切眾生,所以輪迴生死,苦趣無邊,無他,由迷俗諦八不之義故也。】

  八不,剛才講了,是宇宙人生的真相,凡夫不了解真相,迷了,以為一切法有生有滅、有斷有常,這是迷惑的見解。迷了,也就是說我們想法、看法錯了,於是你的做法、說法當然也就錯了,錯誤的結果就變成六道生死輪迴。你要問六道怎麼來的、生死怎麼來的?這把輪迴生死的原因說出來了,是這麼來的。

  【一切聲聞乃至權位菩薩,所以有變易生死,無明未盡者,無他,由迷真諦八不之義故。】

  俗諦上有八不的意思,真諦上也有八不的意思。八不歸納起來,就是前面所講的不一不異。你只要懂得一句,其他的意思都能夠明白了。

  【於此八不義諦,迷有淺深,悟有高下,故有六道之紛紜,三乘之差別。】

  迷得淺的是天道、人道,迷得深的是餓鬼、地獄,這是迷有淺深。覺悟也有淺深,悟得深的是菩薩,悟得淺的是聲聞、緣覺。這是說明十法界是怎麼來的,十法界的業因只是於真俗二諦迷悟淺深差別而說的。

  【佛為一大事因緣,出現於世,即為令眾生了二種生死,故說種種法以開示之,令得悟入耳。而種種法,不出真俗二諦,故此義理貫通一切經論。】

  貫通一切經論,實在講就是貫通世出世間一切法。由此可知,這一段經義的重要,勢必要細心去領會。佛出現在世間,為什麼?為幫助我們了生死出三界。生死有兩種:一種叫分段生死,一種叫變易生死。說法有很多種,我們講最普通的一個講法,分段生死是一個階段、一個階段。我們得人身,在這個世間生活幾十年,業報盡了,死了,這是一個階段的生死,這叫分段生死。這個說法,大家很容易明瞭,這個相講得粗。如果要說細一點,諸位仔細的想想,冷靜的想想:昨天能不能再回來?不能回來了,永遠不能回來了。昨天死了,今天生了;到明天,今天又死了,明天又活了。你一定要細細觀察才曉得,每天都一個生死,晚上睡在床上跟死人有什麼差別?再微細的觀察才能夠發現,原來念念都生死,念念都生滅。你能夠這樣觀察,慢慢的就覺悟了,就發現佛在經上依世俗諦講的無常,這就是無常,無常是依俗諦說的。變易生死是什麼?變易實在講,並沒有真的生死的相,而是他的感受起了變化,境界起了變化。譬如學生在學校念書,上學念一年級,過了一年他就升二年級。一年級死了,二年級生了,他哪有生死!沒有生死,他的境界往上提升。為什麼變易也叫生死?生死是苦。像他讀書,辛辛苦苦要念一年才能夠升一級,他要不用功、不努力,他升不上去。比喻菩薩修行亦復如是,初住菩薩要到二住,要認真修,才能夠捨初住升二住;二住菩薩再努力精進,捨二住升三住,這種現象就叫做變易生死。由此可知,六道裡面眾生兩種生死都有,分段、變易統有。見思煩惱斷了,證到阿羅漢果,超越六道輪迴,分段的生死沒有了,我們講他超越三界之外,三界之外有變易生死,一直到成佛。等覺菩薩還有一絲變易,捨變易生死就圓滿菩提。佛出現在世間可以說是為了這個,凡夫、二乘,不但是權教菩薩,乃至於法身大士,要想斷變易生死,都不容易!佛是大慈大悲,出現在世間幫助九法界一切眾生了生死、證菩提,佛是為這個。

  故說種種法以開示之,幫助眾生覺悟。種種法要從總綱領上說,不外乎真俗二諦;換句話說,不外乎真俗八不。所以不一不異,這個義理就貫通一切經。我們常說一經通一切經通,那可能嗎?當然可能。為什麼可能?因為它的義理是貫通的。剛才說了,不但通佛法,也通一切世間法。問題在哪裡?那就是通的境界,要達到什麼樣的境界這一部經才叫通?我們把這部經念上十萬遍,背得滾瓜爛熟,從後面背到前面,一個字也不錯,算不算通?不算,沒通!要怎樣才通?要真正明瞭經中的義趣,那才叫通。換句話說,一切經都是講真俗二諦,都是講不一不異,你要從這上面體悟,那就叫通了,你再聽一切經、看一切經就不難了,毫無障礙,一接觸就通達。而不一不異,就是前面講的無實無虛,也就是前面講的無住生心。這些句子,我們的確念得很熟,自己也覺得好像有那麼一點通達了,實際上有沒有通?沒通。沒有通,不怕!宗門的方法,必須在句下提起疑情,也就是說,常常把這樁事情念在心上,不要把它忘記。在一切境緣之中,或是人事環境,或是物質環境,常常提醒這句話,看看能不能起作用,這叫疑情。久而久之,我們的妄念少了,心清淨了,智慧增長了,不定在什麼因緣之下,豁然大悟。我們教下所講的大開圓解,這才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟,大疑則大悟」,這個疑不是懷疑,不是貪瞋痴慢疑那個疑,那個疑是煩惱,那怎麼能開悟?這種疑叫疑情。佛告訴我們,我們也有相當程度的理解,但是解得不圓,解得不夠透徹。要把佛提示的念念不忘,時時拿它來作觀照,這叫做提起疑情。我們再看底下這一段:

  【性相不二,空有同時,有即是空,故俗諦之生滅,為假生假滅。】

  如果你不知道性相不二,空有同時,俗諦不生不滅的道理,你永遠參不透,你永遠無法體會到。所以一定要曉得性相不二、空有同時。空是性,性空,有是相,它是同時存在的,永遠是同時的,即使千變萬化還是同時的。古德比喻得好,「以金作器,器器皆金」,金跟器永遠不能分割,確實同時存在。我們凡夫只見相不見性,只見有不見空,毛病在這個地方。二乘聖者,他們的過失跟我們恰恰相反,他們是只見空不見有,只見性不見相,於是所謂有體無用,不起作用;而凡夫雖有作用,違背了性體,這都是錯誤。如果明白這個道理,確確實實領悟到性相不二、空有同時,你的心清淨了,你對於一切法自自然然不執著了。佛教給我們隨緣度日,你在境緣當中決定不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無,哪有攀緣之事?你看你的心多清淨,多自在!馬上就得受用。為什麼?因為你明瞭所有一切現象都是虛妄的,如夢幻泡影,那個生滅是假生假滅,假生假滅就是不生不滅。

  【空即是有,故真諦之不生不滅,亦是假不生假不滅。】

  因為空就是有,前面講有即是空。有即是空是俗諦,空即是有是說真諦。空是性,性即是相,相即是性,所以性相不二。說生滅、說不生不滅,都是假設的;換句話說,都是虛妄相想。

  【既見性,正好現相,隨緣度生。】

  這是講菩薩,菩薩見了性,見了什麼性?這個事實真相搞清楚、搞明白了。這是自度,自度之後再看看芸芸眾生,迷在其中的人還不少!佛勸我們要發大慈悲心,幫助這些迷惑顛倒的眾生,幫他們開悟,幫助他們見性,隨緣度生。隨緣兩個字好!因為隨緣,自己真的得度了,也真的幫助了眾生。如果是攀緣,不但度不了眾生,實在講也沒法自度。必須要懂得隨緣,隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。

  【當知佛說,是佛境界。】

  佛是一個徹底究竟圓滿大覺之人,一絲毫的迷惑都沒有了,他見到的完全是事實真相,經上常講的「諸法實相」,他見的是這個。

  【所謂諸法實相,惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上,善財所參五十三位善知識,皆曰我惟知此法門,餘則不知。乃是實話,並非謙詞。】

  這是我們必須要明瞭,必須要學習的。《華嚴經》上五十三位善知識皆是法身大士,從圓教初住到等覺菩薩,下面我們不談,我們單談等覺,文殊、普賢、觀音、勢至等覺菩薩。善財來訪問他,尚且說「我惟知此法門」,這句話顯示了等覺菩薩尚且一門深入,無量無邊的法門,他修一個法門,一門深入。問其他的法門,「其他的法門我不知道,你去請教另外的善知識。」我們讀到之後,這些菩薩給我們做榜樣,一點貢高我慢都沒有,彼此尊敬,彼此謙讓。我們會到這個地方去了,以為他是這樣子,其實怎麼樣?其實他是實話,實話實說,不是謙虛。我們要說他謙虛,實在講也沒說錯,但是它還是事實,真的是一門深入。唯有一門深入,才能夠達到究竟的根柢。究竟根柢是什麼?破最後一分生相無明,圓成佛道。你能夠想到這一層,你就知道他是實話。我們在《華嚴經》上看到,善財五十三參,廣學多聞。善財是不是學雜了?沒有。善財童子還是一門深入,沒有學雜了。何以知道他沒有學雜?你看他每參訪一位善知識,到最後禮辭。參訪之後,對他感謝、禮敬,然後辭別。辭別的意思,就是你這個法門我不學,我不修,我還是修我自己的法門,「辭」是這個意思。不是在那裡告辭,再到另外一個地方去,你要這樣子的話,那就是望文生義,你就把意思錯解了。禮謝!不依他這個方法修,是這麼個道理。那個方法我聽了,我看了,我聽了,我不學,我還是學我的老方法。所以他沒有雜學,沒有雜修,依舊是一門深入。

  參訪,既然一門深入,又何必要參訪?實在講,用不著參訪了。諸位要曉得,參訪乃是隨緣,不是攀緣。攀緣,那就不是參。參裡面,參是離心意識,諸位想想,離心意識,哪來的攀緣?識是分別,意是執著,不分別、不執著,那個心就更不可思議了。心是落印象,不分別、不執著、不落印象,這叫做離心意識,參!他哪裡有攀緣?為什麼要隨緣?我們有這個身體,身體沒有滅掉。身體在這個世間,你從早到晚你不能不接觸大眾。這五十三位善知識是誰?就是你從早到晚接觸的這些大眾,這裡面有男女老少、各行各業。你接觸他們,你總會聽他們說話,你總會看他們工作,看他們辦事,這就是五十三參。由此可知,參學怎麼能避免?

  我們回來再看看,像大勢至菩薩,大勢至菩薩是專修念佛法門的。我們在《楞嚴經》上看到,他老人家告訴我們,他說「我與五十二同倫」,同倫,倫是志同道合,我們今天講同學,同倫比同學的關係還要密切,同學未必志同道合。同倫用今天講,勉強說是同志,真正同志,大家都是修念佛法門的。五十二個人是誰?從十信位,十住、十行、十迴向、十地,五十個位次,等覺、妙覺,妙覺是成佛了;換句話說,這句話的含義,從初發心一直到成佛,我一句佛號念到底,決定不更改,不但不更改,決定不參雜、不夾雜,一門深入。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面,讚歎淨宗初祖大勢至菩薩,這個說得一點都沒錯!法界初祖,就是一句佛號,你看他說得多麼簡單、多清楚!他用功的方法是「都攝六根,淨念相繼」,他所修學的效果是「不假方便,自得心開」,這兩句話講的是效果。由此可知,法門雖然無量,貴在專修。一直到等覺菩薩還要專修,你才有能力破最後一品生相無明,圓滿菩提,這才能得到;最怕的是夾雜。所以這五十三位善知識,給我們很大的啟示,那就是專,專精而不雜。我們要細心去體會,將來如果有這個因緣,有這個福德,建立一個道場,要標榜一門,不能搞雜,雜不能成就。

  我們現在看到許多道場,他們修行的方法,不能說不用功,但是雜修。當然他也不無道理,他說:「我這個道場,如果不搞這麼多花樣,沒有信徒來。」為了滿足信徒的希求,喜歡念佛的,我這裡有念佛會;喜歡拜《大悲懺》的,我這裡有大悲法會;喜歡拜《梁皇懺》的,有梁皇法會;喜歡念《地藏經》的,有地藏法會。一個道場,那個法會之多,有多上一百多種,熱鬧,道場真的是熱鬧!這裡面的信徒川流不息,從早到晚,一年到頭,很熱鬧,能不能成就?一個成就都沒有,這個道場失敗了。道場的興旺,實在講不是人多,不是香火盛,是問你這個道場開悟的有幾個,有多少?證果的有多少?往生的有多少?這是道場的興旺。這就是我們講的形式與實質,我們要講求實質,不能講求形式。如果你要是有真智慧,有真實的慈悲心,你一定是提倡專修專弘的道場。這個道場沒有幾個人,不要緊,它是真實正法道場,諸佛護念,龍天保佑。道場人數雖然不多,但是在這個道場修行的人,他會有成就,這才叫做殊勝。所以細細去讀五十三參,你能夠體會到這個意思。

  【古德如智者、賢首等諸大師,平生只宏揚數種經論,蓋學力只能如此,此正古德高處、真處,後學所當學步者也。】

  在我們中國歷代的這些祖師大德當中,他們一生弘揚的也只有幾部經,而這幾部經必定是相關的。譬如我們學淨土宗,淨土有五經一論,總共六種。這六種是關連的,講這六種經,依照這六種經修學,實在講,一即是六,六即是一,它不雜。這是大家只要稍稍留意,都能夠看得出來。而古德當中還有一些人,專門提倡一部經的,一生講一部經,依一部經修的。譬如古人有一生講《彌陀經》二、三百遍的,你問他其他的經,《無量壽經》我不會講,你去請教別人。其實他怎麼不會講?他樣樣都會講,不講!給後人做一個好榜樣,一部經。我明白這個道理,我也很想學習,一生講一部經,我之所以講這麼許多經論,這被逼的,沒法子!大家都來找我,我一想,也沒有別人講,這沒法子,這被逼的!對我自己來說,損失非常之大。一部經自行化他,那個境界確實不一樣,一門深入,功行進步非常顯著。講多了、講雜了,沒有好處,說這麼多東西,實在講這是很大的一個犧牲,為了便利於後學。

  找好學生也難!早年做學生的時候,老師給我們講的話,我們很不容易體會。老師告訴我,學生要找一個好老師,難,不容易!反過來,好老師要找一個好學生,更難!這句話,一直到晚年才深深體會到。現在我還樂意講一些經論,原因在哪裡?有錄影機。這就是說明,遇不到好的學生不要緊,把經論錄下來,也許將來有學生遇到了,他從錄音帶、錄影帶裡面去學習、去體悟。這是以前那些老師沒有法子的,做不到的。現在我們得利於科技的幫助,縱然眼前遇不到傳授的人,用這個方法還行。在古時候,古大德找不到學生怎麼辦?寫書,只有寫下來流傳給後世。寫書相當辛苦。這些地方我們要細心去觀察,要認真去學習,一門深入,學一部經。這個地方的讚歎,「此正古德高處」,他這個見解高人一等,「真處」,他對自己、對佛法、對眾生真實之處,這四個字是勉勵我們要向古大德看齊,要向古大德學習。

  【即令頓悟同佛,而障若未盡,仍未能徹底會得,仍須向離相離念處,真參實究,而後乃能契入耳。】

  這一段的開示,對於我們來講非常重要。「即令頓悟同佛,而障若未盡,仍未能徹底會得。」我們可以舉一個古人做例子:龍樹菩薩,這個人了不起!我們從《傳記》裡面所看到的,他的確是世間希有的天才,年紀很輕的時候,世出世間的典籍他讀盡了,不但他有這個能力,而且他有智慧,他能解其義,一切經義他都通達,他都明瞭。世出世間的典籍讀盡了,於是貢高我慢,瞧不起人。這是什麼?煩惱未盡。只要有這麼一個態度顯露出來,真正有學問的人,真正有修養的人,他看到了就不以為然。實在說,如來真實義他並沒有真的懂,他所能夠體悟的是表面、表層,沒有深度;如果有深度,我們中國古人所講「學問深時意氣平」,愈是有學問的人愈謙虛,愈是有學問的人愈退讓。不可能說愈有學問愈傲慢,沒有這回事情。修行人愈有功夫,說是愈瞧不起人,那個人可以斷定他沒有修行,不要說功夫,修行都談不上。修行是什麼?修正你錯誤的行為,貪瞋痴慢是錯誤的行為,你還常常起現行,可見得你錯誤的行為並沒有修正過來,這哪裡能夠瞞人?這是說明,他入得淺,他解得淺,沒有深度。這就是障若未盡,沒有徹底會得。

  不過,像這些菩薩,他們有福報,必定有諸佛與大菩薩會幫他忙。龍樹菩薩的煩惱起來了,他貢高我慢,不可一世,這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他,接他到龍宮裡面去,看看龍宮所收藏的典籍。龍樹實在也很難得,看到龍宮裡面的收藏,他嚇到了,才知道自己所讀的太少太少了,要跟龍宮裡面所收藏的典籍比,微乎其微!於是貢高我慢的心馬上就降伏下來。真的有這個事。我們自己要深深反省,「我有沒有這個毛病?」龍樹菩薩讀盡世間典籍,還犯了這個毛病,我們所學幾何?如果也自以為是,也犯貢高我慢,那就錯了。

  必須要向離相離念處用功夫,這是講真實功夫,真參實究。參究,剛才講了,離心意識這個叫參,不用分別,不用執著,不落印象。究是樣樣明瞭,樣樣通達,這是究。離心意識用的是什麼?真心。這個話說起來容易,做起來可不容易。哪一個學佛的人都知道,離心意識參,我們偏偏離不掉。你試試看,你能夠離開分別嗎?你能夠離開妄想嗎?我很想離開,很想離開就是妄想,就是執著,可見這個事情不容易!實在不行,還是回過頭來老實念佛吧!我看除老實念佛之外,沒第二條路可走。但是諸位必須要明瞭,老實念佛就是真參實究,老實就真,就真參。念佛功夫得力了,樣樣都清楚,樣樣都明瞭。這個法門殊勝,這個法門巧妙,黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面講得很好。

  【不執一不執異,以此法印向一切法上微密印證。】

  這個功夫,就是宗門裡面的原理原則。此地所說的,就是兩邊不執著,一切放下。不但事上如是,理上也有相當的覺悟。為什麼不執一?為什麼不執異?這個道理了解幾分,才真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者,修行人,要把它用在一切法上,用在生活上,穿衣吃飯,用在日常工作上,用在處事待人接物上,用在佛法修學上,世出世間一切法都離不開這個原理原則,所以稱它作法印。能在一切人事物裡面去勘驗,這就叫微密印證,從一切法當中去體會、去觀察,與佛所說的原理原則相不相應。

  【向自心上印證】

  這才有用處。這個樣子,功夫才叫做得力,自心就是真心本性。

  【向未起心動念處印證】

  這一句是解釋上面一句,怎樣向自心上印證?真心沒起念,起心動念了,那是妄心,那就不是真心;要在沒有起心動處去印證。印證有沒有這個念頭?有這個念頭就錯了。這個說法不好懂,我們還說一句比較容易懂一點的,就是這個意思:處事待人接物,生活工作,樣樣事情都照做,而且樣樣事情認真負責,要保持自己六根在境界當中,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是微密印證。用這種功夫,就是清涼大師在《華嚴經》上所講的四無礙法界,事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼會無障礙?因為一切法不一不異,所以它沒有障礙。因為一切法不生不滅,因為一切法不來不去,它哪有障礙!障礙從哪裡生的?從起心動念、分別執著,這個東西障礙起來了。諸佛如來在盡虛空遍法界度一切眾生,《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,這兩句話就是《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,就現什麼身相」。雖然現這個身相,他並沒有起心動念,也沒有分別執著。現相如是,說法亦如是,度生亦如是,種種示現無不如是,這個才妙!與不一不異完全相應,這是大菩薩修行的方式。我們明瞭,也可以試試看。我們用的老實念佛,與不一不異沒有障礙,無論哪一法都沒有障礙。這樣用功,功夫很容易得力。

  【如此,庶有通達之可期。】

  這個地方「通達」,就是明心見性,就是大開圓解。你要會這樣用功,大開圓解、明心見性那就有希望了。

  【以此見地,向心行處及諸法上,了知其所以然,以求通達而無我者也。】

  安住在無我法是諸佛,諸佛如來安住在無我法。凡夫、二乘、權教菩薩都執著有我,即使通達法無我,但是他還是住在我法上,沒有能夠安住在無我法;真正達到無我法,才真得大自在。「我」是枷鎖,諸位要知道,像受刑人一樣帶著枷鎖,枷是個牢籠,監獄的牢房、牢籠,都不是好事情。一定要覺悟,那個不是好事情。不能到無我,你就沒有辦法脫離枷鎖牢籠,一定要明白這個道理,一定要契入諸佛菩薩的境界。方法,這個地方講得很好,非常具體,一定要用這樣的見解,以此見地,就是用這樣的看法,這個看法是諸佛如來果地上的看法,要用在我們自己「心」,起心動念之處;「行」是行為造作之處,要用在這個上面。在這上面去印證、去體悟,然後對佛所說一切經教之所以然的道理,你才能夠領悟,就是開經偈上所講的「願解如來真實義」。真實義你才見到、才體會到,然後也能跟諸佛如來一樣,通達無我法。

  再看底下一段經文,意思愈說愈深,愈說愈妙!「明正知」,如來的正知正見,佛知佛見。第一小段明心行不可得,請看經文:

  經【須菩提,於意云何。如一恆河中所有沙。】

  這是從比喻上說的。

  經【有如是等恆河】

  佛當年講經說法四十九年,大部分的時間都在恆河流域,因此佛在經上凡是講到數目多,都用恆河來做比喻。恆河的沙很細,那一條恆河有多少沙,數不盡!佛的比喻很巧妙,把每一粒沙再變成一條恆河,恆河就無量無邊,有如是沙等恆河。

  經【是諸恆河所有沙數】

  再做一個比喻,每一粒沙變成恆河,每一條恆河又有那麼多恆河沙,這個數字。佛很會說話,很會比喻,我們一般人比不出來。

  經【佛世界如是,寧為多不?】

  諸佛的世界,那個數量之多,就像這個比喻。再問須菩提尊者,諸佛世界多不多?下面是尊者的答覆:

  經【甚多,世尊。】

  太多太多了,沒有法子計算。這裡頭的意思很深,如果不細說,很不容易體會。我們看註解:

  【心行,心之行動,起心動念也。】

  起心動念是心的行為。我們講三業的行為,口是言語,身是造作,口的言語跟身的造作都有限,可以說都有數量。你今天從早到晚說話說個不停,也能計算得出來,你說的不算多!可是心裡頭的妄念,就沒有法子計算,無量無邊。妄念,愈是微細的妄念愈多,愈是不可思議。前面一小段是解釋科題,明心行不可思議。

  【諸法,外境也。】

  外面的境界,身外之物。

  【約內心外境以明正知】

  從內心妄念,從外面無量無邊的境界,顯示出諸佛如來的正知正見。

  【意在使知無境唯識、心外無法之義。】

  這是正知正見,意思恰好跟前面不一不異圓融起來了,結合得非常的巧妙。讓我們知道無境,境是外面境界,為什麼說無境?境是假的,境是假有,凡所有相皆是虛妄,假有。什麼東西?唯識。識是能變,假相是所變,這句話法相裡面講得最微細、最透徹。稍稍涉獵一點的人,都曉得八識五十一心所,心心所各有四分:相分、見分、自證分、證自證分,各有四分。我們現在看到外面這些色相,是阿賴耶的相分;我們一切感受的現相,是心心所的相分。這要講起來時間很長,也很細。相從哪裡生的?從見生的,見就是識,就是分別。離開妄想分別,沒有現相。妄想分別是因,現相是果,前面講就是說的因果。相為什麼是虛妄,是不可得?因為見是虛妄的,識也是虛妄的,識也不是真的;這後頭要跟我們講,三心不可得,心行不可得。心外無法,一切法相是自性變現的,實在講就跟作夢一樣。末後這個比喻,雖然說了六個:夢、幻、泡、影、露、電,說了六個,六個裡面是以夢為主。必須要曉得,我們眼前境界是夢境,人生如夢。那個「如」,就是的意思,人生就是在作夢。夢能不能得到?夢什麼也得不到,假的!這都是說明事實的真相:心外無法。夢境從哪來的?夢境是我們的意識心變現出來的。這一段要給我們說明這個甚深的義趣。

  【心外無法,故法法不外一真如。】

  真如就是真心。當我們作夢,或者在夢醒的時候,夢中境界還清清楚楚、明明白白,自己可以好好去想一想,我心是什麼樣子?作夢的那個時候,就是心的樣子。為什麼?你的心完全變成夢境,那個夢是妄。經上常講,「全妄即真,全真即妄」,「真」是能作夢的心,夢是心變的幻相;真妄不二,真妄一如。心不現相的時候,你不知道心在哪裡,也不曉得心是什麼樣子,它一現相就找到了。它現出相出來,那個相就是心,心裡面的相。你每天做的夢不一樣,可見得你能現作夢的心是一個,它所變的相千變萬化,它不一樣。明白這個道理,才曉得一切法不外乎真心,不外乎自性。所以會的人,見相就見性,他明白了,他不迷了,所以叫明心就見性。我們今天為什麼見不到性,相上見不到性?迷了,我們是迷心,他是明心。

  【但眾生外為境相所迷,內為心念所擾,不能證得。】

  這是把凡夫見不到事實真相的原因說出來了,我們為什麼見不到事實真相?外面迷在相上,以為這一切相都是真的,相有生有滅,有斷有常,迷在這上面;內裡面妄念紛飛,妄想分別執著,這是裡面,這是心念所擾。因此事實真相見不到,不能證得。

  【此般若所以令離相離念也】

  佛在般若會上,教給我們明心見性的方法,教給我們恢復性德的方法,最重要的開示就是離相離念。離相,前面講四相;離念,後面講四見,見是念頭。我相、人相、眾生相、壽者相;我見、人見、眾生見、壽者見,這是錯誤,這是妄想,這是分別執著,自性真心裡面決定沒有這些東西。如果有這些東西,你就不能見性,宇宙人生的真相就被它障礙,被它蒙蔽。只要把這虛妄的相想,世尊在《楞嚴經》上講的虛妄相想;相就是離相,想就是離念,相跟想都是虛妄的,這才教你要離。離的意思,不是不要,不是要捨離,那你就又搞錯了。離是不執著,不要把它放在心上,是這麼個離法,不是說不要相,那你就搞錯了。前面講過,相不能斷,你怎麼能離?相就是性,相雖然是妄的,性是真的,性相從來不離,性相是一不是二。你說相不要了,那性也不要了,哪有這個道理!離是離你分別執著這個念頭,是離這個。由此可知,說離相,就是離執著;說離念,就是離分別、離妄想。《華嚴》上講:「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」由此可知,妄想是念,執著是相,你把大經合起來看,意思就很清楚,不至於把經義錯會了。

  【性體空寂,本無有念。諸法緣生,本來無生,當體即空。】

  這一段要為我們說明離相離念的所以然。佛為什麼這樣強調,為什麼要我們一定要離?所以然的道理在哪裡?這一段要給我們說明。一開端講性體空寂,本來沒有念。可見得你有念都是妄念,妄念是過失、是錯誤,離念才是正確。有念那就是障礙,佛法裡講業障,有念就是業障。離念,離念消業障,業障消了。

  「諸法緣生,本來無生,當體即空」,這是講離相。為什麼相不能執著?因為一切相是緣生的。包括我們自己的身相,我們自己身體也是個相,這個相也是緣生的。佛在經上常說,大家也耳熟,四大五蘊和合而現的身相,四大五蘊就是眾緣。既然是緣生之法,它沒有自性,它沒有自體,所以當體即空,你怎麼能夠執著?你執著這個身,你就生無量無邊的煩惱。你要是曉得這個身的真相,緣生之法,當體即空,你還有什麼煩惱?沒有煩惱了。

  【故心行諸法,不一也。】

  心行妄念,諸法幻相,不一,從相上看不一樣。

  【叵得緣生,不異也。】

  叵得是不可得。如果從真相裡面看,皆不可得,妄念也不可得,妄相也不可得,都不可得,沒有兩樣,不異;不一不異。從起心動念、從分別執著裡面,這不就是勘驗出不一不異的道理嗎?諸佛如來不一不異的法印,不就印在這些事實上!我們從這個地方體驗出來。這教給你一種方法,你要會了,在日常生活當中,無論哪一法裡面,你都用這個去勘驗,而後才恍然大悟,果然世出世間一切法都是不一不異。

  【不一不異,諸法如義。】

  前面經文上說:「如來者,諸法如義。」這句話說得妙絕了,要細心體會。

  【如是而知名曰正知】

  可見得正知正見是有標準的,不是漫無標準,它真的是有標準,這是諸佛與大菩薩的標準來說的。為什麼這裡面含著有大菩薩?因為明心見性,見性成佛,《金剛經》中所說的諸佛,實際上是講四十一位法身大士。法身大士在天台家講六即佛,他是分證即佛;他雖然不是究竟圓滿,他是分證即佛,破一品無明,證一分法身,他就是佛。他的見解跟如來果地上沒有兩樣,真實通達無我法,真實通達,所以他的知見叫正等正覺,雖然沒有無上,正等正覺,這就是如來的正知正見。諸位要曉得,正等正覺是已經通達無我法,決定契入諸法一如的境界,他才稱之為正知正見。

  【知此,則知應離念離相之所以然矣。】

  你把這個道理搞清楚,這個事實真相明白了,你才曉得,佛為什麼教我們離念,為什麼教我們離相。如果不離念、不離相,諸法如義你決定不懂,無實無虛、不一不異的境界,你決定不能夠契入。

  【離相離念,正所以無我也。】

  諸佛如來為什麼能夠通達無我義,為什麼能夠契入無我義?正是他徹底究竟離相了;不但離相,也離念,也就是說妄想執著統統放下了,才能夠契入這個境界。這是把科題裡面的意思先說出來,經文的比喻還沒說,然後再看底下,我們才曉得這個經文的比喻,是比喻什麼事情,這才能夠明瞭。今天時間到了,我們就講到此地。

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