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金剛般若研習報告  (第二十九集)  1995/5  新加坡佛教居士林  檔名:09-023-0029

  請掀開經本,第七十二面,倒數第五行,從小註第九段看起:

  【說經之人,代佛宣揚,便同真佛在此。說此大法,紹隆佛種,便是住持三寶。故曰:如佛塔廟,皆應供養。】

  諸佛如來、菩薩、聲聞,無不是弘法度生,這是菩薩唯一的一樁大事。弘法利生範圍是無限的深廣,我們在大乘經裡面,特別是《華嚴》,為我們具體的呈現出來。而在各種不同方式當中,以言詞演說可以說是最為方便。但是諸位要知道,除了言詞演說之外,其他的方法也非常之多,我們看善財童子五十三參就能夠明白。因此無論是出家弟子,或者是在家弟子,發心為大眾講經說法,都是屬於代佛宣揚。有一些同修們常常誤會,認為講經說法是出家法師的事情,不是在家居士的事情,這個觀念是錯誤的,在家居士一樣的講經說法。既上了講臺,就是代佛宣揚,就應當接受大眾的禮敬,這是正知正見。世尊當年在世的時候,維摩居士也常常講經說法。佛的出家弟子,像舍利弗、目犍連這些人,也經常聽維摩長者說法,這是世尊許可的、同意的。出家人聽在家人講經說法,也要按一般規矩,像尊敬佛陀一樣,頂禮三拜、右遶三匝,我們在經上看到的,毫無輕慢之心。沒有說我出家了,你是居士,沒有這個心,沒有這樣的分別執著。而示現的平等,在家跟出家講法完全平等,這也正是世尊在本經上為我們所說的,「是法平等,無有高下」,如來弟子做出榜樣給我們看。

  古代,諸位都曉得唐朝的玄奘大師,這是我們中國出家人到印度去留學,最有成就的一位大德。他在印度當時,兩位老師,他親近兩位老師,戒賢論師是出家人,勝軍居士是在家人,兩個老師,一僧一俗。玄奘都是執弟子禮,從來沒有分別我是出家人,你是在家人。出家人不拜在家人,這就分別執著了,是法就有了高下,這就不平等。這樁事情,尤其到晚近,這個分別執著誤會很大。在民國初年,歐陽竟無居士在南京辦了一個佛學院,時間雖然不長,可是影響力很大,他的佛學院叫支那內學院。他寫了一個小冊子,《支那內學院院訓》,裡面就把這些事情說得很清楚、很明白,說明佛法是師道。師道那一定要遵守尊師重道,尊師是為了重道,因為重道才尊師。師有在家、有出家,師第一大。

  我們雖然是出家,這個在家居士是我們的老師,直接傳我們道的,他是我們的和尚,這一點諸位也要明瞭。和尚這個稱呼,是直接傳法給我的人,直接教導我的人,這個人就是我的和尚。和尚不一定在家出家,這個諸位要曉得。佛門裡面,法師這個稱呼也不一定在家出家,只要是弘法利生的,都稱為法師。但是現在世俗習慣都稱出家人為法師,很少稱在家人。和尚,也是在家出家都可以稱的。法師、和尚,在家出家都可以稱的。你是個在家居士,你教了幾個學生,那幾個學生就稱你作和尚,你是他們的和尚。如果你是在家居士,你還教幾個出家人,那幾個出家的弟子也稱你為和尚。然而現在習慣上沒有了,在家的我們都稱老師,不稱和尚,其實他的身分確確實實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,在家人不能稱,這個決定是出家身分。所以說和尚、說法師,未必是出家的身分。這個叫師道,是受到人天恭敬的,這個地方說的是忉利天人。

  說經的人,得到諸佛的護念,龍天善神的擁護,諸天鬼神的恭敬,便同真佛在此,他是代佛說法的,他是佛的代表人。說此大法,紹隆佛種。佛法浩如煙海,在這許許多多佛法當中,《金剛般若》是大乘佛法的總綱,所以稱它作大法。這是比其他一切經典格外的殊勝,格外的受到尊重,它的效果是紹隆佛種,續佛慧命,由此可知,這部經法的重要性。因此這個人、這個處所,便是住持三寶,跟出家人住的道場沒有兩樣。諸位要記住,前面所說的,是講說經的人跟說經的處所。說多少?一句、二句、三句、四句,這是四句偈。時間縱然再短,都受到天龍鬼神的恭敬供養,如佛塔廟;如,當然不是。像前面跟諸位報告的,我們在馬路上碰到一個人,跟他講幾句佛法,那個地方就如佛塔廟,天龍鬼神他就恭敬供養,我們凡夫不知道。凡夫沒有恭敬心,因此得法益少。印光大師常講,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。天龍鬼神他們的感觸比我們靈敏,他們煩惱比我們輕,智慧比我們長,所以他知道禮敬,他知道供養。

  「雖說說經處」,這一段經文,文字上是講的說經的處所,可是它意在言外。「意實在人」,這是我們要能夠體會得到的,是世尊說法的善巧,意思是在說法這個人。為什麼不說人,說處所?處所都這麼恭敬,何況其人?用處所來顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬,不用這個方法顯不出來,這是說法的善巧。「然而尊重說經人若此」,尊重說經的人到這種程度。由此可知,說經人之尊貴,世間任何事都不能夠跟他相比。底下反過來說:

  【倘說經人,非法說法,法說非法,妄談般若,誤法誤人。其罪業之大,亦不可言喻。】

  這是江味農居士在講義裡面,給我們提出的警告。這是真的,古德所謂「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。這個經不能說錯,說錯了要負責任的,要背因果的,這是我們每一位同修都要注意到的。你雖然沒有發心出來講經說法,平常談話當中,親戚朋友談到佛法,要注意這個問題,你要是說錯了,也要背因果。不是說我沒有上臺講過經,不一定要上臺,任何地方只要談到佛法,可不能把佛法講錯了,這個很重要。要用什麼樣的態度?要用真誠的態度、恭敬的態度,知道多少說多少,不知道的可以不必說。儒家也說得好,知之為知之,不知為不知,是知也。人家問我們佛法,我們知道的就答覆他,我們不知道的,或者知道不太清楚的,我們要老老實實說,你問的這個,我自己也不清楚。決不可充面子、要好看,強不知以為知,那個可以痛快一時,後果不堪設想,那個果報太可怕了,這個必須要曉得。在一切法裡面有兩句是純真無妄,決定不錯,能夠常常掛在口邊,那是無量功德。哪兩句?一句是「阿彌陀佛」,這個決定不錯,十方諸佛都這樣稱的,你決定不會說錯的。碰到人,阿彌陀佛,那是無量功德。第二句是「看破、放下」,這個決定不會錯,不會說錯,不會誤人。這兩句常常掛在嘴上,無量功德,功德不可思議。常常能掛在口上,就說明心上真有,雖然現在做不到,但是心裡頭有,常掛在嘴上,不知不覺慢慢他就做到了,甚至做到自己還不曉得,這個功德叫希有的功德。看破放下,身心自在,一心念佛,是決定往生,生到西方世界就不退成佛,所以功德利益無量無邊。法不能說錯。

  譬如我們發心出來講經,發心出來講經是第一功德,可是要如法。不要認為這個事情好,功德太大了,我也發心去講,結果把經講錯了,不但沒有功德反而墮落,一定要如法。諸位同修看到倓虛老法師的《念佛論》,這個小冊子我們印了很多,都在外面結緣,《念佛論》最後,老法師給我們舉了幾個念佛往生的例子,其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師;舉了一位男居士,鄭錫賓居士,青島湛山寺的信徒。鄭居士,沒有多久學會講《彌陀經》,就學會講這一種,他很熱心,到處講《彌陀經》勸人念佛。在那個時代,我們能夠想像而知,都在鄉村偏僻的地方,到處去講經勸人念佛。聽眾在我們想像當中,也不過是十個八個,這個村莊講完了,再到那個村莊,他挺熱心。一年到頭到處去講,沒講幾年,我們在傳記裡面看到的,他從皈依到往生就六年,這時間不長。預知時至,坐著往生的,沒有生病。他《彌陀經》講完了,聽眾裡頭有幾個老朋友,他就要求老朋友,他說:我要走了,你們替我租個房子。這些朋友聽了就很奇怪:你要走了,何必租房子?他說:我不是到別的地方去,我到極樂世界去,怕死在人家裡不方便。這些朋友們聽說:你有這個把握,那不在乎,到我家去。那個人說,到我家去,個個歡迎。人家有這個本事,從皈依到往生六年,講經是消業障、消罪業,那個力量是第一。所以大家發心講經,好事情。

  我過去在臺中,在李老師的會下,李老師看到我們這些學生,有一些命很苦、很薄、短命的,那個短命人相貌一看就看出來了,李老師經驗豐富,年歲很大了,看的人事很多,看到這些人,他就勸他:孩子!你要發心出來講講經。講經是消業障,真的是延年益壽、消災滅罪,這是最有效果的。他老人家這麼一勸,就不少人跟他學講經,學個一部、兩部,也是到處去講。在台灣從南到北,也是到鄉下去講,聽眾多的有三、四十個,少的也是七個、八個的樣子,但是統統都熱心的去勸人念佛。我們要這樣子學法,老老實實的學,老老實實的講,守住一個原則,但求無過,不求有功,不要想我要講得怎麼好,不想這個。凡是求好心切都出毛病了,不求好,只求沒有過失,只求沒講錯,講的是不好,不要緊,沒講錯那就是好,我們用這種態度來學、來講,就不會有過錯了。否則的話,特別是般若,般若不好講,如果講得不好,人家聽到之後,怕他墮到空的那一邊,因為什麼都沒有了,變成惡取空,那個麻煩更大,所以般若是很難講的一部經。末後江老居士教誡我們,應兢兢自審,不可少忽者也。應當戰戰兢兢,小心謹慎,不可以疏忽,一定要認真、要努力,講的時候必須有充分的準備,這是初學的時候,要認真的修持。前面所說的少分,四句偈,為人說四句偈就有這麼大的功德。我們再看底下經文:

  經【何況有人盡能受持讀誦】

  受持讀誦,為人說四句偈,那個功德就不可思議了。如果能夠受持全經、讀誦全經,所得的功德利益必定超過前面太多太多了,多到我們無法想像,不要說說了,說不出,想像都想像不到。這小註裡面我們要看看:

  【言受持復言讀誦者】

  受持一定包括讀誦,讀誦未必有受持,這是一定的。受持是做到,佛在經上教導我們的,我們統統在日常生活當中都做到,那叫受持。佛教給我們應無所住,我們確確實實把身心世界一切放下,放下就無所住,真放下了,恢復到心地清淨光明,這是受持一句應無所住。而生其心,我們在日常生活當中,工作裡面、處事待人接物裡面,都能夠遵守六度,決定不違背六度,這是生心,而生其心,我真的這樣做了。做的人一定是有讀誦,讀誦而做不到的,那就沒有受持。受持又能讀誦:

  【明其必能領納修持,方為真能讀誦。】

  這個讀誦,跟能讀不能行的人完全不一樣,這個人能行又天天在讀誦,他一定是能夠領會經中無盡義趣的教訓。這在前面跟諸位報告過,本經字字句句含無量義,他能夠體會。納是接受,接受是依教奉行,領是明瞭,領會是明瞭,依教奉行。這樣的讀,是真讀,讀了就做到。

  【以經義無盡,時時讀誦,時時有悟處。】

  學佛必須要知道,一部經就不可思議,不僅說《金剛經》,任何一部經都不可思議,都是無量義。為什麼?都是世尊從真如本性裡面流露出來的,自性無量無邊,自性裡面流露出來的言語文字,裡頭也是無量無邊義。因此我們從初發心,從初學一直到將來證到等覺菩薩,《金剛經》意思還有沒有盡?還沒盡。這是跟我們世間學校的教科書不一樣,世間學校教科書,一年級的二年級就不適用,二年級的三年級也不適用了。佛門的教科書很奇怪,從幼稚園、一年級念到博士班,還是這一本書,這很奇怪。像《金剛經》就如此,我們從初發心來學它,一直到將來成佛,還是這一本,無量義。讀的也年年升級,年年升級是那個意境不相同,意境是愈來愈深、愈來愈廣,深廣無有止境。所以認真去做,又能常常不斷去讀誦。

  【薰習不斷】

  薰習是兩樁事情,薰就是讀誦,習就是認真去做、實習,把佛這個道理、方法、教訓,在生活裡頭統統都做到,認真去學習,不能間斷,這樣:

  【增長定慧,受持之力,日益進步。】

  我們常講功夫得力,他真有進步。功夫得力,表現在哪裡?表現在妄想少、煩惱少、心清淨、心自在、智慧開了,這都很明顯的你能夠感覺出來的。在工作上,事事都很順利,縱然遇到很複雜的事情,你處理起來是很輕鬆,就把事情辦好了。你會感覺得,從前遇到這個事情不知道怎麼辦好,現在遇到這些事情,很簡單的就處理掉了。所以帶來的生活,真的是幸福、美滿、快樂,這是功夫得力的樣子,得力的現象。從表面看,也能看得出功夫得力,從哪裡看?看你愈來愈年輕,看你的身體體力愈來愈好,這都是用功功夫得力的現象。如其不然,你雖然學佛,功夫不得力。所以佛法的修學有真實的效果,絕對不欺騙人,短命薄福的都能夠轉得過來,何況在生活上這一點點煩惱、不如意,哪有轉不過來的道理。

  【若非盡受盡持,豈能頭頭是道,為眾隨緣而說也。】

  這是進一步,你為人說經,說得很流利,說得頭頭是道,左右逢源,持個一偈二偈,不能說沒有效果,很困難。持誦一偈半偈,也能夠頭頭是道,隨緣而說,那是功力深了,行,是可以做得到。但是我們初學沒這個功夫,我們給人家說個一句二句,都講得很淺,不夠深度,沒有功力。沒有功力怎麼辦?有補救,多讀、多持、盡持。那就是告訴你,全部的金剛般若,你都要受持。對於初學的人來講,你理解得愈多,在日常生活當中,你能夠用得上的也多,許許多多的教訓句子,在日常生活當中統統用得上,你才能得真實的受用。自己得真正的受用,給別人介紹,那就方便了。這不是人云亦云,不是道聽塗說,是我親自做到的,我親身體驗的,那就當然不一樣,說出來也能夠感動人心。

  【如來之意,實欲人人既能受持,又能為人演說。】

  這句話大家要記住,讀誦受持、為人演說,世尊這樣的句子,不僅僅在《金剛經》上,可以講一切大乘經上我們都曾經見過,不是一部經。從這句話裡面,我們能夠體會到佛的心意,佛的心是實實在在要教我們,不但要依教奉行,一定要為人演說。為人演說這四個字要看清楚,演是表演給人看,用現在的話說,我們在這個社會當中,要給眾生做一個好榜樣,那是演。演跟說是兩樁事情,演是身教,說是言教,演是自己真正做到。在前面我們都講得很清楚,用大家都知道的這兩句經文,「應無所住,而生其心」,這大家都知道的,不學佛的人也知道《金剛經》上有這兩句,這是因為過去六祖能大師,在這兩句開悟的,所以這兩句經文就出了名。我們怎樣做到?身心清淨就是應無所住,心裡面沒有憂慮、沒有牽掛,乾乾淨淨、一塵不染,這是應無所住,要做到。心裡頭真的到無所住,我剛才講的,你就年輕、就長壽、就不老,都表現出來了,這個樣子就可以給別人看。體力充沛,什麼原因?人的老、病、死,都是心太髒,心有病,那個身怎麼會好?佛給我們講,貪瞋痴叫三毒。心裡有貪瞋痴,那個心好毒,心已經有毒了,身怎麼會好?所以外面環境稍稍一點污染、刺激,就得病了。如果心清淨,不會得病的,不會長病。病是從污染來的,心地污染,所以心清淨要緊。又能行於布施,行於布施,要是用現代的話說,為社會、為國家、為一切眾生服務,這個服務是盡義務,不求報酬,不求代價,盡心盡力為社會、為國家、為人群來服務,這就是而行布施。我們只有付出,不求回報。一般人覺得,這個人不是傻瓜嗎?他才不傻,他才聰明。不求報酬,福德不可思量,《金剛經》講得很清楚,福德不可思量。他修的是無量無邊的大福德,心清淨是修慧,行於布施是修福,福慧雙修,這是無量無邊,他哪裡傻!他有大福報,這個大福報一切眾生羨慕,這叫演,你要是真正做到,這是演。你做到了,人家看到他生羨慕心,他就想向你請教,你的日子怎麼會過得這麼幸福,怎麼會過得這麼快樂?他來請教,你就給他說法,這是演說。

  我們要認真去修學,現在在這個時代,無論中國外國,大家的日子都過得很辛苦,即使是豪門貴族,表面上看,他在社會上有崇高的地位,做了總統,億萬財富了,他的生活很苦,很可憐!你們都不知道,哪有我們這麼自在!出門還要請保鑣,怕人殺他,提心吊膽,這多苦。吃東西怕人下毒藥,那個生活真是緊張,晚上睡覺都睡不好,日夜提心吊膽。所以窮人有窮人的苦處,富人有富人的苦處,總而言之,統統苦,這是事實。我們學佛的人自在,非常快樂,這些人看到的確是羨慕。我在美國許多地方,住在那個地方住了幾天,那些鄰居外國人就打聽,這些人為什麼這麼快樂?一天到晚都笑嘻嘻的,從來沒有看到我們愁眉苦臉,絕對看不到,看到我們都很快樂,就去打聽,這些人是幹什麼的?我就告訴他:我們這些人是學佛的,學佛就快樂!你要想快樂,那你就跟我們一起學佛。所以有演才有說,不但自利,自利一定利他,這是世尊對於我們四眾弟子的願心,他的願望。我們能這樣做,滿佛的願望,這就是孝順佛陀、孝順師尊、孝順父母,這幾句話很重要。

  【而成就必須自度度他,二利圓滿方可。】

  過去我們總以為,這個成就一定是大乘菩薩,要自利利他,二利圓滿。在《金剛經》上看到,這的確是叫我們大開眼界,原來小乘連初果須陀洹,也要自利利他,也是二利圓滿。以往我們總認為大乘菩薩不著相,這《金剛經》上說得很清楚,須陀洹不執著須陀洹的相,他才證得須陀洹。所以「無住生心」這四個字,在佛法裡面,從小乘初發心,一直到大乘圓教等覺菩薩,都不能離開這個原則,都要遵守這個原則去修行,不管你修哪一個法門,這是最高的指導原則。這就說明,我們一定要自利利他,要自利就要受持讀誦,要利他就要為人演說。自己修持跟弘法利生是一樣的重要,沒有說哪個重要、哪個不重要,沒有,同樣的重要,一定要這樣做,我們才會有成就。也許有同修聽到了,我沒有辦法,我不會講經說法。這上面說,說一句、說一偈,沒有一定要求你講全經,一句半偈要很熱心的到處跟人講。跟大家在一起談話,俗話說三句不離本行,到第三句我們就要念阿彌陀佛了。

  底下一段經文:「正明所以」,正是跟我們說明它所以然的道理。

  經【須菩提,當知是人,成就最上第一希有之法。】

  這個實實在在不可思議,若不是世尊為我們說明,我們怎麼也想不出其中所以然的道理,這樣殊勝功德利益,原來就在受持讀誦、為人演說當中成就的。

  【最上第一希有之法,即阿耨多羅三藐三菩提法也。】

  這是將阿耨多羅三藐三菩提法,完全用中文寫出來。

  【《彌陀經》云:釋迦牟尼,能為甚難希有之事,能於五濁惡世中,得阿耨菩提。甚難希有,即第一希有也。】

  蕅益大師的《彌陀經要解》,是一部不可思議的著作,我們淨宗印光大師對他讚歎備至,說:「即使是古佛再來,給彌陀經做個註解,也不能超過其上。」這是把《彌陀要解》讚歎到顛峰,讚歎到最高處!我們曉得,印光大師是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩這樣讚歎,蕅益大師到底是什麼人?古書上沒有記載,我們看到大勢至菩薩這樣讚歎,他要不是阿彌陀佛再來,準定是觀世音菩薩再來。註得是好,是真好!蕅益大師有不少地方發前人之所未發,實在是非常的難得。其中最重要的,就是告訴我們,釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的,這是從前我們沒有聽說過的,古書裡也沒人說過,蕅益大師在《要解》裡為我們說的。有沒有證明?有,就在《彌陀經》上,我們《彌陀經》讀了不少遍,沒有發現,他替我們指出來,這非常希有。在五濁惡世,示現證得無上菩提,這不但在世間是第一希有,出世間也是第一希有。這個話裡面的含義,我們要能夠體會。什麼意思?我們能夠一心一意念佛求生淨土,就是第一希有。何以見得是第一希有?這個人在一生當中,生到西方極樂世界就不退成佛,這能說不希有嗎?這能說不是第一希有嗎?法門無量無邊,不能保證你在這一生當中圓滿成佛,唯獨念佛法門,確確實實是一生圓滿成佛,所以它真的是第一希有。

  也許諸位同修說:此地講的是《金剛經》,不是《彌陀經》。你不會看的,《金剛經》不是《彌陀經》,《彌陀經》不是《金剛經》。你如果會看,沒兩樣,一樁事情。江味農居士就是教宗般若,行在彌陀,他寫《金剛經講義》,他研究《金剛經》四十年,真的是《金剛經》的權威,他是一門深入。他怎麼修持?他念阿彌陀佛,求生淨土。念佛求生淨土與般若有什麼關係?關係可大了,因為念佛法門是最高的智慧,若不是最高的智慧、最大的福德,他不相信。他能夠相信這個法門,能夠發願求生,能夠深信不疑,高度的智慧,真智慧。能夠發願求生是大福德,福慧雙修。信是智慧,願是福德,沒有圓滿的智慧福德,這個法門叫難信之法。有人信《金剛經》,不信阿彌陀佛,什麼道理?智慧還不到家,還差一截。如果他智慧再提升,他就相信,這個意思很深很深。

  【當知是人,福慧雙修,自他兩度,便得直趨寶所,大有成就。】

  這是說明一定要自行化他,自行總綱領、總原則就是無住,化他的總綱領、總原則就是生心。無住是智慧,生心是福德,福慧雙修。所以在淨宗裡面,淨宗的三資糧:信、願、行,信是福、是智慧,願行是福,信願念佛就是福慧雙修,自他兩度,自度度他。便得直趨寶所,這個寶所,在淨宗以外,其他的宗派裡面,就是明心見性,心性是寶所。在淨土宗,除了明心見性之外,還有一個真實的寶所,就是西方極樂世界。已經見性,去西方極樂世界當然不成問題,往生西方是實報莊嚴土往生的。沒有明心見性,甚至於一品煩惱都沒斷,能不能直趨寶所?能。生到西方極樂世界凡聖同居土,一品煩惱都沒斷。諸位要記住,這在其他法門裡是決定不能成就,唯獨念佛法門能成就。所以十方三世一切諸佛如來,沒有一個不讚歎西方淨土,沒有一個不讚歎阿彌陀佛。《無量壽經》上所說的,諸佛稱讚阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,這也把阿彌陀佛捧到頂點。所以,你要做阿彌陀佛的弟子,給諸位說,一切諸佛看到你,都對你很尊敬。為什麼?你是最尊敬阿彌陀佛的學生,敬阿彌陀佛,當然也敬他的學生。沾光可大了!這個道理事實,我們都要搞清楚、搞明白。

  【便知其福德,遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。】

  那個布施修的福算不了什麼,福報再大依舊不能超越輪迴,只是在三界六道裡面享痴福而已。從哪裡看比不上?最顯著的地方是活動的空間,修再大的福報,不出三界,他活動的空間就在六道這個範圍,他不能超越;在佛法裡面講就是一個大千世界,一個大千世界就是一個六道,這經上講得很清楚。一個單位世界的天頂是初禪天,一個小千世界的天頂是二禪天,中千世界的天頂是三禪天,大千世界的天頂是四禪天。一個大千世界只有一個四禪天,一千個三禪天,十億個(一千再乘一千)初禪天,一個大千世界只有一個四禪天。所以講六道輪迴,就是這一個三千大千世界,福報再大,你的活動空間不能超越這一個三千大千世界。但是往生淨土的人,他的活動空間就不可思議,盡虛空遍法界,無量無邊諸佛剎土,想去就去,想來就來,絲毫障礙都沒有。就好比我們人世間,不出六道,六道就好像一個城市,你這一生都不能超越過這個城市,另外一個人,那個往生的人,他的活動空間,全世界可以到處跑。從這一點你就曉得,那兩個人福報相差懸殊太大太大了。何況往生的人,《彌陀經》、《無量壽經》上都說得很清楚,十方諸佛天天見面,每天去參訪、去供養、去聞法,十方諸佛剎土、無量無邊眾生,天天跟那些人結法緣,為那些眾生說法。這兩種生活方式,怎麼能相比?大家要是把這個事情搞清楚,我相信你一定下定決心,極樂世界非去不可。這個地方我們決定可以去得成,不是沒有把握,不是去不成,決定去得成,你的決心就堅定。這個福德遠勝於大千世界七寶布施的。再看底下這段經文:

  經【若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。】

  這是指佛的經典所在之處。前面說的是一個說法的人,為人說四句偈那個處所,處所就如佛塔廟,塔廟是三寶所在之處。這個地方是講「經」,經本所在之處也是三寶所在之處。你家裡面有幾本佛經,那就是三寶所在之處,就有龍天善神保佑,所以你對於經典要尊重供養,你才得善神的保佑。

  【經,本有路徑之義。】

  這一條路就是凡夫成佛之路、破迷開悟之路、離苦得樂之路、轉凡成聖之路,經典有道路的意思。

  【典,軌則之義。】

  典像軌道一樣,火車走的是有鐵軌、有軌道,不會走錯。

  【本經所說,皆是發菩提心者不易之正軌,共遵之覺路。】

  為什麼《金剛經》在佛法當中如此的被人尊重,它的道理就是一切修學大乘者,必須要遵守的原理原則,原理原則就是軌道的意思,就是覺路的意思,一定要遵守,無論修學哪個法門。你修淨土的不遵守,你心裡有牽掛、有住,你不能往生,一定要遵守。你學密的、持咒的,如果你心有住,你決定得不到相應,三密相應你決定得不到。你是個參禪的,你心要有住的話,你決定不會開悟,決定不會見性。可見得,無論修學哪個法門,八萬四千法門,都不能違背這個原理原則,你修行就會有成就。參禪的會開悟,持咒的會得三密相應,念佛的會得一心不亂,學教的也能夠大開圓解,都是這個原理原則,離開這個原理原則,都不能成功,所以這個經就被大眾所尊敬。

  【故此經所在之處,便是寶所。】

  真實的法寶。

  【佛及一切賢聖,莫不在此。】

  這個諸位要曉得,不是一切佛、一切菩薩都在你這個地方,不是的。一切賢聖修行證果的原理原則、方法在此地,是說這個,他們怎麼成佛的,怎麼成菩薩的,怎麼成羅漢的,那些理論跟方法都在此地。所以這個經尊貴,我們對這個經典要尊重。我們尊經,這些護法善神就尊敬你;你要不尊重經典,護法善神遠離你,也瞧不起你。你家裡有這個經典,就得這麼兩個好處,一個是護法善神尊敬你,一個是護法善神不理你,完全看你自己的態度,你自己怎麼個做法,你得到兩種不同的結果。

  【若尊重弟子,這句話是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢,盡攝在內,不必分別專指。】

  不必專指這個大概是講文殊、普賢、舍利弗、目犍連,不必,那個與《金剛經》的宗旨不相應,《金剛經》是離相,這樣專指哪個人,就變成著相。所以這個尊重弟子,是統指所有的佛弟子,包括沒有斷惑證真的,那就是連我們都包括在其中。我說的這個話是實在話,只要能夠聽到《金剛經》生歡喜心,不要講受持,聽到心裡很歡喜,你就得一切諸佛護念,一切善神擁護。如果你真的能夠依照這個修行,那就是前面所說的,那當然是更殊勝。聽到這個經典生一念歡喜心,就得一切善神的擁護,因為你這一念善心,一片光明;要以現代科學家的說法,這是強烈的磁場,很大的能量,這一念歡喜心,與一切賢聖感應道交。

  【總明此經殊勝,在處處貴,在人人尊而已。】

  這兩句是把世尊說這段經文的意思講出來。佛確實是這個意思,讚經!經所在的處所,這個處所尊貴;讀誦受持經的人,這個人尊貴。世間人凡夫肉眼不識貨,不知道這個人尊貴,這是我們常講,現在人認假不認真,聽騙不聽勸。現在發大財的人,做大官、地位很高的人,走到哪裡人家很尊敬他,肉眼凡夫。真正的高人,凡夫不認識,反而對他輕慢。但是諸天鬼神的眼睛很明亮,他看得到,他們尊敬。

  【又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。】

  這段經文有這個意思,這個意思非常的強烈,這是世尊對我們真實的願望,勸我們供養。怎麼供養?依教修行供養,這叫真供養。如果我們有能力,在現前環境當中,我們印送這部經典供養一切大眾,這是供養的方法。現在除了印經之外,還可以製作錄音帶來供養。我們知道現在有很多工作很繁忙的人,確確實實沒有時間,你叫他坐下來去讀一部經,他沒有時間,但是叫他聽他有時間。他上下班的時候要坐車,自己開車可以放錄音帶,他可以聽。我們搭公車、公共巴士上班,可以帶隨身聽。因此製作讀誦經典的錄音帶,也是最佳的供養。我們佛弟子,現在無論是在家出家都有應酬,都有禮尚往來,人家送一點禮物給我們,我們也要回送一點,我們回送的禮物,裡面一定有經書,一定有錄音帶,法供養。經書、錄音帶做的是愈精美愈好,做的愈精美,不學佛的,他看到這個本子,他生歡喜心,所以一定要印得好,才能夠達到利益眾生的效果。這是講供養此經。

  讀誦此經,讀是對著經本,誦是背誦。讀誦不出聲是自利,出聲讀誦是自利利他。念得要清楚,要清晰,讓別人聽,聽得很清楚,一歷耳根,永為道種,你就度了他。所以讀誦,出聲讀誦,功德利益很大。從這個地方讓我們想起,當年六祖惠能大師,還沒有聞到佛法,他的生活很苦,每天到山上砍柴,到城市裡面來賣柴,賣幾文錢,買一點米菜回家去度日。他的因緣就是在賣柴的時候,聽到人家念《金剛經》,有人在那裡讀經,他在旁邊站到聽了一會兒,念的人沒開悟,他聽的人開悟了,這就把惠能大師度了,那個人功德不小,把惠能大師給度了。這就說明出聲讀,利益眾生。我這出聲讀沒有人聽,還有我們肉眼看不見的人,他聽了也得利益,有天人鬼神,我們肉眼看不見。但是有一些同修有一個經驗,我常常聽說,我自己也常有這個經驗,我們在讀經的時候,甚至在看經、沒有讀的時候,也沒有出聲音的時候,聞到有異香,這個香不是檀香,也不是一般燒的香,有的時候時間很久,有十幾分鐘這個香都不散。這是什麼原因?古德告訴我們,我們在看經讀誦的時候,這是有天神從這裡經過,看到我們在讀誦或者在念佛,他在那裡合掌恭敬,散花、香花供養,花我們看不見,香我們聞到了。他對你尊敬,所以讀經的場地他尊敬,人他更尊敬。我相信有這種經驗的人很多,這都可以證明這是事實。

  受持此經,這一步進一步,受持是依教奉行,真正去做。廣為人說,遇到人都給他講,當然講的方式、技巧是要有變化的。學佛的人講當然很方便,不學佛的人,甚至於排斥佛法的人,對佛法有反感的人,我們也有善巧方便來給他講。還有學外教的人,有一些外教很執著,認為佛是魔鬼,沾都不可以沾的,我們也要以善巧方便來幫助他,把他這個錯誤的觀念轉過來。所以注意這個廣,遇到人都說,喜歡聽的人跟他說,不喜歡聽的人也跟他說,一歷耳根,永為道種。

  【則持說者,便是親近諸佛、菩薩等大善知識。】

  親近諸佛菩薩、親近善知識,很難得!這正是世間所謂可遇不可求者,但是用這種方法就容易、就不難,這也是我們常常勸勉同修們的。佛法、世法要想有真實的成就,都必須要有師承。可是在這個時代當中,老師沒有了,到哪兒去找?沒有師承,師承斷絕。我們想成就怎麼辦?今人找不到,還可以找古人,這是個辦法。找古人,這個例子歷史很久了,在中國歷史上記載的,第一個是孟子,孟子以誰為老師?以孔老夫子為老師,但是在那個時候孔老夫子過世,不在了。不在怎麼以他為老師?孔老夫子的著作在,他讀孔老夫子的書,照孔老夫子書裡面話去做,這就是孔子的學生,所以稱為私淑弟子,在中國歷史上第一個。他真的學成了,學得很像孔夫子,所以後人尊稱孔子為至聖,孟子是亞聖,跟他差不多。以古人為老師,那還有錯嗎?今人哪個是真有道德學問,哪個是假裝的,我們分不清楚,古人沒問題,大家公認的。這個路子就能走得通,而且非常安穩,也不怕老師不要我們,這世間有好老師,你去找他,他不收你,那很苦惱,找古人,他不會不收,問題是我們願不願意做他的學生,不會考慮他收不收你。學孟子這個情形,在中國歷史是大有人在,很出名的,像漢朝,寫《史記》的司馬遷,這在中國歷史上是大文豪。他的老師左丘明,諸位想想,左丘明是跟孔子同時代,司馬遷是漢朝的,相差幾百年,怎麼拜他做老師?左丘明有一部著作《左傳》,他就專念《左傳》,專學《左傳》。左丘明的手筆文章被他學去了,他學得很成功,唐宋八大家第一。以古人為老師。在我們佛門也有明顯的例子,蕅益大師,這是我們淨土宗的,蕅益大師的老師是誰?蓮池大師。那個時候蓮池大師也往生了,往生了怎麼以他為師?蓮池大師的著作在,蓮池大師的全集現在還在,還是完整的。蕅益大師專門學蓮池,學一家,依他為老師。不是老師的東西不讀不看,看一個人的,他學成功了,蓮池是淨宗一代祖師,他也是一代祖師。學古人,今人不可靠。

  我過去親近李炳南老居士,我們拜他做老師,他不錯是接受我們拜師,拜完之後他給我們說:我不敢做你老師,我沒有條件做你老師,我只可以做你學長,在旁邊幫助幫助你。他勸我以印光法師為老師,他介紹我的,印光法師是他的老師。謙虛!不像一般人很自大自負,我不比人差,你拜我做老師就可以。那種貢高我慢的氣焰,那就不是真善知識,真善知識一定是非常謙虛、非常恭敬,所以他叫我以印光法師為老師。印光法師也不在了,大師的《文鈔》在,讀《文鈔》,依照《文鈔》裡面的教訓來修行,這就是印光法師的學生了。這的確是真正善知識,為我們指出一條明路。我們學《彌陀經》,我們以蓮池大師為老師,專學《疏鈔》;要以蕅益大師為師父,就專學《要解》。這不會錯,決定有成就。今天我們講親近善知識,一定要用這個方法。我們學《華嚴》,以清涼為老師,決定遵守清涼的《疏鈔》。懂得這個原則,善知識太多了,隨便我們挑選,哪一個跟我們有緣,我們都可以親近,都能成就。

  【須知此經專明實相】

  實相就是諸法實相,我們常講的宇宙人生的真相。真相是什麼?佛在本經上說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,這是諸法實相。一切法的真相你要是明白,你才曉得佛為什麼教你無住生心。佛說法的確是有事實做依據的,不是隨便說。因為一切法的真相是「當體即空,了不可得」,所以教你無住,你住是錯誤的,因為相不可得,你怎麼能住!相是怎麼回事情?佛在經上講,我想這個講法還是比喻,與事實必定還有差距。佛給我們舉例子,一彈指,大乘經上講的,力士是非常健康、有力氣的人彈指,一彈指有六十剎那,一剎那就是一彈指的六十分之一,一彈指的六十分之一叫一剎那,一彈指有六十剎那,一剎那裡面有九百生滅。我們彈得快的時候,應該一秒鐘至少可以彈四次。四,就以這個數來算,我們可以辦得到,一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百,兩個十萬八千。所有現象是個生滅的相,一秒鐘裡面有兩個十萬八千次的生滅。《楞嚴》上講得好,「當處出生,隨處滅盡」。所以相是假的,不是真的。我們看的相,是這種生滅相的相續相而已,它不是真的。沒有一樣是真正的存在,不但這一切物質、色法不存在,心法也不存在。

  《百法》裡面講的有為法:有為法第一個是心法、心所法、不相應行法、色法,這統統叫有為法,九十四大類。有為就是有生有滅,就是剎那九百生滅,這是相續相。所以真的是了不可得,當體即空,你要住就錯了!告訴你應無所住,那是真話,與事實真相就相應。為什麼叫你生心?因為這個相是生滅相,它生滅,它不會斷的,它會變化;它是生滅相,但是它不會斷,它要繼續不斷的生滅,生滅當中它起變化,「唯心所現,唯識所變」。因為唯識所變,所以教你生心,你善心,它就變成善果;惡心,它就變成惡果,所以教你生心。雖然生心,又要無住,才跟真相相應,跟實相相應。生心有住不是真相,無住不生心也不是真相,一定是生心無住、無住生心,那是實相。如果你要是契入無住生心,二而不二,實相就現前,實相現前就是自性現前。宗門所講的明心見性,你就見性;念佛人講理一心不亂,你就證得理一心。無住跟生心是一不是二。如果說兩邊不能成為一樁事情,你沒有見性,沒得一心。能夠把這個事情看出來,原來是一不是二,這就行了,這就見性了。這個經是,

  【專明實相,直指本心。】

  本心就是自性、真如自性。

  【受持之者,果能直下承當,依經起觀,則生福滅罪,徑證菩提,功德何可稱量。】

  話說得很容易,我剛才把諸法實相給大家一分析,諸位總會有個概念。但是你還是放不下,還是要有住,你心裡頭還是有牽掛,還是有憂慮,你還是放不下。為什麼你還放不下?你雖然聽說,沒搞清楚,果然真的搞清楚,你的憂慮牽掛決定沒有了。那個沒有了,就得大自在,那個生活真的是快樂幸福。心裡有憂慮有牽掛,你怎麼快樂得起來?你怎麼不憂慮?沒法子的。了解事實真相是看破,實在沒有看破,《金剛經》多念念,沒有時間念全經,就念「凡所有相,皆是虛妄」,多念念,念久了真的是虛妄,你就會放下。或者念末後這個四句偈,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,也好。常常念的時候,能幫助你看破,能幫助你了解事實真相,真了解,你自然就放下。

  受持者,果能,果然能夠直下承當,真的看破,真的放下,就是直下承當。依經起觀,依照這部經上講的道理、講的事實真相,把錯誤的觀念換過來;起觀就是把從前錯誤的舊觀念換過來。則生福滅罪,當然什麼罪都滅掉。罪從心起將心懺,什麼心有罪?妄想心就有罪。換句話說,你心裡有念頭就有罪,有念就有罪。無念也有罪,這事情就麻煩,為什麼?有念,你住在有;無念,你住在空,住在空、住在有都有罪,都不能解決問題。空有兩邊都不住就滅罪了,這是《金剛經》上說的。所以那個無住,不但有不能住,空也不能住;不住法相,不住非法相。法相是現象、是有邊,非法相是空邊,空有兩邊都不能住。住在有邊,你決定搞六道輪迴,太苦了;住在空邊,你就到四禪天、無想天裡面去投胎去了,無想天是外道天,住空的人跑到那兒去。住空的功夫再更高一層,跑到四空天去了,出不了三界。四空天裡頭,迷迷糊糊、混混沌沌的,定功失掉了,還是要輪迴,還是要墮落。所以空有兩邊都住不得。修行斷了見思煩惱,還是空有兩邊不能住。見思煩惱斷了要住空,變成小乘阿羅漢、辟支佛,住偏真涅槃,偏真涅槃是住空,佛在大乘經上說這些人墮無為坑,焦芽敗種,大乘經上常常喝斥這些人。斷了見思煩惱,空也不能住。空有兩邊不住,這叫行菩薩道,《金剛經》上是教我們這個方法。兩邊不住,滅罪,他又能夠廣行布施,那就生福。佛在經上說,應生無所住心而行布施,而行布施是生福,無所住心就滅罪,滅罪生福是最徹底的,徹底的滅罪,圓滿的生福。

  徹底滅罪,圓滿生福,再往上提升,那就證大菩提,功德不可稱量。不但我們沒有辦法說,稱是說,說不出來,無法思量,一切諸佛如來也說不出。為什麼說不出?因為他稱性,性德無量無邊,真如本性裡沒有罪,無量無邊的功德,所以稱性的滅罪生福。可見得這個經之殊勝,這部經能夠在這個地方我們細講一遍,這個因緣殊勝很不容易。一般講《金剛經》,頂多三十天,三十天是草草率率的講,沒有法子細講,這一次我們不限時間能夠細講,因緣非常殊勝,這大家都有福,那個福報正如經中所說。好,我們念佛迴向。

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