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金剛般若研習報告　　（第四十七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0047

　　請掀開經本，一百零九面，第三行看起，看經文：

　　經【佛告須菩提：如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。】

　　這一段是世尊對須菩提尊者的印可，就是同意尊者所說的。一開端說了兩個「如是」，正如你所說的。後面這一句又特別的強調，不僅是受持讀誦、為人演說這個人是第一希有，就是聽到這部經，能夠做到不驚、不怖、不畏，這比受持標準要降低很多了。前面所說的我們未必能做到，而此地世尊所說的標準，可能我們每一位在座統統都具足，這是佛讚歎我們甚為希有。我們看下面小註裡面所說的：

　　【《天親論》曰】

　　天親菩薩有《金剛經論》，就是《金剛經》的註解，註解裡面這樣說的。

　　【驚，謂懼此經典非正道行故。】

　　有些人聽了這個經，感覺得驚慌，為什麼？這個經上教給我們身心世界一切放下，不但是世間法要放下，連佛法也要放下。有些人他得到佛法，如獲至寶，所以佛法叫三寶，這得了寶，這是無量的歡喜，要依教奉行，這統統都放下了、都不要了，這還得了嗎？這《金剛經》是不是佛說的？是不是魔講的？有這個疑惑，他就驚訝。說怖，怖是恐怖，沒有前面的疑惑，聽了佛說的要離名字相、離言說相、離境界相，這怎麼能做到？換句話說，這完全不是一般人可以做得到的。

　　【畏，由於驚怖，不肯修學。】

　　對這個法門畏懼，而不敢依教修學。我想我們在座的這麼多同修，聽了《金剛經》這三個字都沒有，我們的確是不驚、不怖、不畏，縱然是做不到，聽了也很歡喜，也相信這真是佛說的，這個不是假的。所以世尊這句話，對於我們是莫大的安慰，也是很大的啟示與鼓勵，希望我們能把境界再向上提升一層，那就好了。

　　【《智者疏》曰】

　　隋朝，天台家的智者大師，也有《金剛經》的註解，他在註裡面這麼個說法：

　　【初聞經不驚】

　　聽到《金剛經》不驚。

　　【次思義不怖】

　　明瞭佛在這個經上說的義理，不怖了。

　　【後修行不畏】

　　合《論》《疏》觀之，把天親菩薩跟智者大師所講的話，會合起來看，我們得到一個結論：

　　【不驚就是信，深信不疑。不怖就是解。】

　　能夠理解，經上講的意思我們懂了、明白了。

　　【不畏就是受持】

　　我們敢做，也就是說身心世界我們敢放下。為什麼敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正確的，放下才是對的，一切諸佛菩薩，乃至於小乘初果都放下了；換句話說，若不放下，決定不能證果。這是講通途法門。即使在淨宗來說，淨宗是許可我們帶業往生，但是你還是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛號念得再好，也不能往生。什麼時候放下？等我往生的時候再放下，現在阿彌陀佛還沒來接我，等他來接我，看到阿彌陀佛我再放下，真的有不少人存著這個錯誤的觀念。這個觀念很危險、很可怕，因為這個念頭，就是堅固的執著不肯放下，說老實話，障礙了阿彌陀佛來接引，天天盼望著阿彌陀佛來接引，到最後阿彌陀佛沒來。為什麼沒來？因為你有堅固的執著。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想著少煩少惱，要想著開大智慧，要想著得大解脫，這個東西從哪裡來？放下就得到了，幾時放下了，幾時就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持金剛般若，那就是須菩提尊者讚歎的第一希有。

　　【聞者當知，法本無定，佛不欺人。】

　　佛說法，前面我們讀過，佛無有定法可說，不但無有定法，實在說佛無有法可說。佛菩薩絕對不會欺騙世人，欺騙世人是煩惱起現行。連小乘須陀洹，八十八品見惑都斷盡了，不會欺騙人，何況是如來。所以，對佛所說的話能夠深信不疑，這個人就有福報，這個人就有福了。佛在經上跟我們說的，句句都是真實話，句句都是最要緊的話，比其他一切大乘經典所講的還要重要。因為《金剛經》是所有一切大乘經的總綱領，裡面沒有委曲婉轉，句句都是直截了當，我們聽了，

　　【何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳。】

　　這個望是希望，真正能夠不驚、不怖、不畏，我們就能夠有機會逐漸的去明瞭經義。經義怎樣明瞭？當然最方便的是聽講。《華嚴》上說：「佛法無人說，雖智莫能解。」聽講是幫助我們解最好的一個方法。但是真正要理解，聽講的解，聽別人說的，這個解是皮毛的，不夠深刻，透闢的理解是要有修行的功夫去印證，佛在經上講的這些道理，講的這些境界，我們自己要親自證得，那個解才叫透徹，才沒有問題。所以這個信解行證，證什麼？證明你所信的、所解的真實不虛。如何證明？行。行就是受持，真正依教奉行，這樣解得才透徹。

　　要想信、解、受持，不驚不怖不畏是先決的條件。我們這道場，同修們善根都非常之厚，所以聽這個經，驚怖畏確實沒有。會不會有人聽這個經懷疑驚怖呢？有。我就見到很多，是哪些人？都是受過高等教育的知識分子，這些大學教授看到《金剛經》，這個怎麼回事，都搖頭，恐怖！我們聽了反而不驚不怖不畏，我們的善根福德因緣比他深厚，確實證明了佛所講的「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧無法理解的。世間人就怕放下，你叫他放下，他嚇死了，那還得了，身心世界一切放下，他就會恐怖。我們再看下面一段經文：

　　經【何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

　　這裡面講「如來說」，底下有「非」，有「是名」。在科題裡面，「闡明觀行離相義」，這是說明離相的道理，為什麼要離相。第一段是就般若來說明，般若是名字，前面教給我們受持，第一個是離名字相。

　　【第一波羅蜜，指般若言。】

　　波羅蜜一共有六種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一共有六種。六種裡面哪一個是第一？般若波羅蜜第一。般若是什麼？是智慧。什麼是智慧？離相就是智慧，著相就迷惑了。《金剛經》講到這個地方，這個意思我們應當能體會到一些，著相就迷，著相你就有分別、就有妄想、就有執著，這就迷了。清淨心中，一法不立。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，你要時時刻刻保持著心裡頭乾乾淨淨，本來無一物，那你就成佛，你就入《金剛經》的境界。這個境界，實在講就是《華嚴經》上不思議解脫境界，你就入了，離相就入，著相就不入。般若的意思是這個。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是「到家」的意思，功夫做到最圓滿，我們中國人講到家。布施做到圓滿，就叫布施波羅蜜；持戒持到圓滿，就是持戒波羅蜜。怎樣才叫做圓滿？才叫做到家？你做這個事情，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就到家了。我修布施，心裡想著我今天做了多少好事，幫助多少人，你這個不叫波羅蜜，裡頭沒有波羅蜜。為什麼？著相修福。

　　波羅蜜這三個字就是離相，離一切相就是波羅蜜。離一切相持戒，就是持戒波羅蜜；離一切相忍辱，就是忍辱波羅蜜。如果裡面還有我相、人相、眾生相、壽者相，波羅蜜就沒有了。你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於般若，都沒有波羅蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，這是修福，果報還是在六道輪迴裡面，在六道輪迴裡面享福報而已。人間、天上，乃至畜生、鬼神，有福報的不少。他那個福報從哪來的？就是修這五樣東西著相，乃至於修般若也是如此，著相就變成福報；如果離一切相，那叫波羅蜜，那才是究竟圓滿。

　　布施一塊錢，布施一分錢，如果心裡不著相，他這個福德是究竟圓滿的。那個福報有多大？盡虛空遍法界，一切諸佛講都講不出來。為什麼那麼小的東西會得那麼大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性沒有邊際。你著相布施，你布施得再多，你今天布施一百萬、一千萬，那個福報很小很小，就那麼一點點。為什麼？他不稱性，他有界限，他有分別、有執著。有分別、有執著，就劃了界限，他所修的福沒有辦法突破他的界限，執著愈堅固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可憐，這個我們同學要知道。連兩個人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那個福就那麼一點點，不管他怎麼修，也就那麼一點點。由此可知，無論修學什麼法，我們就是以這個六度來說，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精進也好，禪定也好，你所得的福報的大小，與你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福報。佛在本經上教給我們「離一切相」，離一切相那個心量就大了。你真心本性裡頭沒有界限了，沒有分別了，沒有執著了，這個心，佛在《楞嚴經》上講的「心包太虛，量周沙界」。你修的那個福多大？也是福包太虛，福等沙界，他得這麼大的福報。由此可知，佛在大乘經上教導我們的，沒有別的，拓開心量而已。有念心量就小，無念心量就大。

　　【如來說，表其是約性而說。】

　　所以經文上沒有說佛說，他講的是如來說。如果說佛說，那是就事相上說的。說如來說，是從心性裡面說的。

　　【性體空寂離相，故曰非也。】

　　真如本性裡面一法不立，哪裡來的第一波羅蜜？哪裡來的般若波羅蜜？由此可知，說般若、說第一波羅蜜，這是假名，佛為了為我們說法方便起見，假設這麼多的名相。名相是我們交換意見的工具，它不是真實的，你要執著就錯了。所以我們可以用它，萬萬不能執著它，一執著就錯了，一分別就錯了，一動念頭就錯了。

　　【性體雖無相，而一切相皆緣性起。】

　　宇宙萬相，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，現代人講宇宙森羅萬象，這些現象從哪裡來的？現在有許許多多的科學家、哲學家，還有宗教家，他們天天在研究、在探索，宇宙的起源、生命的起源從哪裡來的，他們能搞清楚嗎？已經搞了幾百年，到現在還沒搞清楚。再往下去搞個幾千年、幾萬年，還是搞不清楚。他為什麼搞不清楚？他的方法搞錯了。什麼方法搞錯？他用心意識去研究，你就永遠找不到真相。要怎樣才能找到真相？離心意識，真相大白，就顯露了。這就是為什麼世間第一等聰明智慧的人，沒有辦法解佛所說義，佛所講的是從心性裡面流露出來的。世間一等聰明智慧的人沒見性，沒見性如何能解如來真實義。開經偈，武則天也作得好，「願解如來真實義」，她沒有說願解諸佛真實義，她沒有這個說法，那個佛跟如來意思不一樣，武則天知道。她如果說是願解諸佛真實義，她這一首偈子這兩個字可以把它改掉。她說願解如來真實義，這首偈子作到天衣無縫，一個字都不能改動，她作得好！稱性而談的。一切萬相都是因緣所生的，因緣所生法裡面，第一個依靠的就是真如本性。如果諸位學過唯識，唯識研究得很仔細，唯識裡面講九緣生法，這是粗說。《華嚴經》講的是無量因緣，法相宗把無量的因緣歸納，歸納成九大類，叫九緣生法。九緣的第一個就是本性，離開本性什麼都沒有，本性能現相，識能夠叫這個現相變化，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界？十法界是唯識所變。如果識沒有了，只有心，心現出來的法界就叫一真法界，它裡頭不會變了。十法界是會變的，剎那剎那在那裡變化的。所以一切相皆緣性起，起是生起，都是依真如本性而現起的。

　　【此第一波羅蜜亦是緣性而起】

　　佛所講的一切法相名詞，都是緣生之法，都是依性而起。

　　【故曰是名】

　　是名第一波羅蜜，是名是說的這個意思。

　　【明其相不離性】

　　相不但不離性，

　　【仍應會歸於性】

　　我們今天對這個相不離性，不知道，不曉得這樁事情，這是迷。不知道將一切相會歸自性，就是不得受用。這個受用是諸佛如來的受用，我們得不到；他的受用就是經上常講的，法身、般若、解脫。法身、般若、解脫，我們得不到，為什麼得不到？不知道將一切法相會歸自性。什麼時候你能夠將法相會歸自性，你就得受用。怎麼歸性？如果你要向我提出這個問題，那我得要反問你一句。我們在這個講堂，講了不少天的經，每年都來講個一、兩次，你都白聽了。你要真聽懂了，你怎麼不會會歸自性？你一定會，就是《金剛經》自始至終佛也教導我們。你要還是不會，還是不懂，我念一首偈看看你明不明瞭，《金剛經》末後有一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，我相信你也會念，那就是會歸自性。一切法展現在面前，馬上想到這是假的，夢幻泡影。花擺在這裡，我可以看、可以欣賞，我絕不執著它，絕不要得到它。為什麼？「當體即空，了不可得」，那就是自性。自性是什麼？自性是空性。

　　一一法你都能會歸自性，你的煩惱沒有了。煩惱從哪裡來的？不知道會歸自性，所以就生煩惱。妄想從哪裡來的？不知道一切現相是自性變現出來的，你就打妄想了。曉得一切法是自己心性變現出來的，還有什麼妄想！什麼妄想都沒有了，心就清淨了。知道一切法「當體即空，了不可得」，煩惱沒有了，再也不執著了。什麼東西你得到不會歡喜，丟掉也不會心痛。為什麼？當體即空，有什麼好歡喜的，心就清淨。這是得受用，受用就太大太大了，盡虛空遍法界，就像《普門品》裡面，觀世音菩薩一樣，哪個地方眾生有感，哪裡就現身，你看多自在，這真正解脫，真正自在！應以什麼身得度，就現什麼身。有不少人常常心裡頭懷疑，觀音菩薩是男的還是女的？觀音菩薩是什麼時候人？他是做什麼的？他會起這些疑問，這麼多的分別，就是不曉得相不離性。觀音菩薩哪有相，沒有相才能現一切相。我們眾生為什麼不能現兩個相？執著這個相就是我，所以就不會變第二個相。如果不執著這個相是我，就會變很多相。所有一切的病根都在分別執著，所以分別執著是大病。凡夫為什麼會有六道輪迴？就是因為你有堅固的分別執著，所以你沒有辦法超越輪迴。

　　【此節經義，深極要極。】

　　深到極處，重要到極處。

　　【第一波羅蜜三句，正是說明不驚乃至希有之故。】

　　他為什麼不驚不怖不畏？為什麼稱為第一希有？就是他明瞭相是性顯現的，性相一如，性相一體。原來相就是性，他這個驚怖畏當然不生了，絕對不會有這個現象發生，自自然然成為第一希有；因為凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到。

　　【般若稱第一波羅蜜者，因其為諸度之母故。】

　　母也是比喻，比喻能生的意思。

　　【諸度因有般若在內，皆稱波羅蜜。】

　　諸度是講前五度。布施因為有般若，所以布施就是波羅蜜了。般若是什麼？諸位要記住，離相。前面佛給我們講的，有個總綱領，記住，「應無所住而生其心」。應無所住就是般若；而生其心，生什麼心？布施。應無所住而行布施，那個布施就是波羅蜜，因為它前面有無住；應無所住而持戒律，那個持戒就是波羅蜜，如果持戒還有住，不叫波羅蜜。持戒只是世間的善行，果報在三善道，不是波羅蜜。如果是波羅蜜的話，要離相、要無住，持戒才是波羅蜜。應無所住而修忍辱，那個忍辱就是波羅蜜。由此可知，應無所住就是般若波羅蜜，就是第一波羅蜜。

　　【是諸度不能離般若】

　　諸度，這五度是綱領，展開來就是無量法門。菩薩無量無邊的法門，歸納起來六大類，叫六度。由此可知，一切法都不可以著相。所謂一切法是什麼？就是我們一個人一生當中全部的生活。我這個講法大家好懂，而實際是包括我們生生世世，過去無始，未來無終，所有一切的活動，一切生活的全部。在菩薩講，叫菩薩萬行，萬行歸納六度，明白這個意思，才知道在日常生活當中怎樣去修。修要抓到綱領，什麼是總綱領？般若波羅蜜是總綱領。日常生活當中點點滴滴，要學無住、要學不著相，那就對了。稍稍有一點分別執著就錯了，那不是學佛，那是在世法裡面修一點善法。這一點善法是真善是假善？是圓滿的善，還是偏邪的善？是滿善還是半善？你仔細去觀察才知道。世間有許許多多人把假善當作真善，修假善果報還是在三途，唯有修真善，來生才能得人天福報。所以單單講一個善，善有真假、有虛實、有大小，不相同！這裡面學問很大，不是含糊籠統的。世法尚且如此，何況佛法！佛法，沒有真實的智慧你怎麼能得到！真實的智慧，一定從清淨心當中生的。《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。你心不清淨，你怎麼會有智慧！心要怎樣清淨？離一切相就清淨。一絲毫還沒有離開，你那個心就不清淨；不清淨，你就會造業，你就會墮落。這是世尊為什麼在這個經上，自始至終這樣的強調離相的重要性。

　　【是諸度不能離般若，般若亦不能離諸度而別有存在。】

　　這是說明兩者的關係，因為般若是理，前面五度是事，事跟理分不開的。從事裡面顯示出理，理一定要事表顯出來，我們才能夠體會得到，所以事理是不可以分的。

　　【雖不別有，非無第一之名，故曰是名。皆明不可執著耳。】

　　總而言之，它的重要的意義，全不能執著。事不能執著，理不能執著，假名也不能執著。學道之人，一定要叫自己這個心，一切時、一切處、一切境緣之中，這個境講物質環境，緣是講人事環境，無論在人事環境、在物質環境裡面，都要保持清淨，這個人叫真用功，這個人就是真正學佛，可以不拘形式。在中國大家曉得，完全把形式擺脫掉了，古時候有個濟公活佛，人家這叫真修行。但是一絲毫的跡相你也看不出來，看到這個人瘋瘋顛顛；他的心真清淨，一切境緣當中他都不染著。濟公確有其人，《高僧傳》裡面有他，但是跟市面上賣的小說不一樣，小說是不負責任的，胡說八道的。我們一般人都被小說欺騙了，所以真正要了解濟公，要看《高僧傳》裡面的濟公傳，那就沒有錯了。

　　【佛所說法，無有一法能離般若。】

　　這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，正是所謂「說而無說，無說而說」，這就是沒有離開般若。四十九年給我們說得太多太多了，世尊沒有一個字執著，沒有一句話他有分別，他不是從分別心裡面說出來的，不是從執著裡面生出來的；換句話說，不是從有意思裡頭說出來的。我們天天還在研究，這一句經、這一句是什麼意思？佛沒意思，你去研究什麼？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛沒意思，這是佛經難懂的地方。正因為它沒有意思，所以佛說出來，字字句句都含無量義。你要是有意思說，就一個意思，不會變成第二個意思。你看世間人寫的文章，它就是一個意思，不能做第二個解釋，那個話叫死話，說死了。佛沒有意思，所以佛的一切經，古來大德做註解的，一百個人註就一百個講法。為什麼有那麼多不同講法？因為它有無量義。就是我們自己讀經，我們的智慧沒有開，功夫不到家，因此我們讀誦進展很慢。但是累積這個時間，一年一年做個比較，你一定會發現，同樣讀這一部《金剛經》，去年念的跟今年念的不一樣。一年比一年進步，從哪裡發現？看到這個意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得廣，可見得它是無量義，它要是一個意思，你怎麼會有這種境界出現？所以這一部經，一個學佛的人如果專門學《金剛經》的，從初發心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，所以他讀得開心，讀得快樂。如果只是一個意思，念了會疲厭，人會疲倦會厭煩，沒意思念這個東西；就是因為它有無量義，所以你念到不疲不厭，永遠都不會厭，你真的入進去之後法喜充滿。

　　你在工作的時候，感覺到疲倦累了，你《金剛經》念一遍精神就恢復了，體力就恢復了，這是真的不是假的。為什麼精神體力會恢復？因為他不著相了。你為什麼會累？著相，著了我這個身體，著了我的工作的相，我這一天已經做了八個鐘點，應該累了，所以他就累了。念無我相、無人相，我也沒有，人也沒有，工作也沒有，一天做到晚他怎麼會累？不累！機器二十四小時叫它工作，天天叫它不休止的工作，它沒有叫疲倦，它沒有叫厭倦。為什麼？它沒有念頭，沒有妄念。人也是一個機器，為什麼比不上一般的機器？因為他有妄念在，他要是沒有妄念，他比那個機器還能幹。那些人造出來的機器，比不上身體這個機器。所以這身體機器反而不如人造出來的機器，就是因為有妄念，有妄念就沒有般若。

　　【則菩薩道、菩薩行。】

　　這個經上講道，多半是指的存心。菩薩道就是菩薩心，菩薩行就是菩薩的行為。

　　【五德、三福、六和、三學、六度、十願。】

　　這是我們淨宗學會成立的時候，我們提倡修行的要領，五個項目，以後又把五德加上去，這就變成六個科目。五德是孔夫子的修養，在《論語》裡面，我們看到夫子的學生在閒談的時候，大家互相評一評我們老師有哪些德行？結果同學們公認老師有五種好的德行：溫良恭儉讓。老師很溫和、溫厚；恭敬，無論對人、對事、對物恭敬；節儉，在日常生活當中一點都不浪費，夫子的生活很節儉的；善良，心地非常善良；忍讓，對一切人都能夠忍讓。溫良恭儉讓，夫子有五德。世間聖人都具足這五種德行，我們學佛，佛是高高在上，超出世聖太多太多了，假如連這五條德行都沒有，那還學什麼佛？所以我們拿這五條做基礎，從這個五德裡面建立佛法。

　　佛法的建立第一個是「三福」，《觀無量壽佛經》上所說的，第一條：「孝養父母，奉事師長、慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這叫三福，淨業三福。世尊在這三條末後，說了一句非常重要的話，他說這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話說的很重要。三世是過去、現在、未來，三世一切諸佛他怎麼修行成佛的？這三條是他的正因。由此可知，三世諸佛絕對不是修一個法門成佛的。這些諸佛在因地當中所修的，個人修個人的，是無量無邊的法門，無量無邊的法門都建立在三福的基礎上，可見得這是共同的基礎。無論你學哪一宗，無論你修學哪一個法門，都在這上面奠定基礎。如果沒有三福，無論修學哪個法門，你決定不能成就；如果你要是有成就，那釋迦牟尼佛這句話不就變成妄語？由此可知，三福重要。我們學佛的人要不能把這三條十一句做到，你學的什麼佛！念佛能往生？不見得！念佛的人不能往生的太多太多了，他為什麼不能往生？這個基礎沒打好，沒有從基礎上修。好像蓋房子一樣，這是打地基，他沒有打地基，所以他房子蓋不成，蓋不到一半就倒了。這就是為什麼許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，因此這個三福要細細的來講求。我過去用專題講過，好像有錄音帶，題目就是「淨業三福」，非常非常重要。學佛從哪裡開始？從這裡開始。

　　「六和」是六和敬，這是佛告訴我們的。人生活在世間，不能離開團體獨立去生活，也就是人不能離開社會，不能離開大眾，我們生活一切所需都要靠大眾，我們穿的、吃的、用的一切，都要靠許許多多人來供養。不能離開大眾，要跟大眾在一塊相處，要怎麼相處法？佛教給我們這六條，這六條是與大眾相處基本的戒條，決定要遵守，不遵守不是佛弟子。學佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和沒做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定會把它做到，真正去依教奉行。第一條就是「見和同解」。我們現代人常講的建立共識，也就是說我們大家對事、對人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因為接近就沒有爭執，我們意見就相同，人與人相處這是最重要的一條。所有一切糾紛，乃至於發展到戰爭，你要問什麼原因？見解不相同，意見不相同。這個非常非常重要。見解、思想不相同，勉強湊合在一起，那個不能長久，那個裡面有問題，戒律再怎麼嚴只是控制一個外表，一旦控制不住就爆炸，問題就發生。所以這一條非常重要。

　　世尊叫我們怎樣建立見和同解？佛說：「你們的看法、想法都錯了，我是正確的，你要放下那個，要跟我學」，行嗎？一定會有人說：釋迦牟尼佛，你沒有什麼了不起，你那個看法錯誤的，我是正確的，你要跟我學。沒有不打架的！佛法高明，高明到什麼？教我們把名字相、言說相、境界相統統都放下，每一個人心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就見和同解了，這個高明。佛沒有說你要學我，我要學你，咱們大家都不要學，只要把所有一切看法、想法統統放下，沒事了，天下太平，高明到極處，不能叫人不佩服！所以佛不牽著人鼻子走，不叫人學他，沒有這個道理。所以佛法裡面一入門就要皈依三寶，皈依三寶不是皈依釋迦牟尼佛，皈依自性三寶，高明！沒有說皈依釋迦牟尼佛，皈依哪一個人，沒有！

　　佛是自性覺，這個皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？以前都迷惑顛倒，從迷惑顛倒裡面回過頭來，從今而後依覺悟，不迷了，這叫皈依佛，是你自性覺，不是叫你皈依釋迦牟尼佛。所以他講得叫你沒話說，真的我們心服口服，我們佩服得五體投地。皈依法，法也不是經典，佛沒有說「我說的法都是正確的，你們想的都是錯誤的」，佛沒這個說法。佛叫你皈依自性正，正知正見是一切眾生本性裡頭本來具足的，不是外來的。佛的正知正見透出來了，為什麼透出來？因為他一切障礙放下了。眾生的正知正見為什麼透不出來？因為你們有煩惱、憂慮、牽掛，你放不下，這些東西把你自性裡頭的覺正淨障礙住，沒人障礙你，你把它放下來之後，你就覺、就正、就淨了。佛是教我們皈依這個。皈依僧，僧是清淨的意思。我們常講出家人六根清淨、一塵不染，取這個意思。取我們自己的清淨心，在一切順逆境界裡面都是一塵不染，就是從一切染污裡面回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一個人。多少人皈依：「我拜某個法師，那是我的皈依師。」我聽了一句話都說不出來，可憐！他本來夠迷惑顛倒了，又加了一層迷惑顛倒，糟糕不糟糕！本來污染已經太多太多，又被一個出家人污染了，又被佛法僧污染了，你說糟糕不糟糕！所以諸佛看到這個樣子都搖頭嘆氣，你們把我的法全錯解了，這個開經偈要改了，誤解如來真實義，曲解如來真實義，這叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明瞭事實真相，我們才得佛法真實的受用，佛法裡頭所教給我們的「破迷開悟，離苦得樂」，絲毫都不假，你在這上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下兩分功夫就得兩分受用，非常現實。這是說明見和同解，佛法裡頭講得非常高明。

　　六和第二個是「戒和同修」。六和講的戒跟六度講的戒，都是廣義的，不是狹義的。我們五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，這都是狹義的，它有戒條的。六度講的跟六和講的戒是廣義的，廣義的意思就是守法。不但佛給我們講的戒條，我們要知道遵守，佛在一切經論裡面的教訓，那都是戒、教誡，我們都要遵守。除了佛教導的之外，剛才講了，我們不能脫離社會，不能脫離人群，社會有組織，組織裡面有國家，國家有憲法、有法律，我們也要遵守，那都是持戒，在持戒的範圍。每一個地方，有它單行的法規，像美國這個地方，除了國家有憲法之外，每一州它有州的憲法，每一個州都不一樣，每一個都市有每一個都市的法律，這個都市的城市法律跟那個就不一樣。我們到哪一個地方，哪一個地方的法令規章一定要遵守，這是守法。這是有條文的，還有沒有條文的風俗習慣、道德觀念，這沒有文字的，也要遵守。一個守法的人，一定得到當地人的歡迎。這樣我們才能跟他共住，我們才能把佛法傳授給他，教導給他。所以不管哪一個地方，人總是喜歡守規矩的人、守法的人，持戒就是守法、守規矩。這是佛教給我們跟社會大眾相處，一定要做到。

　　然後「身同住、口無諍、意同悅」。身同住，這個裡面也是廣義的，必須要隨和潮流，這樣才同住。不能隨和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是他就很難接受，這個社會大眾不能夠接納你。佛教到我們中國，那些弘法的大德們懂得。身同住就是普賢行願裡面「隨喜功德」，他能夠隨緣。印度人穿的服裝跟我們的服裝不一樣，到了中國，他把印度服裝脫掉，換成中國的服裝，我們中國人一看到很喜歡，他跟我們一樣，跟我們中國他能夠融通。一直到建築、建道場，印度道場那個樣子跟中國不一樣，他沒有建造印度的式樣，他建中國宮殿的式樣，使我們中國人一看特別親切，所以佛法到中國來傳教，絲毫障礙都沒有，朝野普遍的歡迎。為什麼？他做到身同住。我跟你們的風俗習慣完全一樣，我隨順你，絕對不叫你隨順我，我隨順你就行了，就成功了。

　　基督教就不懂這個道理。我在沒有學佛之前，我在基督教教堂還混過兩年，有一個牧師對我非常好，是美國人，是一位老太太，對我非常好。有一次她很感慨的對我們說，大概我們有五、六個人在一起聊天的時候，很感慨的說，她說基督教傳到中國一百年了，這一百多年的歷史，中國有十億人，他說基督教徒才多少？還不到一百萬。一百年，十億人裡頭，信仰基督教的人還不到一百萬，所以她說起來很感慨，好像很難過的樣子。那個時候我沒有學佛，不曉得什麼原因，到以後學佛才知道，他不能夠隨和，不懂得身同住，不懂得隨喜功德。建的教堂一定要建外國樣子，我們中國人一看，洋鬼子地方，可別進去。他就不懂得恆順眾生、隨喜功德，他不懂。佛教一到個地方，恆順眾生、隨喜功德，界限完全沒有了。

　　同樣我們今天到美國也很感慨，佛教傳到美國大概也有一百年的歷史，最早是日本人傳進去的，一直到今天，佛教在美國還是日本主流，大概百分之九十的道場是日本人的。可是度了幾個美國人？不多。可能還不如基督教在中國。什麼原因？建的道場都是中國宮殿式的，日本人也建的是他們神社式的，叫人一看，外國文化。所以那些外國人看到，外國人看我們也是變成洋鬼子，他也不跟我們往來，也不進我們的道場，這個錯了。我到美國去之後，我就勸請許多法師，我勸他他不肯聽，我說你們有能力建道場，應該建什麼樣子？建美國白宮那個樣子。叫美國人一看他就歡喜，他自然就進來了，你不請他他也會進來；那個佛像面孔一定要塑成美國人，他一看，美國人成佛了，才行！這都包括在身同住裡頭，你才曉得佛經裡頭它這個含義是多麼的深廣。你怎麼跟他同住？我們到一個國家去，要跟這個國家的國民同住，要跟它這個歷史文化同住，佛法才能生根，才能發揚光大，才能夠利益一方眾生。我們講的這些東西，都把圈子講得太小太小，太窄小，所以都不起作用。

　　「口無諍」，這個好懂，沒有是非，沒有爭論。「意同悅」，大家在一起共修歡歡喜喜，即使不是共修，跟整個社會大眾相處一團和睦，才能夠影響這些地方，才能夠潛移默化、移風易俗，這是佛法教化的功德。末後「利同均」，利同均也就是我們今天講的，財富拉得愈近愈好，平均分配。但是財富決定是不平均的，什麼原因？每個人過去生中造的業因不相同，所以他的果報不相同。佛的教化讓你明白這個道理，了解這個事實，勸導富有的人幫助貧窮的人。利同均是這個講法，不是勉強的。是要叫富貴人明白道理，你過去修的善因；要叫貧窮人了解事實真相，我們過去世沒有修，使這些貧窮的人也不怨天不尤人，這個社會就安定。貧窮的人積極的修善因，我今世貧窮，來世我就富貴，如果這個善因造得積極，我現在貧窮，過個五年、十年之後我就富貴。善因必定結善果，要懂這個道理，這才是解決問題之道；要不把道理說清楚說明白，事實真相解釋清楚，凡是勉強都產生後遺症，後面都帶了許許多多複雜的事情，無法解決的。尤其是我們看到現代這個社會，整個世界每一個地區，複雜的問題，嚴重的問題，是愈來愈多、愈來愈不容易解決，以世間聰明智慧沒有辦法解決的。為什麼沒辦法？他不知道問題的根源，他不曉得這個道理。他只看到眼前果報，他不知道果報前面什麼原因造成的。了解根源，那個結才能解得開，根源不了解，勉強是做不到的。由此可知，我們能肯定唯有佛法能夠解決問題，對於全世界任何國家、任何民族，任何複雜的問題，佛法能解決，能夠徹底解決，叫人心服口服。這樣好的教育，可惜沒有人重視，沒有人把它發揚光大，這是真正可惜，佛法確實能救世間，確實能夠挽救劫運。所以我常常勉勵年輕的同修們一定要發心，認真受持讀誦、為人演說。

　　三福、六和是基本的戒條，必修的科目。無論你學哪一宗，無論學哪一個法門，八萬四千法門、無量法門，這是必修科目，一定要在這個地方扎根基。然後，戒定慧三學，六度，《般若經》上所說的，十願，《華嚴經》上所說的，才能落實，這是我們修行的綱領。科目並不多，很容易記，每一條都要好好的記住，天天要反省我們做到了多少，要認真努力去做。

　　【日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。】

　　這些都講的事，用清淨心來修這些事，全都變成波羅蜜。

　　【由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。】

　　世尊在本經前面表現的著衣持缽，這是日常生活當中點點滴滴，皆是第一波羅蜜。釋迦牟尼佛穿衣是第一波羅蜜，吃飯也是第一波羅蜜。我們每天穿衣吃飯是什麼？學了《金剛經》就應該學會，我們穿衣吃飯、處世待人接物，點點滴滴統統都是第一波羅蜜，那你的《金剛經》沒有白學了，你在《金剛經》會上是真正得受用。

　　【則般若之稱第一，乃是假名也。】

　　這些言說，緣生的，名相也是因緣生法，當體即空，了不可得，統統不要執著。

　　【當由悟得說「非」，說「是名」。無非空其著相之病，並非壞其相也。】

　　沒有破壞一切現相。佛教我們離相，不是離事相；佛教我們離一切名相，也不是把這些名詞術語都不要了；佛教給我們離言說相，不是叫我們一天到晚不說話，不是的。離的什麼？心裡面的執著相，離這個東西；這些事相擺在面前不礙事。《華嚴經》上講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」，不妨礙。性不礙相，相也不礙性，這是理事無礙；不但性相無礙，相與相也沒有礙，那叫事事無礙。障礙在哪裡？障礙在你心裡頭的分別執著妄想，從這個地方產生障礙。由此可知，離掉心裡面的妄想分別執著，就天下太平，什麼事也沒有了。諸佛菩薩示現在我們人間，剛才講了，跟我們的生活融成一片，跟我們的生活習慣也打成一片，我們處處有礙，他處處無礙，在生活上完全沒有兩樣，但是在心裡上完全不一樣。人家的心是清淨的，一個妄念都沒有。我們的心不清淨，隨著外面境界打妄想，分別、執著、貪瞋痴慢，患得患失，搞這些東西，憂慮牽掛，自找苦吃。本來你沒苦，都是自己找來的，本來你沒有病，病也是自己找來的，這冤枉！佛教給我們，我們只要把著相的病去掉，外面境界自然就事事無礙；所以不必破壞外面的境界相，用不著。

　　【若於般若義趣未明，雖讀其他圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。】

　　這是說實實在在話。大乘經，像我們中國人特別愛好的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，都是圓融的經論，這些圓融了義的大經，如果沒有般若的基礎，你看不懂、你也聽不懂，當然你更不能做到了。喜歡，只是嚮往而已，實在那個喜歡不是真的喜歡，假的。怎麼說是假的？如果有人告訴你，今天晚上那邊可以賺到一百萬，有一大堆鈔票等著你，什麼《華嚴》、《法華》，丟到腦袋去了，就到那兒去了，這馬上就證明那是假的不是真的，禁不起考驗的。什麼原因？沒有般若，不能透徹的了解，縱然讀誦這些大經，大經的義趣你不能明瞭。聽人家說這個經好，你也說好，這迷信，沒有搞清楚就相信，那個信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理論的依據，我不是隨便相信的，我是有條件的。沒有條件、沒有理論依據的，那就是迷信，人云亦云，這個信心非常薄弱。這些話就是教給我們要在金剛般若這個地方打基礎，然後這些大乘圓融的經論就不難了。《金剛經》的好處是經文短，只有五千八百個字，容易讀誦。無論是理，無論是事，經文雖然短，它講得很透徹，一點都不囉嗦，簡單明瞭，容易受持。我們中國古來這些大德，不管是哪一個宗派的祖師大德們，可以說多半都是在《金剛經》得受用。所以到以後他選擇的法門，他不難體會，修行能夠有成就，能夠弘揚佛法、利益眾生，根基都是在金剛般若上奠定的，這個幾乎是不可否認的。《金剛經》教給我們什麼？看破、放下而已。

　　【佛所說法，本來法法皆圓。】

　　無有一法不圓。佛門當中也常說，圓人說法，無法不圓。不要說講這些大乘圓頓的經論，我們拿外教的經典，基督教的《新舊約》，我去講比他們牧師講得好，他講不過我。他講不圓的地方，我講得圓融，我有辦法把它講圓，他沒有辦法。天主教的經典，乃至於伊斯蘭教的《古蘭經》，我都能把它講得很圓融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一個理，不要以為佛經這一切經論是一個理，其他的還是這一個理，不是給你說明了嗎？十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。理是什麼？理就是真如本性，就是一個。如果你能夠會歸自性，哪一法不圓融？法法都圓；你會不過來，是樣樣都不圓，說老實話，《大方廣佛華嚴經》也不圓。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之後才肯放下，真肯放下，那真的看破了，這兩者相輔相成，互為助緣。

　　【學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。】

　　教下所講的大開圓解，這個境界就是禪宗講的明心見性，名詞不一樣，是一個境界、一樁事情，我們念佛人講理一心不亂。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛決定不在這個世間說這個法；佛說出這個法，世間人做不到，你想想看，那佛就是拿我們開玩笑，來吊我們胃口，佛就太殘忍了，佛怎麼可以做這種事情！凡是在我們世間講的，都是我們世間人可以做到的。怎麼做？《金剛經》上告訴你，放下就做到。你為什麼做不到？你不肯放下。在經教上講，你要求大開圓解，所謂是「一經通，一切經通」，怎麼樣才通？放下就通了。你今天研教，為什麼研得那麼辛苦？因為你有知見，你有煩惱，經上講的，你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有我見、人見、眾生見、壽者見，那就不相應，你的心不清淨。就像一面鏡子一樣，上面很多灰塵，骯髒得不得了，照東西怎麼會照得清楚？《金剛經》教什麼？把那骯髒東西統統去掉，都不要它。這一不要的時候，那個鏡子就放光明，就樣樣都照清楚了。你要曉得，所有一切的知見，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障礙遮住。諸位要了解這個事實，決定不要再愛惜你那些污染。眾生為什麼不肯放下？就是對這些污染成了習慣，非常愛惜！佛勸你把它擦掉，捨不得，捨不得，捨不得去掉，所以才落得今天這麼多的麻煩。看經看不懂，聽經也聽不懂，明明經裡面許許多多的意思好得不得了，就是看不出來，就是體會不到。看都看不出來，體會不到，你怎麼能應用到生活上去？你怎麼會在生活上得自在？

　　末後這一句話好，非常之好！「去其偏執」，偏是偏見，你的見解不圓滿；執是執著，錯誤的這些執著。凡情，凡情是妄想、是煩惱，貪瞋痴慢，這是凡情。這個東西去掉之後，大開圓解就很有可能；換句話說，以清淨心讀經，以清淨心聽經，會開悟。我常常勉勵同修們，我們要用真誠心、恭敬心、清淨心、慈悲心，只要用這四種心，學佛法、學世法、處事待人接物，沒有不成功的。這也就是善導大師所說的，「一切法從真實心中作」，不能用妄心。什麼是妄心？偏執、凡情就是妄心，就是障礙。我們必須要認識它，它是障礙，它是虛妄的，它害得我們很慘，生生世世都被它害了，這一生把它認識清楚了，決定把它去掉。怎麼個去法，前面講過很多遍，後面還會講到。這是世尊在這個經上的慈悲，不斷的給我們說；也就是不斷的提醒。知道我們習氣太深，一遍、兩遍不管用，多次的薰習，長時期的薰習，然後我們才會覺悟，才會記住，才會認真去改。今天就講到此地。