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金剛般若研習報告  (第五十六集)  1995/5  新加坡佛教居士林  檔名:09-023-0056

  請掀開經本第一百二十五頁,第六行,從第十小段看起。

  【當知念佛求生法門,正為發大道心者說,兼為餘眾耳。《起信論》云:若人專念西方極樂世界阿彌陀佛,所修善根,回向願求生彼世界,即得往生。常見佛故,終無有退。若觀彼佛真如法身,常勤修習,畢竟得生,住正定故。】

  我們上一次講到此地,後面還有兩句,今天接著這個地方講。

  【往生不但信根成就。且已分證法身,分身百界,廣度眾生。】

  這一段文是非常希有的殊勝。實在說,一般修學佛法真正是聞所未聞,從來沒有聽說這樣的說法。信根成就,前面已經講得很多,往生信願行三個條件統統都具足,當然信根成就了。要緊的是後面這三句。「且已分證法身」,這個說法正是與蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所見完全相同。蕅益大師跟我們說,生到西方極樂世界,即使是此地下下品往生的,凡聖同居土下下品往生的,生到西方世界都是圓證三不退,注意那個圓字。圓證三不退,經上一再告訴我們,就是阿彌陀佛在四十八願裡面也講得很清楚、很明白,生到西方世界都作阿惟越致菩薩;阿惟越致是八地以上,所以生到西方極樂世界就是法身大士,分證法身,這是真實不可思議!我們聽說這樣一個消息,這是太好的消息,決定要信受、要奉行,我們這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界,就有能力分身百界,這個百不是數字,這個界是大千世界。如果當數字講,一百個大千世界,一百尊諸佛化土,所以它在此地不是當作數字講;代表圓滿,就與彌陀果地上的大圓滿無二無別。如果百界是數字,那跟經義就不相應。《彌陀經》上講的,西方世界距離我們娑婆,當中是十萬億個佛國土,那百界怎麼行?生到西方世界的人,隨時都可以回到娑婆世界來。世尊講的十萬億佛國土,依舊是方便說,不是真實說。真實是盡虛空遍法界一切諸佛剎土隨意分身,上供諸佛,下化眾生,立刻就有這個能力。一般菩薩要得到這種能力,前面曾經跟諸位報告過,證得圓教初住之後,還要修三大阿僧祇劫,才能到這個境界。往生西方世界的人、帶業的凡夫,生到西方極樂世界就證得,這是真實不可思議。

  【我等若離相與念佛同修,離相是般若,仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力,則一推一挽,順風揚帆,有不速登彼岸者哉。】

  這一段話是給我們很大的鼓勵。我等就是我們這些人,如果真正能夠離相跟念佛同修,就是般若與淨土同修。江味農居士就是用這個方法。般若是什麼?不是叫你天天念《大般若經》,也不是叫你天天來拜《金剛經》,不是的,離相!世出世間一切法都不執著,都放下,這就是般若。身心世界一切放下,再不把這些事情掛在心上,這叫做般若。然後一心專念阿彌陀佛,求生淨土,這個人是真正的般若淨土共修。

  我們過去在倓虛老法師《念佛論》裡面,看到他老人家為我們說的三個往生的故事。第一位是一位出家人,修無師,他是在哈爾濱極樂寺往生的,修無師在世的時候沒有念過書,不認識字。沒出家之前,他做泥水匠,做苦工的,做泥水匠,生活非常清苦。以後出了家,聽說念阿彌陀佛好,他老人家專念阿彌陀佛,遇到別人就勸人念阿彌陀佛,他除了這個法子以外,他什麼也不會。倓老法師那個時候在極樂寺作住持,定西法師作當家師。那一年開戒請諦閑老法師當得戒和尚,修無師就到極樂寺去幫忙,他去討一個單,想修一點福。定西法師就問他:你能做什麼?他說:我願意照顧生病的人。那個時候,大陸上傳戒五十三天,戒子免不了有傷風感冒的,他發心專門照顧生病的新戒,常住對他也很感謝。住了沒幾天,他就找定西法師,找倓老和尚,他說他要告假、他要走了。倓老有一點功夫,沒有責怪他,你去到哪裡都好。定西法師就沒有倓老那麼好的修養,定西法師說:你這個人來了沒幾天,我們傳戒不過兩個月,你這個功德做不圓滿,怎麼就退心要走了;就責怪他。修無師說:我不是到別的地方去,我要到西方極樂世界去。這兩位老法師一聽,這不簡單,預知時至,這還得了!馬上就轉變態度向他請教:你什麼時候走?修無師說:不出十天。他要求常住給他預備兩百斤柴火,往生之後火化用。定西法師把這個事情就記下來了。這很了不起,傳戒當中有人真正的往生,這個跟大家是作證,三轉法輪是作證轉。到了第二天一大早,他又去找兩位老法師。他說:老法師,我今天就要走了。定西法師趕緊給他在柴房裡,臨時收拾一個房間、搭一個舖,他要求找幾個人給他助念,送送他往生。送他往生的這幾個人,親眼看到的。修無師腿一盤,坐在那個地方,坐著走的,沒有生病,預知時至。大家就說:修無師,你也得作首偈、作兩首詩,給我們留個紀念。修無師說:我是個苦惱的出家人,沒有念過書,不認識字,我也不會作偈子,也不會作詩,不過我有一句老實話可以奉告大家,意思就是說,如果不是真正修行,那就沒有真實的智慧。大家聽他說這幾句話,也覺得很踏實,真正是一個修行人所說的。大家給他念佛不到一刻鐘,一刻是十五分鐘,他就坐在那個地方,滿面笑容就走了。諦閑老法師到了這個道場,親自去看他,對他非常讚歎,認為他是我們出家人真正的好榜樣。

  所以那個真實智慧不是別的,修無師修的是什麼?般若淨土共修。他也沒念過《般若經》,也沒有念過《金剛經》,怎麼修般若的?他統統放下了,放下就是般若;離一切相,那就是般若。哪裡要念什麼《般若經》?《大般若經》裡面沒有般若,修無師那真有般若。諸位要深深體會這個意思,身心放下是真實的金剛般若。念《金剛經》沒用處,天天念,樣樣放不下,什麼都要計較、是非人我,那個念了沒用處,古人講的,喊破喉嚨也枉然!修無師大概從來也沒念過《金剛經》,他是真實的金剛般若。萬緣放下,一心念佛,這樣的人一定得本師釋迦牟尼佛,接引導師西方極樂世界阿彌陀佛,還有十方諸佛,《彌陀經》上講的六方佛,《無量壽經》上講的十方諸佛,盡虛空遍法界一切諸佛如來,一尊都不漏,每一尊佛都加持你,都護念你。為什麼?因為你離相念佛求生淨土,就憑這個,十方一切諸佛如來就要護念你,就得要照顧你。看你是不是真的?真的,諸佛就照顧你;假的,佛不照顧。我們這一念心是真是假,自己都不曉得,佛曉得。自己不知道,佛知道!

  我講自己不知道,這個話是真的,我也親眼見到的。我初出家的時候,在台北圓山臨濟寺。臨濟寺裡面有一個念佛會,成立很久了。裡面有一位副會長林道奇居士,平常念佛會共修,他擔任維那,唱念很好,不輸出家人,是個很好的維那師,領眾念佛,遇到人也勸人念佛求生淨土。他老人家臨走時生病了,得的是癌症,非常痛苦。大家念佛來幫助他,他一聽到佛號就發脾氣,不准任何人在他面前念佛,把念佛人統統趕走。平常口口聲聲要念佛往生,臨走的時候怕念佛,這是業障現前。所以那個念佛的心是真是假不知道,臨終那個時候才顯得出來。臨終的時候貪生怕死,牽腸掛肚的事情太多,沒有一樣能放得下,有這麼樣一回事情,這是我們親眼看見的。所以放下要在平時,現在就要放,不要等著,時間還長,等我走的時候再放吧!走的時候像林道奇那樣子,那就完了,那個時候來不及,後悔就來不及了,一定要在平常就放下。放下,諸位要記住,不是在事上放下,心上放下,心上放下就成功了。事照做,隨時心裡頭都沒有,甚至於正做著事也能站著走,說走就走了,這是念佛人的功夫,這是念佛人的氣象。所以事事無礙,那就是般若淨土共修的一個好樣子。他得十方一切諸佛護念。

  一推一挽,這是比喻一個人在後面推你,一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們,阿彌陀佛在那裡接我們,就好比順風揚帆,那很快就到達了。這是古時候,古時候也沒有汽車、也沒有飛機,那個時候大概交通最方便的就是船隻、帆船。帆船,這是古時候古人的比喻。所以這一段對我們是很大的鼓勵。許許多多念佛往生,我們親耳聽到的,親眼看見的。

  【觀照功夫,下手方法,若不得力。則念佛,心中有佛即是真實功夫。】

  觀照是講般若,用般若經上的理論與方法。就像我們這個經上說的,應生無所住心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心,這都是《般若經》上所講重要的方法。這些方法我們做,在日常生活當中做,做的功夫不得力。說老實話,還不如修無師,修無師方法都不懂,理論也不懂。他為什麼能般若淨土共修?因為他從小出身太苦,他覺得人太苦,人沒有意義,聽說西方極樂世界好,一心一意趕緊求生,要脫離苦海。他的信心、願心比我們強得太多了。我們還在慢慢拖,能拖一天最好拖一天,心裡想去又捨不得這個世間,能拖就拖。拖到不能拖再說,這種心態,那怎麼行?修無師的心態堅定、堅決,所以他具足了真實的智慧。的確是我們的好榜樣。

  我們看《往生論》,無論是過去的、近代的,真正念佛往生瑞相好的,大概都是生活相當清苦。富裕人家往生,有這個瑞相太少太少了。富裕人家他生活過得舒服,捨不得離開。他有錢、有產業、有房子,樣樣都放不下,反而耽誤了。學了般若,般若也不得力。為什麼?還是放不下,那就不得力。不如生活非常清苦之人,這種人容易往生,也就是容易放下,他的願心懇切。如果我們用的這個方法要是不得力,沒有關係,學修無師就行了。心裡面只要有佛,那就是真實功夫;但是諸位要記住,不能夾雜,心裡只有佛,其他東西統統都沒有,這才叫真實功夫。心裡念佛,又摻雜許許多多的雜念,那個功夫就破壞掉了,那就沒有功夫了,這一點要清楚。

  【起心動念時,即提起一句佛號,令佛與念,水乳交融,與虛空法界,成一大光明海。但如是驀直念去,心少昏散,便振作而融攝之。】

  這一段是教給我們念佛用功的方法,這個方法非常之好,我們要記住、要學習。念佛在哪裡念?在起心動念之處。心裡面一個念頭生了,不要去管這個念頭是善是惡,不要去理會它。惡念固然不好,善念也不好。為什麼?不出六道輪迴,那好在哪裡?趕緊把這個念頭換掉,用這一句阿彌陀佛把它換過來,古人常講,不怕念起,只怕覺遲,念頭起來不要緊,這是我們無始劫以來的習氣,它一定會起來。念頭一起來,你覺察到了,阿彌陀佛把這個念頭換過來了。這一句阿彌陀佛就是覺,提不起阿彌陀佛,那個念頭繼續生的時候,那是迷;無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來,提起一句佛號,這個時候念跟佛要融成一片,念就是佛,佛就是念,這個功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個,我能念,西方極樂世界阿彌陀佛是我所念,能所成了兩截,這個力量就差很多很多。《彌陀經》上講的標準:一心不亂。什麼叫一心?能念之心跟所念之佛合成一個,那就是一心,那就不亂了。我能念,阿彌陀佛是我所念,這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裡面有分別、有執著;離開一切分別執著,能念之心跟所念之佛就合一。你要問,怎麼把它合成一個?有這一念你決定合不起來,這一念都沒有,就老老實實一句阿彌陀佛念到底。那個修無師合成一片了,不要看不起他,他是個老粗,什麼都不懂,他有真智慧。所以他講:能說不能行,不是真智慧。他這個人能行不會說,那個沒有關係,他真能行;你叫他講,他不會講,他有真智慧,他是真正得一心不亂。走得那麼瀟灑、那麼自在,說走就走,沒有病苦、沒有牽掛,這就是念與佛交融一片。不但念跟佛融成一片,與虛空法界成一大光明海,這是必然的。為什麼說是必然的?因為我們自己的心性,本來就是這個樣子,這是返本還源,一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡?道理在離一切分別執著。如果我們常常想到,我們是個人身,六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天,還有佛講的大千世界,你有這樣的分別,你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得,三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見,這樣的思想叫輪迴心。無論你幹的什麼事情,都叫做輪迴業,你沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人的心,什麼都不想,不但世法他放下,佛法也放下,世法、佛法統統放下了,他心地光明就照盡虛空遍法界,我們佛法裡面講的大光明藏,大光明藏就是自己心性的功能,圓圓滿滿的顯示出來,是這麼一回事情。這一句裡頭,前一半是講的方法,後一半是講的效果,效果真實不可思議。

  末後勸我們,功夫怎麼用?一直念去。什麼都不要理會,就是一句阿彌陀佛念到底,這就是平常我們講的老實念佛,真的老實了。心少昏散,昏散是念佛人免不了的毛病,這是我們的習氣、業障,每個人都有。昏是昏沉,這個佛號念念就打瞌睡,睡著了。我們在佛七當中很容易看到的,特別是止靜的時候,大家坐在那裡,我們看到很多人睡著,打呼!這我看到的,那叫昏沉。還有一種是散亂,就是不念佛的時候還好,一念佛就胡思亂想,念頭不曉得那麼多,都上來了。我遇到很多人說,法師,我不念佛不打妄想,一念佛,妄想特別多,於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候,妄想本來就那麼多;不念佛你沒有注意、沒有發現,這一念佛,想心定下來,發現這麼多妄想。所以那些妄想不要害怕,你老實念就好,照顧佛號,不要理會妄想,那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想,妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它,有妄想也好,無妄想也好,根本不要在意,這個樣子佛號漸漸會得力,妄想會減少。這是兩種業障現前,現前的時候要曉得對治的方法。當我們昏沉的時候,我們出聲念佛,這是個方法;或者我們下位繞佛,或走動,或者是拜佛,使身體在那裡活動,佛號還是繼續不斷,這是對治昏沉。散亂也叫掉舉,要把精神集中,專注在佛號上;或者加上觀想的方法來對治它,觀佛像也可以,觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛,一面念佛,一面這四個字、六個字清清楚楚,這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像,用這個方法都好。哪一種方法有效,就用哪一種方法,方法沒有一定。

  【常令其心等虛空遍法界超出塵外者,性體本如是故。常作此觀,令此心空空洞洞,則念佛時,便易得力。】

  這一段是教給我們,修正我們對於宇宙人生一切錯誤的觀念,現在人所說的人生觀、宇宙觀,觀就是觀念。人生觀是對於人生的看法,宇宙觀是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法全是錯誤的。佛在這個經上告訴我們,一切有為法,如夢幻泡影,世出世間一切法沒有一樣是真的。新加坡的報紙張數不少,我每天看厚厚的一疊,這裡面的訃聞佔很大的篇幅。報紙一送來,先翻翻這些人過去了,夢幻泡影,再不久就輪到我,什麼念頭都放下了。不要看其他的,其他的那些新聞都是假的,這個新聞是真的,會開智慧,你每天看這個會開智慧。我很年輕就有一點智慧,智慧從哪裡來的?從前我還沒有學佛,每天報紙一送來,我第一個看訃聞,今天哪些人走了;我跟別人不一樣,我頭一個看這個。這裡面有老人,有很年輕的人,真正是黃泉路上無老少。看看他們已經走了,他來的時候帶什麼來?走的時候帶什麼去?空空而來,也空手而去。什麼都帶不走,這世間有什麼好爭的,有什麼好求的。每天報紙送來先看這個會開智慧,念佛功夫就得力了。你要講你放不下,你每天看這個,看上半年,看看你放得下放不下!一切都放下了,心清淨,心裡面乾乾淨淨什麼都沒有。知道這個世間財色名食睡、五欲六塵全是假的,夢一場!我們現在正在作夢,知道我現在在作夢。不知道在作夢,把夢當真,那個日子過得很苦。知道自己在作夢,那就跟佛菩薩一樣遊戲神通,哪一樣不自在?順境很自在,逆境也很自在,沒有一樣不自在。真正能夠隨緣,真正能夠恆順眾生,成就自己的道業。什麼是道業?清淨心是道業,萬緣放下是道業。這個時候,心跟虛空法界合而為一。超出塵外,塵是五欲六塵,五欲六塵不染就超了。為什麼會有這種境界現前?性體本來如是。可見得這個境界不是你修得的,本來就是這樣的。現在這個境界不能現前,是因為有障礙,有分別、有妄想、有執著障住了,所以心量變得很小。離開一切妄想分別執著,這心量恢復了,恢復就是這個樣子。

  常作此觀,這是勸我們常常這樣看,常常想著這些事情,我們這個心對於一切境緣就淡了、冷了,不會有那麼熱情。那個熱情是迷惑顛倒,不是好事情,心就淡了。令此心空空洞洞,這個時候念佛就很容易得力。這個得力,就是前面所講的心佛融成一體、融成一片,很容易得力。

  【念即是佛,佛外無念。我與彌陀,本與十方諸佛、法界眾生,同一性海,無彼此、無差別。】

  這個意思,世尊在一切大乘經論裡面,處處說、時時說。諸佛的心性、真心本性,跟我們自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞嚴經》上舉的比喻很有意思,佛將大海比喻作真如本性,把佛跟一切眾生比喻成大海裡面起的水泡。那水泡起得很多,一個一個的,水泡從哪裡起來?從大海起來的。水泡一破了,大海就現前。這個比喻很有味道!我們與十方一切諸佛共同一法身,共同一個大海。他是一個水泡,我也是一個水泡,我們兩個彼此就不相容;水泡一破了,原來是一個,這才明瞭、才覺悟是一不是二。所以上與一切諸佛、下與一切眾生同一體。這個體是法性,海是比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海,所以佛用這個來做比喻。無彼此、無差別,這個是真的,一點都不錯。佛眼睛裡面看十法界的眾生沒有差別,我們凡夫看到有差別。為什麼會有差別?那個差別是從分別心裡面起來的,執著心裡面起來的;分別是妄想,執著是煩惱,從這裡生起來的。離開一切分別、執著,平等了,十法界平等了,六道平等了。平等心非常重要,我們因為心不平等,念佛功夫不能成片。要想功夫成片,用什麼方法?心平等,功夫就成片了。由此可知,功夫得力不得力,確實就在《無量壽經》經題上講的三個原則;清淨、平等、覺。我們今天念這一段就是清淨、平等、覺;「不怕念起,只怕覺遲」,那就是覺。

  【念念上求,念念下化。】

  如何能把上求下化也融成一體?上求就是下化,下化原來就是上求,是一不是二,這就入境界。這個境界是諸佛菩薩果地上所證的境界,不思議解脫境界。我們今天是把上求跟下化分作兩樁事情,把佛跟眾生分作兩樁事情;佛跟眾生是一不是二。生佛不二,上求下化豈能是二?這個理要把它參透,然後,

  【所向無前,至誠念之而已。】

  這個時候菩提道上一帆風順,一切的障礙自自然然都突破了。我們的真誠心現前了,真心在念。

  【凡夫染念不停】

  凡夫所以會變成凡夫,染念就是雜念,雜念好比染污了心性,所以叫它做染念。就是你的清淨心不能現前,它障礙了清淨心,所以叫它做染念,也叫它做染污心。染污心是什麼?法相裡面講八識,第七識,第七識是意根,染污意,它執著。第六意識分別,第七識執著,這一執著就變成染污。

  【不得不借念佛之淨念,治其住塵之染念。】

  這是說明念佛功夫殊勝之所以然。念佛好,好在哪裡?這就把念佛的好處給我們說出來,我們的大病就是染污。現在污染這樁事情,幾乎全世界的人都知道了。環境污染,地球被污染,連太空當中臭氧層都破一個大洞,也被污染了。在這個世界上,每個國家地方政府,都在想盡方法來提倡環保,環境保護不能再污染了。環保提倡這麼多年了,其實污染的狀況依舊是一天比一天嚴重,沒收到效果。能不能收到效果?我們學佛的人明白,決定收不到效果,無論他用什麼方法都收不到效果。原因在哪裡?佛在經上講得好,依報隨著正報轉。這個地球是我們的依報,正報是什麼?是人心。我們的心染污,環境也就變污染了。所以要講求環保,真正有效的方法要學佛,而且最有效的方法,要念阿彌陀佛。

  念阿彌陀佛叫淨念,用淨念的方法把我們心地的污染轉變過來;心清淨,外面環境就清淨,這才是講求環保最有效的方法。很可惜,佛法不普遍,這些負責環保的人員沒有聽過佛法,不知道念阿彌陀佛。我們也覺得這個事態非常嚴重,所以要拿全部的精神來宣揚念佛法門。幹什麼?希望這個世界環境能夠恢復到清淨,讓這個世界眾生住在這個地球上,人人安居樂業,我們幹這個事情。所以用念佛這個方法,念佛是淨念。像前面念般若,那還是智念,還隔一層;這個真正是直截了當,淨念。治其住塵之染念,染污念就是雜念。

  【念佛之念,雖非真如本體。】

  真如本體上連佛念也沒有,這一念也沒有。所以我們念這一句阿彌陀佛,是不是自性清淨心?是不是真如本性?還不是的。雖不是,在一切念頭當中,這一念跟真如本性、清淨心最接近,靠近了,這就好!

  【卻是趨向真如之妙用】

  這一句佛號也就是趨向清淨心的妙用。

  【何以故?真如是清淨心,佛念是清淨念。同是清淨,得相應故。】

  清淨念能把清淨心念出來,清淨心念出來,這問題就解決了。

  【念佛之念,念念不已,能至無念,故曰勝方便。】

  清淨心現前就是無念。無念是無一切妄念,不是無正念。正念是什麼?正念是阿彌陀佛,無量覺。念念覺、念念清淨、念念平等,念念覺而不迷,那是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。

  【極樂世界,亦是幻相。】

  極樂世界是真的嗎?釋迦牟尼佛在《金剛經》上給我們講,「凡所有相,皆是虛妄」,他沒有加一句極樂世界除外,他沒有說這個;也沒有講毘盧遮那佛的華藏世界不在內,沒有說這個。由此可知,凡所有相皆是虛妄,包括西方極樂世界,也包括毘盧遮那佛的華藏世界,沒有兩個例子。它那個世界跟我們這個世界不一樣的地方在哪裡?我在前面講了好多遍,它那個世界住世的時間長,我們這個世界壽命很短,人的壽命短,地球的壽命也短;西方世界人壽命長,它那個世界壽命也長。原因在哪裡?不難懂!我們這個世間,壽命之所以這樣短促,是因為你的妄念太多,好像這個心上上下下大風大浪,這好苦!西方世界的人這個心是平的,他那個念頭動得非常非常的細微,幾乎見不到,好像心沒動;心沒動,那個境界就沒動。所有這個境界,境界隨著心變,心要是動得快,這個世界變得快。我們從人身體上就特別容易感覺到。你看人,為什麼有很多人好像衰老得很快?你仔細問他,為什麼你會衰老這麼快?他不知道!你再問他:你平常生活當中,你心裡在想什麼?他憂慮煩惱多得很,那就是他衰老的因素。我們中國古人講,憂能使人老,憂慮、牽掛、操心的事情太多,所以他老化就快。你遇到那個長壽,好像很不容易衰老的人,你問他:你為什麼這麼健康,不見得衰老?一天到晚心裡沒事,他心裡什麼事都沒有,什麼牽掛也沒有,這樣的人就不容易衰老。為什麼?他那個心的波動幅度很小。西方極樂世界那些人的波動幾乎停止,幾乎是平的。所以他那個世界壽命長,人的壽命也長,就這麼個道理。所以西方極樂世界無量壽我們可以相信,有理論做依據。

  如果我們這個世界人心都清淨、都一念不生,我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。他就是妄想分別執著多,所以壽命短促,這個世界污染。實在講,從物質方面來觀察,也能看得出來,不過你們粗心大意的人看不出來。中國古人建房子,稍微富有人家建一棟房子,打算要住多少年?一般是三百年。古時候蓋房子,說你這個房子不能保三百年,沒人請你蓋,你這個設計建築師沒有人請,房子要能保持三百年。所以工料都真實,只要保養得好,三百年確實沒問題。家裡面用的家具,桌椅板凳這些家具,那個壽命多長?要能使用一百年。可是你看看現代,我們蓋的房子,沒幾年就覺得很破爛,就要拆掉再翻修、重蓋,壽命短促,這房子壽命短促。家具沒用個兩、三年換了,我們看到很多人家一年都換兩次,壽命這麼短。現在外國的家具,樣子看起來很漂亮,壽命很短,不耐用。現在市場上講,要講求消費。一個家具用一百年,他還做什麼生意?他沒生意好做了。希望你買回家幾個月就用破了,趕緊再買新的。現在人是搞這個!這是貪瞋痴慢在不斷的增長,污染,嚴重的污染。所以跟古時候觀念確確實實不相同。我們要曉得,極樂世界、毘盧遮那佛的世界,也都是幻相。同樣一個道理,都是剎那九百生滅的相續相,就是它那個生滅波動很緩慢。不像我們這個世界,波動的幅度非常非常之大,是這麼一個道理。

  【然而不可不求往生】

  我們了解這個情形,還是要求往生。它那個世界人的壽命長,世界的壽命也長,一定要求往生。到了西方世界,換句話說,保證你很快就成佛了。成了佛之後,那就真的無量壽。成了佛之後,問問你,你住哪裡?盡虛空遍法界一切諸佛的剎土,都是自己的報土。這裡壞了,那裡去住;那裡壞了,那裡去住。等於說你的房地產太多,到處都是。這裡壞了無所謂,住的地方太多太多了。世界不斷有成住壞空,對他絲毫障礙都沒有,盡虛空遍法界都是他的報土。

  【淨幻非同染幻】

  這是兩個世界,西方極樂世界是清淨的幻土,我們這個世界是染污的。說實在的話,現在這個世界上許許多多的科學家,常常在報紙雜誌上宣布報導,催著我們趕快往生,你們有沒有看到,有沒有聽到?他怎麼催我們?我想你們也許看到,你們沒有感覺他在催我們。科學家說這個地球上環境的污染,如果得不到有效的改善,這個地球五十年之後,就不適合人類居住。這是在催我們,五十年很快!你們這邊地產九九年,不到,只一半,五十年就不能住了。那個時候水有毒,不能飲用;空氣有毒,不能呼吸。會污染到這種程度,實在太可怕了。這些科學家的確他拿出科學的證據來,這是現在這個地球上的生態平衡失掉了,而且還不斷在破壞,這是一個很嚴重的大問題。我們一般人麻木不仁,看到還有五十年,早了,不著急,還五十年。不知道五十年真的一彈指就過去了。我是四九年離開中國大陸,真的是一彈指,想到那個時候就像昨天一樣,這算一算,四十七年了,這麼快!所以五十年很快就過去了,這是一定要提高警覺,一定要在短短期間當中,我們有決定往生的把握。能夠有往生的把握,那就不在乎了,我們在這個世間多住幾年,少住幾年沒關係。甚至於這個地球毀壞,你再走也來得及。但是你真正要能夠有把握才行,沒有把握那不行,那個問題嚴重了。把握在哪裡?一切放下,都不掛在心上,心裡只有一句阿彌陀佛,那就有把握。所以這個世間一切法,不可以有絲毫的掛念,那個一絲毫的掛念,就是你的心被污染了。

  【清淨土,本由清淨心顯現故。當知淨心淨土,本來不二。】

  這就是說明,依報確確實實是隨著正報轉的。所以心清淨,身就清淨;身心清淨,我們居住的環境就清淨,這一定的道理。我們在這個世間,大環境對我們來講,叫共業。共業裡面有不共業,所以有別業。像今天這整個世界,整個世界大環境不好,新加坡的環境好。新加坡就這麼一點小小的地方,就是一個城市。這一個城市人的別業,跟這個世界其他地區的人共業不一樣,共業當中這是別業。同樣一個道理,我們自己身心清淨,我們附近鄰居不清淨,我這一家清淨,共業當中有不共業。這才曉得修淨業的重要。修淨業就是修清淨心,心淨則土淨。西方極樂世界,佛修清淨心,菩薩修清淨心,從十方世界去往生的人,各個人都修清淨心。須知帶業往生,古德跟我們講了很多,只帶舊業,不帶新業。舊業決定帶,新業有一絲毫就不能往生。什麼叫舊業?過去造的業就叫舊業。昨天造的業,對今天來講那是舊業,今天造業不能往生;昨天造業,我今天不造業可以往生,這個新舊是這麼說的。你要是聽到這個話,就放心,不要緊,天天造惡業沒關係,等到我往生那一天不造惡業;這個念頭在理論上講,講得通,可是在事上講,你未必有把握。天天造惡業,惡業的習氣很重,恐怕臨終那一念惡念還起來,那不就糟了嗎?造作惡業的人,臨命終時遇善知識教他念佛,一念、十念尚且往生,可見得在理論上講決定沒有問題。臨命終時,他真正能夠改過自新,那是什麼人?一生當中沒有機會沒有聞到佛法,他不知道!臨終時聽到佛法,想到一生造的罪業,趕緊懺悔念佛求生,他成功了。這個事情不偶然。佛在經論上告訴我們,這些人過去生中,善根非常深厚。這一生當中沒有遇到善緣,做錯了很多事情,造了很多罪業,臨終給善知識這一提醒,忽然覺悟了。不是每個人都行!你過去生中有沒有這樣善根、福德,臨終時有沒有遇到這個因緣?我們決定不能存僥倖之心,不可以。一定要認真的斷惡修善,一定要修清淨心,要放下、要捨。再看底下這一段:

  【在凡夫位,應捨染趨淨故。】

  六道裡面沒有一樣不是污染,樣樣都是污染,沒有一樣是清淨的。不要認為每天我沖涼洗澡,把身體洗得乾乾淨淨;不乾淨,身不乾淨,沖涼的水也不乾淨,拿去化驗一下,那個水裡頭細菌很多,那個水不能飲用,所以水不乾淨。怎麼樣化妝,怎麼樣的香水都不香,都是臭水,沒有乾淨的東西。一定要清楚,要認識清楚,沒有一樣東西是乾淨的。把它統統都放下,統統都捨掉了,那真的清淨現前,真清淨現前了。染淨要搞不清楚的話,會產生很大的誤會。不但世法不清淨,佛法也不清淨。佛在經上講,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法。你要是在佛法裡面起了分別執著,糟糕了!三世佛看到都嘆氣,冤枉、冤枉!諸佛都喊冤枉。佛沒有害你,你自己害自己。佛法也不能執著,可以用它,不能執著它。我們在這個世間,世間一切法我們可以用它,衣服我們可以穿它,食物我們可以吃它,可不能執著,一執著就錯了。穿衣服一定要講求穿什麼料子,穿什麼款式,完了,被污染了。吃飯一定要講求到什麼餐館、吃什麼菜、用什麼餐具,都被污染了。所以在生活當中,起心動念都是污染,起心動念都是錯誤。諸佛菩薩示現在我們人間,一樣也穿衣、也吃飯、也工作,從來沒有起心動念過,人家的本事就在此地。我們住六道輪迴,人家住一真法界。我們兩個手拉手,我住輪迴,他住一真法界。這究竟是一回什麼事?他心清淨無染,我心要分別、要執著,要講求這個、要講求那個,就壞在此地。我們心裡頭什麼分別執著妄想統統沒有,我們跟諸佛菩薩就無二無別,立刻轉娑婆世界就變成一真法界,跟西方樂土無二無別。境界是心轉,境界是心在造,不可以有一絲毫的妄想分別執著,這非常非常重要。一部《金剛般若》自始至終,說老實話就講這麼一句話。生到西方極樂世界之後,

  【則供養他方諸佛,普度遍界眾生,何嘗住著淨土之相。】

  這幾句是說往生到極樂世界那些人,他們的生活狀況。生到西方世界,因為妄想分別執著放下了,他得到阿彌陀佛本願威神的加持,他一放下之後,永遠不再起了。不像我們凡夫,聽了經一發心,放下吧!過了兩分鐘之後又起來了,它會再起來。西方極樂世界一放下就往生,生到那邊阿彌陀佛就加持他,不會再起來了,真的永遠放下了,它的好處在這個地方。所以我們不往生西方極樂世界,念佛要求生他方其他諸佛國土不行,他這個妄念還會起來。因為其他諸佛如來沒有發這個願來加持你,沒有這個願,一切要靠自己。唯獨西方淨土阿彌陀佛發這個願,四十八願加持你。生到極樂世界之後,因為他沒有妄想分別執著,他心裡頭沒有障礙,那個心多大?盡虛空遍法界,於是他活動的空間大了。十方一切諸佛剎土,他想去就去,想來就來,來去自在。到他方世界,上供諸佛,下化眾生,上求下化。

  何嘗住著淨土之相。沒有說西方極樂世界這麼好,地是琉璃的。琉璃就是我們世間人所講的翡翠,綠色的玉,透明的。大概翡翠現在價錢很高,大家當作寶貝戴在身上,西方極樂世界是地下的泥土。我們把黃金看得很重,西方極樂世界黃金是像我們用柏油一樣,鋪馬路的,黃金是鋪馬路的,翡翠是大地。我們這個世間覺得七寶不得了,人家七寶是蓋房子用的建築材料。在西方世界一文不值,沒有一個人要它,一點都不稀罕。所以貪心到西方極樂世界就斷了。你在這邊貪求世間五欲六塵,到西方極樂世界一定斷掉了,為什麼?太多太多了。哪一個人把地下的泥土挖起來放在家裡藏起來?沒有!他為什麼不貪這些?因為太多,他就不貪了。沒有人把空氣貯藏起來當寶貝,其實空氣對我們人來講最重要。黃金、七寶沒有,不成問題,我們還能活得下去,空氣沒有了要命,活不下去。為什麼不貪空氣?為什麼不把這個多藏一點?太多了。西方世界的七寶遍地都是,太多了。所以到那個地方,這個心就斷掉,貪念就斷掉了。所以沒有見到這些人住著淨土之相,對於淨土也若無其事,絕對不會有分別妄想執著。他念念當中都是去供佛度生。諸位要曉得,往生到西方極樂世界,本性的能力統統恢復了。我們今天要到十方世界去拜佛,太辛苦了!不要說十方世界,新加坡這些道場、這些寺廟,叫你每天到這些寺廟去拜拜這些法師,去供養,請他們開示,從早到晚這個廟還沒跑一半,就累得不得了。西方世界的人不要這麼辛苦,化身去的、分身去的。十方無量無邊諸佛剎土,諸佛的面前都有他的身,在那裡禮佛、供養、聞法。每一尊佛同一個時間統統都有,你看這多自在,不必一個一個地方跑。想哪個地方,身已經在那個地方,不要開車,用不著坐飛機,那個速度太慢,念頭一動念就到了。這是那邊人的生活狀況。

  【親近彌陀,成就信根。】

  這個信是真信。我們現在信佛,一般人講正信,正信的佛教徒。什麼叫正信?明白了道理,不是迷信,有理論做依據的、做憑據的,我們相信它,這是正信。真信是他親自證得這個境界,不是聽佛講的,這個境界他親自證得,那個信是真的,一點都不假了。

  【此求生淨土之重要原因也】

  你要問,我們為什麼要念佛求生淨土?原因在此地。這種生活方式,這樣的生活空間、生活情趣,你想不想?你要想,那就要往生淨土,道理在此地。除了往生西方極樂世界之外,要憑自己功夫修到這個地方,這個境界佛給我們講要無量劫,不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起,圓教初住以前不算。要連以前統統算是無量阿僧祇劫,不是三大劫,《華嚴經》上講得對,無量阿僧祇劫你才能夠得到。這個我們想想,可以理解。因為我們自己本人,每一位同修你們自己,過去生中修行已經是無量劫,你自己不知道。你要問我,我怎麼會知道的?我聽佛說的。佛在本經說過,你聽到《金剛經》不驚、不怖、不畏,這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。你供養無量無邊諸佛如來,豈不是已經修了無量劫!這佛在經上講的。在《無量壽經》上,佛也是這麼說,你能夠在這一生當中,遇到淨土法門,聽到阿彌陀佛心裡生歡喜心;在這個講堂能夠坐上兩個鐘點,不簡單!要不是無量劫的善根、福德、因緣,這兩個鐘點你坐不住。你不相信,你到外頭馬路上找個人來,你叫他坐,保險坐不到五分鐘他就跑了,他坐不住,這個就證明他沒有這麼深厚的善根、福德、因緣。所以,實實在在不簡單。我們已經修了無量劫,成績如何?自己想想就曉得了,還是今天這個模樣。為什麼會變成這個樣子?你的毛病就是放不下,就被這個害了。世法放不下,佛法也放不下,我們的虧就吃在這裡,這個是叫我們吃虧上當。佛對得起我們,佛苦口婆心的勸導,我們自己不老實,自己不肯幹。佛只能夠勸我們,不能逼我們。這是我們想通了,我們才曉得淨土殊勝,我們這種苦難的日子不想再過了,我們想得大自在,把我們的生活空間拓展為盡虛空遍法界。

  現在科學家在動腦筋,希望科學能更進一步,飛行的速度再加快,能夠到外太空去探險,太陽系去探險,銀河系去探險;那個活動的空間還是很渺小,銀河系算什麼!要是照黃念祖老居士那個說法,一個銀河系只是佛經上講的一個單位世界而已。一千個銀河系才是一個小千世界,一千個小千世界才是一個中千世界,一千個中千世界才是一個大千世界。一尊佛的教區是一個大千世界,那要照他這樣算法,一千乘一千再乘一千,十億個銀河系才是一尊佛的教區,很小、很小!在這個太虛空當中,像這樣的教區、大千世界無量無邊。這一個區域,一個三千大千世界就是一個六道輪迴,就是一個三界。由此可知,我們今天科學已經發展到很可觀,還不能想到月球就到月球,還沒有辦法。其他的星球,人類還沒有能真正登陸。你才曉得人類生活的空間多麼渺小、多麼可憐!跟西方世界人比,怎麼能比法?趕緊到極樂世界去。

  【行菩薩道,應現起莊嚴妙相之清淨土,以救痴迷著相之苦眾生。今之求生,正為速證無生,乃得現起無邊淨土也。】

  這一段講得好。尤其末後一句,把淨土的真相為我們說出來了。行菩薩道,修菩薩行,菩薩是梵語,翻成中國的意思是覺悟。菩薩道是覺悟的道路,不再迷惑了。諸佛如來教導我們,應現起莊嚴妙相的清淨土,這個應,不是作意、不是有心要怎樣去莊嚴,怎麼樣去設計,怎麼樣去創造,不是的,它是性德自自然然變現出來的淨土。心清淨了,清淨心裡面自自然然變現出來的,莊嚴妙相的清淨土。穢土怎麼變現出來的?是一些痴迷著相的眾生,他居住的環境痴迷著相,把本來莊嚴妙相的清淨土,變成我們現在這個穢土。這個境界,「唯心所現,唯識所變」,這兩句話是真理。十法界依正莊嚴,這是從大的方面來說,法界無量無邊,歸納為十大類,每一類的境界都是無量無邊的。無量無邊的法界怎麼來的?眾生心變的。你心裡頭想什麼就變什麼,一點都不錯。也許你說,我心裡想,想了沒變成?那是你想的那個功夫還不夠,所以沒有變出來。想的功夫不夠,專心去想,想的那個功夫夠了,就變了、就起變化了。我們中國歷史上有不少的記載,這在正史裡面、二十五史裡面,那個決定不是假的。元朝初年,有一位很有名的畫家趙子昂(趙孟頫),他喜歡畫馬,他的字也寫得非常好。一直到現在,他的字帖還在一般市面上流通得很多。他畫馬,天天想馬那個動作,去看馬、想馬。他那個觀想的功夫到家了,觀成了。他有一天中午睡午覺,那個時候有蚊帳,掛著蚊帳。睡覺還想馬,想馬在那個地方打滾。他的太太不曉得,進了他房門,把蚊帳一掀,床上一匹馬,在那裡打滾。這一嚇,驚嚇一叫,他醒了,醒了是個人。才曉得,想那個境界,身體變成馬了。他要想佛,不就變成佛了嗎?這是歷史上有記載的,不是假的。你們想一個什麼東西沒想成功,你們是胡思亂想,趙孟頫先生想馬是一心專想,他就想成了。我們胡思亂想,想什麼也想不成,道理在此地,事實如此。

  阿彌陀佛現的淨土,是清淨心裡面自自然然流露出來的,這是因。緣,佛給我們講的,他在因地當中曾經參觀、考察十方一切諸佛剎土,取諸佛之善,捨諸佛剎土之惡,建立了西方無比殊勝莊嚴的國土,提供給我們大家做為修學的環境,那是緣。有因有緣,才有這樣殊勝的果報。這個我們在《無量壽經》上看得非常清楚,《無量壽經》上記載著有西方世界的歷史,西方世界的因緣。末後一句好。我們現在求生,就是快速證得無生;憑自己功力證無生,那個太遙遠、太遙遠了。無生法忍的菩薩,要是依《仁王經》所講,七地。七地是下品無生忍,八地是中品無生忍,九地是上品無生忍,這三個位次是無生忍菩薩。念佛人到西方極樂世界立刻就證得,無生忍原來就是阿惟越致菩薩,生到西方就證得,沒有比這個更快速的。證得這個境界,乃得現起無邊淨土,這句話諸位要牢牢的記住。什麼叫無邊淨土?菩薩所到之處統統是淨土。菩薩即使示現到阿鼻地獄去度眾生,他在阿鼻地獄還是住淨土,他的淨土沒有改變。別人住的是阿鼻地獄,他住的是一真法界。他到我們人間來,我們人住的是穢土,他住的是淨土,這就叫無邊淨土。所以生到西方極樂世界,你同時就證得無邊的淨土。盡虛空遍法界,隨便你到哪個地方,你住的這個土跟西方極樂世界無二無別。凡夫肉眼看不見,他清清楚楚,這是真實不可思議。

  【心淨則佛土淨,不著有也。求彌陀之接引,不著空也。】

  這是給你講,念佛法門是般若淨土同修。所以大家只管念佛,一直念去。深深相信西方有極樂世界;不要聽人家亂說,人家說西方,你往西方走,地球是圓的,現在飛機飛,沒幾個小時又飛回來了,西方在哪裡?說這些話不是佛說,是魔說,魔來破壞你的信心,不希望你往生,因為你往生,他就不能控制了;他的希望,永遠逃不出魔掌,他希望你永遠在他魔掌之中,受他的控制。你一念佛就出去了,這是他最害怕的、最恐懼的,想種種方法來破壞你。我們不要聽,相信佛的話,佛說西方我們就往西方去。這是求感應,並不是真正有個方向,我們從真實這個西方,從這裡求感應,是這麼一個道理。西方到底在哪裡?不要擔心。這一句阿彌陀佛的佛號就是那個無線電,跟西方極樂世界就聯上,這個佛號是導航,只要循著這個佛號,就決定不錯;何況到時候佛還來接我們,操什麼心!所以方向、路在哪裡?不要去辨別,不要看西方世界好多好多星球,到底哪個星球是極樂世界,別打這個妄想,打這個妄想就錯了。為什麼?你又起了妄想分別執著,這錯了。叫你要離一切相,你就這麼做就對了。所以,空有兩邊都不著。

  【此即是真修二邊不著也】

  二邊不著是般若,金剛般若法門。一心念佛求生淨土,就與金剛般若融成一體。說共修,共修還是兩樣都去共修,兩個變成一個,般若就是淨土,淨土就是般若,已經入不二法門了。好,今天時間到了。

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