金剛經講義節要 （第七集） 1995/06 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-024-0007
請掀開經本，第九面第七行，看「倓虛法師示此經大旨」。倓虛老法師是近代天台宗的祖師，我想在本省學佛的同修對他老人家都很熟悉，他的傳記叫《影塵回憶錄》，在台灣流通得很普遍。老法師有《金剛經講義》，這個地方的幾句話就是從《講義》裡面節錄出來的，說得很簡單、很扼要，而把本經的旨趣、利益都為我們說出來。他說本經第一個是「離相」，第二個是「無住」，第三個是「無法」，這三樁事情說明了學佛的同修要想消業障，證得三身，成就佛果，《般若經》上的確是簡單明瞭。
「離相，成就解脫，消諸業」。我們常常覺得，也常常聽說，業障深重，業障要如何去消除？這是每位學佛的同修都非常關心的大事情。《金剛經》在一切經中知名度最高，而為大眾所歡迎、所接受的，當然有它的特色，那就是無論是說理、說事都講得很詳細、很扼要。因此無論修學哪個宗派、哪個法門，幾乎沒有不讀《金剛經》的。如果依照《金剛經》的原理原則來修行，我們相信這一生當中他一定有成就。為什麼說一定有成就？因為它能消業障，業障消除必定能證果。消業障一定要離相。世尊在本經裡面為我們說出為什麼要離相，相要怎麼個離法，離了相之後有什麼好處，這都說出來了。它的功德是消諸業，就是業障，成就解脫，成就解脫用現在的話來說就是得大自在。
第二，世尊在本經教給我們「無住」，這個離相就是降伏其心，無住是一切都不能住，這句話要用現代的話來講就是心裡面不可以有牽掛，有一絲毫牽掛就是住，這個住就是牽掛的意思。心裡面有一絲毫的牽掛就不行，必須一絲毫牽掛都沒有，這個心才清淨。無住就是真心，真心無住，有住就是妄心，心的真妄可以從這個地方來觀察。真心就是智慧，前面所說的實相般若，所以才成就般若。我們今天智慧不能現前，這個心裡面妄想執著太多，憂慮牽掛太多，所以般若智慧不能現前。因此佛教給我們應無所住，無所住就對了。真的到憂慮牽掛都沒有了，這個惑障就破除，惑是迷惑顛倒，智慧開了，不再迷惑顛倒。
第三個，本經為我們說明「無法」，法是一切萬法，不但說的是世間法，連佛法也包括在其中。為什麼說無？因為一切法，這世間法、出世間法，全都是因緣所生。因緣所生沒有自性，就是沒有自體，所謂當體即空，這是叫我們認識環境的真相，世出世間環境的真相。真相明白之後，前面兩條才能夠做得到，我們才真正肯離相，真正肯無住。世間人所以著相，心裡面處處執著，原因就是不了解事實真相，以為世出世間這些現象是真有，所以在一切相中患得患失。沒有得到，希望得到它，得到之後又唯恐它失去，所以生無量無邊的煩惱。其實這個三條已經把整個《金剛般若波羅蜜經》都說盡了。
底下說，「破三心，除四相，為發心之要務」。三心跟四相在底下，我們翻過來，須菩提尊者在本經一開端就向世尊請教，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，這是尊者請教的第一個問題，菩提心要怎麼發？我們每位學佛的同修，哪一個不是念念希望發菩提心，而菩提心就是發不出來，原因在哪裡？就是這段所說的，我們執著有三心、執著有四相，於是乎三心、四相就把菩提心給障礙住，想發也發不出來。三心是虛妄的，絕對不是真實的，佛法裡面凡是講到真跟妄它有個標準，這個標準很好懂，凡是會變的就是虛妄的。它會變、它是生滅的，這就是虛妄的；如果是不變的、永恆的，那就是真的。所以佛告訴我們，真心是不生不滅的，真心是不會變的，永遠不變。我們看這個三心，過去心、現在心、未來心，《金剛經》講的這三心不可得。既然有個過去、現在、未來，諸位想想，它就是無常，它就是變化，它有過去、現在、未來，這就是有變化，這就不是常住、不是永恆。這種心不可得，它是生滅心，前面念頭滅了，後面念頭又生，永遠不停，無法控制。
如果要想將這個生滅心暫時把它控制住，保持一個不生滅的樣子，這在佛法就叫做禪定，有禪定的功夫能夠把這個妄心保持著，不讓它起變化。但是保持的時間不是永恆的，是有期限的，這個期限的長短就是你定功的淺深。如果說永遠保持而不會變，那就真心顯露，功夫要用，要一直的用下去，用禪定的功夫。《楞嚴經》上告訴我們，「淨極光通達」，淨到極處就明心見性。那個光是什麼？光是自性裡面的實相般若，就是般若現前。般若現前，真心就顯露，妄心沒有了，過去心、現在心、未來心都沒有了，這不可得。聖人沒有這個妄心，這三心沒有。我們凡夫雖有，不可得，雖有，這是個幻相而已。這條很重要，一般凡夫分別執著，這是大病，能分別、能執著的就是這個心。如果你一下子覺悟、明白了，這個心是假的、是虛妄的，你對於一切境界自然就不會再分別、不會再執著了，能分別、能執著的心不可得。
所執著的外面境界，那就是「四相」，四相就是「我執與法執」，就是兩種執著。「我相、人相，由相對假立」，可見它不是真的，因為有執著有我相，跟我相對的稱之為人相。由此可知，這個人相的範圍非常廣大，跟我相對的都叫人相，所有一切相對的統統叫人相，它的範圍很廣，從相對上建立的。換句話說，我沒有了，人就沒有了，它是二邊相對建立的，一邊沒有，那邊自然就沒有了。「眾生相，由緣和合假立」，這個眾生怎麼說？就是指我跟人。我相、人相從哪裡來的？眾緣和合而現的。生是生起，眾是眾緣，許多的因緣聚合而生起的現象，這就叫眾生相。所以世法、佛法都是眾生相，沒有一樣不是眾生相，眾緣和合，沒有自體，當體皆空，不是實在的。從這裡面又產生了個「壽者相」，壽者相就是我們現在講的時間，產生這麼一個抽象的概念。眾緣和合的相現起來它一定會存在一段時期，不是立刻就消失的，會存在一段時期，這個存在一段時期我們叫它做壽命。其實這也是我們看錯了，「由相續假而立」。實在說前面那個三心，三心是能變，那個心是生滅的，不是常住的。生滅心變現出來的現象，那個現象也是生滅法。所謂這個相能夠停留一段時期，只是這個相的相續相，我們要明白這個道理。正如同我們看電影，在銀幕上看的畫面，我們看那個相停留一段時期，其實它裡面一張一張底片在那裡交換，這個顯出來的相是相續相。所有一切相是這麼個現象，不是真的。
徹底明瞭這個事實，能變的心是假的，所現的相也是假的，你的心就定了，完全覺悟了。覺悟了的人就得大自在。縱然這裡爆發戰爭，原子彈掉在頭上，你還在那看煙火，挺好看的。與你有沒有關係？毫無關係。曉得什麼？一切都是幻相，不是真的，都是假的，沒有一樣是真的。一切的災難、苦厄你全都超越了，就是像《心經》上所講的，般若智慧現前，像觀世音菩薩一樣，「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空」，這個合起來五蘊皆空，事相是色蘊，三心是受想行識，這五蘊皆空，一切苦厄你超越了。超越，前面講你證得三身，你證得三德，法身、般若、解脫，得大自在。
本經世尊為我們說這個道理，說出這個事實，破除我們的妄想執著。「破處即是顯處」，顯是什麼？顯是真心，顯是實相，破處就是顯處，「是同時，是一時」。我們從倓老這幾句話當中就能夠體會《金剛經》的價值，《金剛經》之可貴，《金剛經》不能不學。縱然我們沒有能力依照這個方法來修學，沒有能力是指我們自己的煩惱業障太重，佛教給我們的，我們也聽懂了，做不到。做不到也要做，不能做到百分之百，百分之五十大概也做不到，能夠做到百分之五、百分之十就很管用，煩惱就輕，妄念就少。再用到念佛法門，功夫容易得力，我們想念到功夫成片、一心不亂，《金剛經》的確幫很大的忙。前面這段概要的介紹就講到此地，下面我們就讀到經文。
請看經文的第一段，「證信序」。凡是科題上我們標的數目字就是經文的小段，我們把它稱作小節也可以，小段也可以。江味農居士將這部經總共分為一百八十四小段，像這樣的段落分作一百八十四段，他有詳細的科判。這個科判我們印在後面，給諸位同修做參考，科判在我們經文二百八十一面的後面，這個表解。他的科判分得很詳細，序分就是前面的兩段，第一段「證信序」，第二段是「發起序」，這兩段都屬於序分。請看經文：
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
「東晉道安法師」，道安法師跟羅什大師是同時代的人，鳩摩羅什到中國來，道安法師親近他，以羅什為師。前面曾經跟諸位簡單介紹過鳩摩羅什大師，羅什大師弟子當中非常傑出的有四個人，道安法師是其中之一，可以說是羅什大師的傳人。「分判一切諸經為序、正宗、流通三分。此說初起，聞者多疑」。這是道安法師的發現，現在人所謂說發明，他發現了佛經本身有這三個大段落，有序、有正宗、有流通，這是他老人家說的。在當時佛法到中國來，中國朝野對於佛法非常尊重，道安法師提出這個分法，許多人不以為然，認為這個把佛經分裂，這是對佛法的不恭敬，這是大不敬，所以不少人責備他。到後來印度親光法師的《佛地論》傳到中國來，翻成中文，原來親光大師對於古印度的典籍也把它分段，那個分的方法跟道安法師講的非常接近。
「嗣就正於東來梵德」，梵德是印度的這些大德，他們到中國來，把《佛地論》傳到中國來。「乃知西土亦如是分科，遂悅服成為定則」。這樣大家對於道安法師才佩服了，稱讚道安法師這個分法叫彌天高判，對他非常尊重。從此以後佛門裡面講經、註解都用這個方法。而這個方法是愈分愈細，譬如序分裡頭又分序、正、流通，這樣就變成九分，九分裡面每分裡頭又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈細，愈細經的章法脈絡愈清楚，思想體系也愈明瞭。這個方法以後不但佛法依學的沙門他們普遍採用，就是連儒家讀書人也採取這個方法。再後來有所謂章句之學，章句之學就是從佛法科判裡面脫胎來的，從這裡頭變現出來的。
經裡面這段有很長的故事，故事如果要細說，大概一個星期都說不完，詳細的記載在《大智度論》裡面，《大智度論》裡頭解釋「如是我聞」好像就有四卷之多。底下「舍衛國祇樹給孤獨園」是很好聽的一段故事，給孤獨長者黃金布地，像這些故事我們都省略掉了。本經這三分，「序分：自如是我聞——敷座而坐」，就是這個本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：時長老須菩提——是名法相」，這一段長，正說，從第三小段到一百七十九段，所以這段經很長。「流通分：須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。這是江味農居士他的分法。
我們繼續看註解的底下一個小節，「如是我聞至千二百五十人俱一段，是證信序」。序分裡頭的證信序，證是證明，阿難尊者為我們做證明，當時結集大會裡面所有參與的這些阿羅漢為我們作證，這部經確實是釋迦牟尼佛所說的。證信序裡面本身就有六小段。我們看底下講的，「凡結集一經，必具六緣，乃克成就」，經典要留傳於後世必須要具備六個條件。第一個要「信」，信是講信實，這個傳話的人要真實，決定不能有虛假，必須字字句句都是佛當年親口所說的，不可以加自己的意見，信這一字是講這個。第二是「聞」，必須親聞，親自聽佛所說的，而不是傳聞。某人聽佛說的，我再聽他說的，這傳聞，傳聞就不能說完全可靠，必須要親聞。「時」，這是在什麼時候說的；「主」，是什麼人說的、誰說的；「處」是處所，在哪個地方說的；佛說經一定有聽眾，所以第六有「眾」，有當時哪些人在座同時聽佛說法。這六個條件統統具足我們才能相信。「此一段經文，六緣具足」，『如是』是信成就；『我聞』是聞，這個「我」是阿難尊者自稱，他親自聽到的；『一時』，時成就；『佛』是主成就；『在舍衛國祇樹給孤獨園』是處所成就，在這個地方講的；『與大比丘眾千二百五十人俱』，這是眾成就。所以這段文裡面這六個條件統統具備。
下面我們再來簡單解釋這段經文裡面所含的意思，含義極深，我們明白了，這個地方就學習很多的東西。先解釋「如是」，「不異為如，無非曰是」，這是這兩個字從字面上最淺顯的說法，不異就是沒有兩樣，完全相同，這叫如；無非曰是，非是不一樣，沒有不一樣，完全是一樣的，這叫是。「《華嚴經》云：信為道元功德母，長養一切諸善法」，這是說明信是我們修學的基礎、修學的根本，我們修學能不能成就就決定在這個信字上。信誰？你跟哪個人學你就要信這個人。你不信，這個人再有學問、再有本事，你也學不到。如果真正具足信心，這個人縱然是學問、智慧、能力有限，你的成就可能超過他，所謂是「青出於藍而勝於藍」。由此可知，我們修學成敗的關鍵不在乎老師的智慧、德能，在乎自己的信心。為什麼會有這個現象？實在講本經世尊已經為我們說破，佛講「信心清淨，則生實相」，信心到清淨就明心見性，真心就顯露，這說明這個字重要。這是《華嚴經》上的兩句話，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，無量無邊的功德都從信心裡面生出來的。長養一切諸善法，世出世間善法都依賴信心，從信心出生，從信心發揚光大，就是這個意思。
「看經聞法，貴在如實會得其意」，這是教給我們修學的方法，這是重要的綱領，如實是沒有錯會意，真正能夠體會到佛在經上所講的義趣。「果能消融歸我自性，則受用無窮」，我們常講要把它消化掉，不能囫圇吞棗，要把它消化掉，消融歸我自性，你就真的有受用了。這是很不容易的一樁事情，消歸自性是真實的功夫，類似我們一般講讀書心得，讀書真正有心得就有受用，雖讀書而沒有心得那得不到受用。所謂心得就是佛法講的「消歸自性」，這個心性裡面他真有悟處、真有體會，那就有味道。所以我們常講的法喜充滿，他真正有所領會。一部經典，尤其像這樣的大經、深經，如來從自性當中圓滿的流露，它的義趣是無量無邊的，你每天去體會，是永遠體會不盡的，這個味道就深長了。從我們今天初發心學起，一直到你證到等覺菩薩、成佛，味道愈來愈濃，你體會得愈來愈深、愈來愈廣。千萬不要以為《金剛經》我念過了，裡頭講什麼我都知道，那你是完全沒有心得，與自性毫不相關，真叫做白念了。所以要懂得體會。從哪裡體會？我們這細細講解，你逐漸會嘗到。
下面我們講「如是」的意思，這兩個字的意思無限的深廣，節要只不過是個開端，簡簡單單的為大家介紹。你要在這個裡面體會到意思，得到法喜了，我就勸你進一步去讀江味農居士的《講義》，《講義》講得很詳細。雖然很詳細，《講義》的分量超過這個十倍都不止，我們這個冊子大概只有《講義》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我們節錄下來的。可是江味農居士說，他一生能夠在《金剛經》上體會的義趣彷彿大海之一滴。《金剛經》像大海，他嘗到的味道是大海水的一滴。他這個話是不是客氣話？不是的，他是老實話、真實話，確實如此。你才曉得這經義真的是無量無邊。雖然是義趣無量，嘗到一滴也受用無窮，我們這一生都夠用了。
「如，生佛本具之性體，真實之際如如不動」。我們這裡有幾句話，少數的是我讀這個《講義》編寫節要補充進去的。我們是修淨土，所以有淨土宗東西不少，像這裡面「真實之際」就是《無量壽經》上的。生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛本性本來具足的性體，我們常講「真如本性」，這個如就是真如、就是自性。世出世間所有一切法都是真如自性變現之物，所變現的這些相，這些相在佛經裡面講叫十法界依正莊嚴，現在世間所講宇宙萬法，這個宇宙萬法跟十法界依正莊嚴意思是相同的，從哪裡來的？真如本性變現出來的。真如性體是能變，宇宙萬法是所變，能變跟所變是一不是二，這叫如。所變的相跟能變的體，相如其體，體如其相，這叫如。實在說這個意思很難懂，所以古大德講經，這不得已用比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是體，能造這些器具的，所有器具都是黃金造的。譬如我們用黃金做手鐲、做項鍊、做耳環、做杯、做盤，做這些器皿，樣子不一樣，形相不相同，千千萬萬種，再多種，你問他什麼東西做的？黃金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，這是一不是二。
所以我們要問真如本性在哪裡？那就好比問黃金在哪裡？黃金找不到。殊不知器器皆金，這些黃金造的器皿隨便拈一個統統都是。我們沒有悟的人，問你真如本性在哪裡？不曉得，答不出來。你看禪宗語錄裡頭，真如本性在哪裡？那個悟了的人，隨便拈一個東西比畫比畫，老和尚點點頭沒錯，拿一塊瓦塊、掐一片樹葉搖搖晃就是的。所以明白人他懂得，確實。我們今天聽到這個消息了，以後人家問你，真如本性在哪裡？你也拿去比畫比畫，你那個比畫不對，就錯了。所以這個東西學不得的。你比的，人家一看，馬腳就露出來了，不是那麼回事情。所以現在禪宗裡面參學，很多都是學那樣子，學那表面，裡頭真正的內容沒有學到。從語錄裡頭學的這些是口頭禪，這不是真的是假的，對自己沒有一絲毫受用，這個我們要知道。
真實之際，真實之際用我們現在的話來說它是真理。如如不動，這性體從來不動，不動就是告訴你沒有生滅，它不是生滅法，它是真的、它是永恆的、它是不生不滅的。所現的相分，說實在話也是永恆的，也不是生滅的。不是生滅，我們為什麼把它變成生滅？這個問題不可以不知道。它本來不是生滅的，為什麼會變成生滅？我們舉個很簡單的例子，譬如我們端著這茶碗沒動，的確是不動，一分鐘應該可以不動，一分鐘保持不動。如果你拿一個電影攝影機來照照一分鐘，然後在銀幕上放出來，是不是動的？不動。你為什麼會變成動的？因為你那是用生滅心，所以看到不生不滅也變成生滅，就這麼個道理。我們用的是三心，所以看到一切法本來是不生不滅的，全都變成生滅法了。不但六凡是生滅法，四聖也是生滅法，在我們眼光裡頭是生滅法。再告訴諸位一個老實話，要是反過來，諸佛菩薩他看四聖是不生不滅，他看我們六凡也不生不滅。為什麼？人家用的是不生不滅的真心，一真一切真，一妄一切妄，我們是錯用了心！世尊在這部經裡頭把這個道理、事實真相為我們說出來，希望我們覺悟，希望我們回頭。回頭怎麼樣？把妄心捨掉，用真心，那就入了佛的知見，所謂入佛知見。這是如的一點簡單的意思。
「是，開化顯示當下即是」，開化顯示這四個字也是《無量壽經》上的，就是顯示，禪家所謂當下即是，當下就是現前，佛在哪裡？當下即是；般若在哪裡？也當下即是。所謂的是你能不能承當？這承當是你是不是真的明白、真的覺悟了？一切都是真實，這就是直下承當。金剛般若在哪裡？當下即是，我們讀這兩個字要明白這個意思。而這兩個字是指這部經《金剛般若波羅蜜經》，就在我們日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，時時處處從來沒有離開，這當下即是。用佛法的術語就是說「性相不二，理事一如」，這都是現實生活，於是我們才真正能得受用。
「我聞」，我是阿難尊者，聞是他親自聽聞的，這是就字面上的解釋。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金剛經》上講的我相、人相的我，我見、人見之我，不是那個我，那是假的。「即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙」。這個三無差別，經論裡頭常說，心是真心，真心能現相；妄心能變，妄心能夠叫這個現相產生變化。妄心是什麼心？分別心、妄想心、執著心，它能夠改變相狀。《華嚴經》跟唯識經論裡面分析得很詳細。佛與眾生，這是舉兩個例子，這兩個字就是代表了十法界，說的十法界的正報，說正報當然包含了依報，十法界依正莊嚴在此地用佛、眾生做代表。心是能變，十法界依正莊嚴是所變，這裡頭沒有差別。前面講就如同以金作器，器器皆金，我們拿黃金做個佛像、做個菩薩像，這是佛；做個人像，做個小貓、小狗的像，那是眾生相，沒有差別，三無差別，這個意思在此地。
常樂我淨，常是永遠沒有變，真常，說明不生不滅。這個生滅是假的不是真的，這個諸位要知道，雖然給你講的，我們眾生是生滅心，看的是生滅境界，但是生滅不是真的是假的，真的是不生不滅。所以真的叫一真法界，常就是真常。樂就是裡面沒有苦，永遠沒有苦，一切苦都沒有這叫樂，樂的定義在此地。我們世間人講的樂，苦樂之樂，那個樂還是苦，在佛法裡面叫壞苦，樂沒有了就苦，所以就壞苦。這樂的境界現前很樂，那個境界不能永恆，境界失去你就苦了，所以這個樂不是真的。何況這個樂，樂極生悲它會變成苦。聽說昨天晚上什麼學生在飆舞，跳得很高興，如果繼續不斷叫他跳上七天七夜，一個個叫苦連天了。不是很樂嗎？樂會變成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不會變成樂，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不會說打到後來會哈哈大笑，會樂起來，不可能的。樂會變成苦，跳舞很樂，跳上一天一夜就苦了；吃東西很樂，繼續不斷叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饒命了。樂會變成苦，苦不會變成樂。所以你要曉得，什麼是真的、什麼是假的。所以說離開苦與樂那叫真樂，常樂我淨之樂，是苦樂二邊都沒有，這叫真樂。
我是真我，我是主宰、自在的意思。從這個定義上來看，我們現在沒有我，自己不能做主，自己要能做主，哪個人不希望年年十八？你為什麼會老？為什麼會病？你做不了主，所以主宰的意思沒有。自在，我們很想自在，處處有妨礙，不自在。所以從定義上看，這個我有名無實。可是佛法給我們說，你只要證得自性，真的有我，你確實得自在，確實自己做主宰。譬如我們看到，不要看佛果地上，看菩薩就自在，《普門品》裡面講觀世音菩薩，其實每尊菩薩都像觀世音菩薩一樣，隨類化身，應以什麼身得度他就變化一個什麼身，這個自在，這是自己真正能做得了主宰的，千變萬化。淨是清淨，永遠沒有污染，也就是說，永遠沒有妄想，永遠沒有執著，妄想執著是染污，他的心永遠清淨。所以這個我是常樂我淨之我。空間的障礙破除，我們講超越了空間。
「聞，返聞聞自性」，在《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，觀音菩薩聞跟我們聞不一樣，我們這個聞聽了音聲就有分別、就有執著，心裡面就生煩惱，常生煩惱；人家聞的音聲，他是聞的自性，他向內聞，我們向外聞，這不一樣的。我們聞到外面音聲就向外頭攀緣，他聞到外面聲音回過頭來去照自性，功夫差別在此地。一回頭，所謂回頭是岸，一回頭心就清淨，妄想煩惱不生，他生智慧，這是返聞的好處。所以人時時刻刻、念念之中要知道回頭，回頭就自在。我們中國人常講的吉祥如意，如意做的形狀，如意頭是彎過來的，叫回首如意。從前做大官的人、富貴長者手上常常拿個如意，拿如意是幹什麼？警惕自己的，看到這回頭，回頭就如意，不回頭就糟了，一回頭就自在。這回頭有知足的意思，知足就常樂；不回頭就是不知足，不知足就苦難無邊，一知足、一回頭就自在了，叫回首如意。觀音菩薩教給我們，聞要懂得回頭，要懂得返聞；換句話說，我們見色要懂得返視，六根在六塵境界上要曉得回頭，一回頭心就清淨了，貪瞋痴慢就沒有了。這是觀世音菩薩修行他所用的功夫，觀音菩薩之所以能夠成就道業就是他懂得回頭，時時回頭、事事回頭，時時刻刻他知道回頭，觀音菩薩所修的。
下面講「一時」，這條真的是很難懂，特別是初學佛的人。我初學的時候，對於這兩個字困惑了好多年，心裡面疑惑，疑是很大的障礙。古來大德註解裡頭的確是講得很清楚，我們看不懂。阿難尊者既然記憶力那麼強，世尊所講的話他都能記得住，這個經在哪年哪月哪日講的他都忘掉，囫圇吞棗用個一時來搪塞，這使我們對經文往往就難以相信，他沒有把日月記下來。固然有人說印度那個時候沒統一，每個部落用的曆法不一樣，而世尊說法是在許多地方說，那些曆法是不相同。不相同也沒有關係，也可以記下來，比一時總讓人能夠生起信心。所以到後來才明白了，那個一時好。為什麼？時間是假的不是真的。現在我們明白，你看我們跟美國就有時差，南北極跟我們這裡時間就不一樣，我們這裡一年三百六十五天，南北極一年就是一個白天、一個晚上。在他們那裡，如果說一個白天、一個晚上就算一天的話，那在南北極一年它只一天。沒有離開地球，這個時間就搞亂掉！何況要講到外太空、其他星球，那當然更不能談。所以在百法裡面，時間、空間都歸納在不相應行法裡面，不相應行法用現代的話來說是抽象的概念，不是事實。而事實？事實就是一時。
「十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙」。我們沒有人能夠回到過去，沒有人能夠跨越到未來，為什麼不能？有時間的障礙。時間雖然是假的，根本沒有這個東西，但是你有這個概念，你有這個妄想、有這個執著，這個妄想執著就產生了重大的障礙。所以佛告訴我們，真的沒有時間，也沒有空間。因為沒有時間，所以過去無量劫跟未來無量劫都在眼前，一時。好像我們看電影，我們看到後面底片，底片完全擺在你面前，不是過去、現在、未來統聚在一起嗎？那就一時。放在機器放映的時候有過去、有現在、有未來，你到幕後看底片是一時，三際不可得！換句話說，你要能把這個障礙突破了，過去就在眼前，未來也在眼前，你全都見到了。這個世界在眼前，阿彌陀佛十萬億佛國土也在眼前，空間突破了，沒有空間，所以十方無量無邊諸佛剎土六道輪迴、十法界都在眼前。用什麼方法突破的？一心。
你看淨土宗裡面講的，也直截了當教你修一心不亂，一心那個時間就是一時，那個空間就是一真。我們現在用的三心二意，這是我們跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用一心，我們用三心二意。一心是真心，三心不是前面講的過去、現在、未來，不是講這個三心，唯識裡面講的心意識這叫三心，我們用心意識。二意？二意就是第六意識跟第七識，第七識叫意根，第六叫意識，這叫二意。不但六道凡夫，小乘的聲聞、緣覺，大乘的權教菩薩，都是用這個心。這是世尊在楞嚴會上所呵斥的、所說的，我們錯用了心。若能用真心，真心就是《金剛經》上所講的「無住生心」，你能用無住心，無住心是真心，離念是真心，能用真心，十法界依正莊嚴過去、現在、未來你統統見到了。諸位要曉得，這不是神通，沒什麼了不起，本能！佛說一切眾生都有這個能力，毫不稀奇。諸佛菩薩這個能力現前，他沒障礙；我們這個能力不現前，是因為你有障礙。雖有障礙，你的能力並沒有喪失，還在！只要把障礙去掉，你的智慧、德能就又現前、又起作用，是這麼一回事情。
世尊在這部經上，文字雖然不多，也把這個現象為我們講得很清楚、很明白。所以一個人修定，在定中他能夠突破時空。為什麼？定裡面雖然時間不長，他在短暫時間當中，他的分別執著心真的放下，恢復到一心。古時候智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定，讀經讀入定了。定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還到那裡去聽了一次。出定之後告訴人，世尊靈山一會現在還沒散，他去參加過一次，時間、空間突破。我們看近代《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚入定到兜率天，兜率天聽彌勒菩薩講經說法，在兜率天還遇到幾個熟人，過去的這些老法師往生的，真的生到兜率天，他到那裡去見到。超越時空，用定功能夠超越，得定的時候；換句話說，三界六道的情形他沒有障礙了。三界六道之外的，那要相當深的定功才能突破。這就是你禪定功夫愈深，你突破的面愈廣，你所見到東西愈多。
所以這世間有種種預言，預言從哪來的？不外乎兩種，一種靠數理推論的，那是比量，有的時候推錯，推測的。另外一種就是定中的境界，那是現量境界，他親眼見到的，那個決定不錯。在中國古老的預言當中，像黃檗禪師他所說的，那是定中的境界。但是他那個預言像謎語一樣很難懂，必須事情過去之後才恍然大悟他說的是什麼，事情沒有來之前，你念他那個東西不會懂的。這就所謂是天機不可洩露，洩露會叫人人心惶惶，這是他老人家的慈悲。這就說明人家在定中能見到。如果我們念佛要念到一心不亂，不必看他這個，我們自己也看出來，也明瞭了！一切要靠自己，不要依賴別人，才是正確的。這是一時的意思。今天時間到了，我們就講到此地。