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金剛經研習報告 （第十集） 1995/8 美國達拉斯 檔名：09-025-0010
請掀開經本一百一十二面，看經文：
【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】
六度，前面說第一波羅蜜就是指般若波羅蜜，除此之外，其他的五度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。六度是菩薩行門的總綱領，所謂行門也就是說明他生活的原則，說一個生活，就把他起居、工作、處事待人接物都包含在其中。生活行為雖然很多，總不外乎這六條綱領，說這六條，就包含圓滿的菩薩行。佛在這五種綱領裡面單單舉出忍辱這條來說，他的含義很深，因為忍辱確實是相當困難。佛法當中常說，布施是修福、種福，福德能不能保全要靠忍辱，若沒有忍辱，往往不能夠保全。也可以說我們生生世世修行不能成就，容易為內障外緣所障礙、所破壞，真正的因素就是自己不能忍，伏不住瞋恚的煩惱。瞋恚，所謂是瞋恚火，火燒功德林，我們所修學的功德，如果不能夠忍，這一發脾氣、一動瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特別提出忍辱，希望我們從這一條裡面能夠舉一反三。
經文我們很容易看得出來，『忍辱波羅蜜』是從相上講的，『非忍辱波羅蜜』是從性上講的。諸位看小註第七，在一百一十三面。「般若，理也，智也，觀門也」，觀就是觀念、思想，是屬於這個。「諸度」，就是除般若之外，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是事，是屬於境，是行門。佛經裡面常常講觀行，這一段是解釋什麼叫觀什麼叫行。所謂觀，我們一聽到觀行兩個字，就曉得這裡頭有理、有事，有智、有境。觀是觀念，觀念跟我們日常行事要能夠結合，不能把它分做兩樁事情，這很重要的。忍辱是個別名，它的總名是「安忍」，梵語叫「羼提」，翻作安忍。忍辱在一切忍裡面，辱是最難忍的，所以古時候翻經的這些法師特別提出這個字。總而言之一句，學佛要想成就，對於一切境界，人事的境界、物質的境界，乃至於天然的災害，都要能夠安忍順受。所以忍辱波羅蜜真正的意思是「安忍順受」，是這四個字。
我們中國人，這是古代的中國人，對於辱是不能接受的，所謂「士可殺，不可辱」，士是一個讀書明理的人，殺頭沒關係，侮辱不能接受。於是翻經的大師把羼提就翻作忍辱，這種翻譯是專門對中國人說的。辱都能忍，那就沒有一樣不能忍，取這個意思，它真正的意思是安忍順受。所以我們學佛的人無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼樣的境緣，境是講物質環境，緣是人事環境，都要能忍，都要求個心安，安而後能有定，定而後才生智慧。我們中國人常講平安，心平等他才會安定。由此可知，順境裡面不生歡喜心，沒有貪戀之心，惡境裡面沒有瞋恚心，也沒有急著求遠離之心。在一切境界裡面修平等心、修安定心，這叫真正修行，所以「忍」就非常重要了。同樣一個道理，事上有安忍，理上是清淨平等，順逆一如，這是我們要曉得的。佛為我們說出這樁事情，是我們修行成敗關鍵的所在。接著世尊又為我們舉一個例子，這是他自己在因地時候的事情，請看經文一百一十四面。
【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。】
佛舉出這樁事情，這樁事情的發生就在本劫，本劫是一個大劫，現在這個劫，劫是講時間，在這個時間稱之為賢劫。佛告訴我們，在這一劫當中有一千尊佛出現在世間，而釋迦牟尼佛是第四尊。小註裡面有說出，世尊出現在過去第九個減劫的時候，他行菩薩道，遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國意思就是暴君，瞋恨心極重之人，任意的殺害一切眾生，梵語稱為歌利。菩薩在深山裡面修行，遇到這個國王帶著許多人馬、宮女，也許是上山去打獵，遇到菩薩，生起瞋恚心，把他凌遲處死，就是用刀把肉一塊一塊割下來這種刑罰。他問這個菩薩，你修什麼？他說我修忍辱。他說好，我試試看你能不能忍？所以就割截身體。這樁事情在江味農居士的《講義》第三卷說得很詳細，我們就把它省略掉，這是一段過去的故事。
菩薩能忍，沒有瞋恚心，為什麼沒有瞋恚心？菩薩離四相了，無我、無人，你割這個身體無所謂，這身體不是自己。前面跟諸位說過，佛菩薩明瞭身是我所，不是我，就像衣服一樣，人家把你衣服拿去，一塊一塊剪成碎片，能不能忍？能忍，身外之物，身體也是自己真正來講是身外之物。他離了四相，沒有我執，這個身體隨便怎麼割截他也無動於衷。反過來說，如果有一絲毫的執著這身是我，他就有痛苦，一定會生瞋恚心。由此可知，破我執、破四相是要真正的智慧，唯有真智慧才能看破，才能明瞭世出世間法的真相，這就是我們講的看破，才能夠放下，放下一切分別執著妄想，恢復到信心清淨。這是一再說明般若波羅蜜的重要性，也可以說佛法自始至終，我們求的就是真實的智慧。再看下面一段經文，在一百一十九面。
【須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。】
『忍辱仙人』，仙人不是指神仙，就是指修行人。古時候翻經，佛也翻作仙人，菩薩也翻作仙人，這部經在中國算是早期翻譯的，所以此地的仙人就是指菩薩，修忍辱行的菩薩。他曾經以『五百世』這麼長的時間專修忍辱，所以他成佛證果的時間提前了。世尊在經上告訴我們，釋迦牟尼佛成佛應當是在彌勒菩薩之後，結果他提前，提前的原因就是他特別精進，尤其在忍辱這方面。小註裡面說，世尊在過去生中行菩薩道，「布施身命，不可數計，豈止五百世」，布施身命，沒有忍辱的功夫做不到。身命都可以布施，何況其餘？在這裡面顯示出，他在一切境緣當中安忍順受。
所以說觀門裡面般若最重要，行門裡面捨、忍最重要。佛在這部經，在行門裡面講，確實布施、忍辱講得很多，持戒、精進、禪定反而講得少，像這些地方我們都應該特別去留意。再看下面經文，一百二十面。
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。】
前面所說的，「離一切相，則名諸佛」，這個說法是從果上講的；「離一切相，修六度萬行」是從菩薩因地上說的；這段經文結歸到要「離一切相，發大菩提心」，這是從根本上說的。須菩提尊者在本經一開端啟請的第一句話，「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，世尊到這個地方才正式的答覆這一句。由此可知，從根本上要離相，修因要離相，證果要離相，徹始徹終離相而已，離相就是不住，就是應無所住。底下這三句就是解釋離相，怎麼離法？『不應住色生心』，色是色相，所有一切色相，你眼睛能見得到的，不要把它放在心上，這就對了。不是說那些色相我們不要了，我們躲開它，不是這個意思。色相是斷不掉的，為什麼斷不掉？是真性所現的相分，前面說過了，性相一如，性相不二，相要沒有了，性也沒有了，沒有這個道理。要緊的是心裡面不能著，心裡面要執著就叫大錯。所以「不應住」就是我們現在講心裡頭不應該牽掛，不應該把它放在心上，是這個意思。
『聲香味觸法』，這是把所有的塵境都包含了，一切人事環境，一切物質環境，所有一切現象都不可以放在心裡，心是清淨的，心是空寂的，心裡面要有東西，心就壞了，心就出了事情，就有毛病。所以心要空，空它就靈，所謂靈就是《金剛經》上講的實相般若，無所不知，無所不能；心要到空，這個作用才能現前，智慧、德能就會生出來，就像前面所說的「信心清淨，則生實相」，就是生智慧、生德能。所以不應住，心裡頭不可以有東西。『應生無所住心』，無所住心就是前面講的「應無所住」，這樣的句子在《金剛經》裡重複好幾遍，凡是重複多遍的都是非常重要。世尊是怕我們忘記，再再的給我們提示，提醒我們要記住，要這樣用功、要這樣修行才能成就。下面經文從反面說，在一百二十三面。
【若心有住。則為非住。】
有住就壞了，六祖說的「本來無一物」，住就有一物，有一物就有無明、就有妄想、就有分別、就有執著；換句話說，只要心有住就有十法界、就有六道，一真法界就沒有了，隱沒而不能夠現前。若心無住，不但六道沒有，十法界也沒有，所顯現出來的就是一真法界。我們修學大乘的目的就是要了生死、出三界，成就聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的小果，小的目標。大的目標是要明心見性，見性成佛；換句話說，十法界也不能住。再放下，再捨，捨得乾乾淨淨，正如本經所說「法尚應捨，何況非法」，佛法也捨；換句話說，十法界裡頭佛法界我也捨，而後一真法界就現前，才住一真法界，不住十法界。古德有個比喻，佛法常用蓮花表法，蓮表清淨心，出污泥而不染。它的根長在污泥之中，把污泥比喻作六道，它的莖是在水裡面，花在水的上面。把水比作四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，水清淨，比污泥清淨，花開在水的上面，不但離開污泥也離開清水，超越十法界，超越十法界就叫做一真法界。這句經文含義就深廣了。
『若心有住，則為非住』，「非住」是什麼？你不是住在一真法界，如果你要不捨菩薩、不捨佛果，你不是住一真法界；如果你要不捨人天福報，你決定住六道輪迴。這是很深、很大的警惕。我們為什麼離不開六道輪迴？六道裡面的名、利、權、位沒有能夠離開。大家在六道裡爭名、爭利、爭權、爭位，搞這個東西，無論貧富貴賤，古人所謂上自天子，下至庶民，這樣的心理統統具足。稍微淡薄一點，生天，愈是執著重的愈往下墜落。所以要捨，要捨六道，不但人間的名利權位我們要捨掉，天上的名利權位也不要，這樣念佛就決定得生。絲毫的染著都障礙往生，不要說其他的法門，求往生都去不了。
這一段雖然只有兩句八個字，意思很長很深，剛才說過，很深的警惕。說明世出世間的法相絲毫住不得，住就是分別、執著。底下佛給我們做成結論，一百二十八面。
【是故佛說菩薩心不應住色布施。】
布施、持戒、忍辱等六度，這六度萬行是菩薩所修的，就是菩薩行，菩薩的生活。菩薩跟凡夫不一樣的地方，凡夫是『住色布施』，凡夫學佛也修六度，但是他修六度他心有所住。菩薩跟凡夫不一樣的是他們修六度心無所住。由此可知，無所住的叫菩薩，有所住的叫凡夫，這個意思我們就很清楚、很明白。真正能夠放下世緣，說緣，諸位要懂得，緣是指人事環境，說境（境界）是指物質環境，於境、於緣能夠放下的人，念佛就能自在往生。我們看到人家有往生的，不生病，一切都很正常，知道哪一天走，走得很瀟灑、很自在，那是什麼原因？他放下了，他心裡沒有牽掛、沒有猶豫。沒有猶豫是不懷疑，沒有牽掛是不夾雜，而後他的功夫才是真正的淨念相繼，與阿彌陀佛、與極樂世界感應道交，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他為什麼相應？我們為什麼不相應？我們不相應是有懷疑、有夾雜。念佛念了很多年，極樂世界真有嗎？我真能往生嗎？這就是猶豫，這就是不清淨的相，自己不能肯定，依舊還有牽掛，這是念佛人為什麼不能往生的原因。我們把原因找到了，仔細去反省我有沒有這個因素，如果有，趕快把它消除，消除的方法就是般若正智的觀照，這就能看破；看破之後，徹底放下，一心念佛求願往生，那就一帆風順。所以『不應住』這三個字要緊，非常要緊。
【須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。】
佛給菩薩做了一個好榜樣，前面所謂「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，佛要菩薩學他，他是一個修行證果最好的榜樣，一切不住，但行布施。不住就是不執著，不執著就能夠破我相、破人相、破眾生相、破壽者相。捨己為人，這是破我執最巧妙的方法，因為我們自己無量劫來念念都為自己，我執非常堅固，自自然然起心動念都是為我，這個執著很不容易破。理上明白了，事上除不掉，就是事上斷不了，《般若經》的理論我們讀多了、透徹了，理上曉得，事上做不到，事上做不到沒用處。如何能夠叫理跟事能圓融？必須在事上鍛鍊，鍛鍊最好的方法就是為眾生服務，不為自己，捨己為人，這個好，不但破我執，與眾生結法緣，而且修無量無邊真實的福德，利益、福德不可思量，本經裡面常講甚多甚多，道理就在此地。請看一百三十面。
【如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。】
『一切眾生』是指十法界，包括諸佛如來。如果沒有『一切諸相』，一切眾生裡面就包含一切諸相，因為他說了兩個，說了諸相又說了眾生，我們就可以把這兩句話分開來講。「眾生」我們講動物，有情的眾生，「諸相」就是物質，無情的眾生，因為諸相也是眾緣和合而生。眾生的意思就是眾緣和合而現的生相，所以叫眾生，因此動物、植物、礦物統統都是眾生。要是兩句都說在一起，就別有所指，眾生是指有情，諸相是指無情。無論是有情眾生，是無情的諸相，都是真心本性所現的，小註裡面講「皆是同體之性所現」，這是事實真相。如果對於這句話還很難體會，我們也從比喻當中去想，譬如作夢，大家都知道夢是我們自心變現出來的。夢裡面確實有一切眾生，也有一切諸相，夢裡頭有山河大地，夢到很多人，夢到很多事，全是一個心變現出來的，同體的。夢的時間短，醒過來之後覺悟了，「唯心所現，唯識所變」，沒錯，我們眼前這個世界，山河大地、一切眾生，就跟作夢沒有兩樣。
夢境，現代人講下意識所現的，眼前十法界依正莊嚴是我們真心所現的，確實是同體。能現的體是真的，永恆存在，所現的相是暫有，暫時的，很短，它不是永遠存在。我們每個人都有作夢的經驗，每天都作夢，從來沒有作一個同樣的夢，由此可知，夢境是剎那剎那在變化。所以相是無常的，能變的心性是真常。能變的心性沒有相，沒有相能現相，沒有相是真常的，所現的相是無常的。所以說一切諸相、一切眾生是從相上說的、從事上說的，『即是非相』、『則非眾生』是從性上說的，是從理上說的。佛說這個是什麼意思？你明白事實真相，就空有二邊不著了。因為眾生、諸相，體是空寂的，就沒有必要去執著它，執著反而錯了，不著有。雖然當體即空，但是幻相存在，幻相不是沒有，我們可以享受它，這個相可以享受，不能執著。可以享受，不著空；雖享受它，心裡不落印象，心裡沒有牽掛，沒有分別執著，不著有。空有二邊都不執著，日子就好過了，就自在，就真的得快樂，有享受而沒有煩惱，這才是過一個正常的生活。
由此可知，凡夫不了解事實真相，把幻有誤以為是真實，把真性誤以為是渺茫而不可得。真的他不承認、不相信，假的當作真的，雖有受用，受用裡面生了無量的煩惱，在受用裡頭造惑、業、苦，搞這些東西，這就是生活錯了，迷了。佛在此地一語給我們點破。再看底下一段經文，科題裡頭說「正明真實」，正式給我們說明真實，先說「說真實」，佛給我們講的話真實。
【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】
佛說這些話，其目的就是教我們要相信，真正能相信的人有福了，不相信的人非常可惜，這個大好的機緣當面錯過，那叫真可惜。諸佛菩薩為一切眾生宣說正法，無不如是。真就是不假，佛所講的話字字句句都真實；實是不虛，不是虛假的。如，完全與事實真相相符合，事實真相是什麼佛就怎麼說，這叫『如語』。這些事實真相是佛親見的，不是推想的，親自見到的，在佛法裡面所謂現量境界，他現前看到的。不是從理論上推想的，數學上面推算的，那個可能還有差誤。而佛對於十法界、對於六道，他親眼所見，親耳所聞，親身接觸到的境界，為我們說出來，所以是真實；如語，如其所見，如其所聞。
『不誑語』，誑語是欺騙人，就是妄語，絕不欺騙一個人。『不異語者』是沒有兩種說法。世間人，如果大家稍微留意一點，他說出來的話，他第二次再說他可以否定，就是說兩樣的。佛沒有兩樣的，佛所見的真實，無論在什麼時候說，無論在什麼場所說，無論跟什麼人說，一樣的，沒有兩樣的。佛這五語之中，是以「如語」為主，因為如，他才真實；因為如，他才不欺騙眾生；因為如，才沒有兩樣。由此可以體會到，佛菩薩教化眾生、勸導眾生苦口婆心油然而現。
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
佛的說法真實，佛所見到的世出世間一切法是真相，真相就是真實，他見到的是真相。『如來所得法』，「得」不是得到，如果有得當然就有失，那又落在事相裡面。這個「所得」是他所見得的，他所證得的，證得跟見得是一個意思。什麼法？十法界依正莊嚴，一切法的體性、相狀、變化過程，法就是指這些。這些法『無實無虛』，無實是什麼？所有一切法也都是因緣所生，當體即空，這無實。十法界依正莊嚴絕不是真實的存在，這個諸位要知道，總而言之，都是無常的，都是剎那剎那在變化的。我們所見的，覺得它還存在，實際上那叫相續相，我們看到的是短暫的相續相。年歲稍微大一點的人、閱歷深一點的人、頭腦很冷靜的人，這世間一切法你仔細觀察，跟佛講的就一樣。佛見到了，「如來所得法」，我們也可以有所得法。我們在少年時候玩的這些同伴，那段時間幾年，短的一、二年，長的十幾年，沒有了，無常。長大之後，踏進社會，我們的同事、朋友、長官，相處短的一、二年，長的十幾年，也沒有了，就像流水一樣，它不住。我們看就這一段，過去就沒有了，一切法的真相就是這樣的。
所以現象在面前可以受用，可以很歡樂，不可以執著，現在人所謂留戀，不可以留戀，沒得留戀的。怎麼留戀，再過幾年自己也沒有了。留到歷史，將來地球會毀滅，現在科學家證明，太陽的光輝會失掉，星球都會粉碎，世界都毀滅，留到哪裡去？地球都沒有了，你還留到哪裡去，你還留什麼歷史？一場空。處心積慮知道我身無常，我要在歷史上留名，歷史也無常，你留什麼？白費心機，還是妄想執著，錯了。要知道這個事實真相，無實。但是無實後面有個無虛，虛是虛假的，也沒有虛假的。無虛是什麼？性，所以佛要求我們明心見性，見性就無虛，不見性就無實；六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界，毘盧遮那佛的報土，是一真法界。西方極樂世界阿彌陀佛的報土，是一真法界，我們在《無量壽經》讀到的，那個世界一切真常，永遠不變。生到那個地方去的人，人永遠不變，不變就是不老、不病、不死，永遠不變；所有一切環境，樹木、花草、植物也是永恆的。我們這邊的植物，春生夏長，冬天樹葉都落了，西方極樂世界沒有這些變化，永遠是那麼茂盛，一切植物也是不生不滅，人無量壽，樹木花草也無量壽，統統都是無量壽，真常，那叫無虛。
說明十法界的相是無常的，一真法界的相是真常，佛見到了，親眼所見的。佛教給我們，要取的，要取一真；要捨的，不但捨六道，十法界都捨掉。實在說這是相當不容易的一樁事情，我們在這一生當中能辦得到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界。如果沒有彌陀淨土，我們真的就沒指望，幸虧有彌陀淨土。所以一切諸佛如來讚歎，勸導我們念佛求生淨土。