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金剛經研習報告 （第十六集） 1995/8 美國達拉斯 檔名：09-025-0016
請掀開經本一百九十七面，請看經文：
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
這段經文也是《金剛經》裡面很重要的開示，如果真正把這個意思體會到，佛門的術語所謂參透了，自然都能放下。一切眾生迷執，迷在什麼地方？執著在哪裡？就是以為這個心是真的，以為這個心是自己，以為這個心是能得。有不少的聰明人、哲學家知道身是假的，但是認為心是真的，所以西方哲學家說「我思故我在」，認為那個能思的，能思的就是心，把這個東西當作自己。我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者也是這個觀念，認為能夠思惟想像的是我的心。一般凡夫無不如是執著，不知道這是妄心，是不可得的。
妄心之外有沒有真心？有，真心是常住不動的。世尊在《楞嚴經》上「十番顯見」說明見性是真心，聞性是真心，六根的根性是真心，因為它不變，它是恆常的。而起心動念這個心就是念，念是妄心，念是心之作用，把心的作用當作真心是賓主顛倒。作用是家裡使喚的人，他有個主人，主人不動，使喚的人才動。所以妄心是心理作用，不是真心。作用，前面說過了，相跟用都是無常的，都是千變萬化的，不動的真心是真常，常就一。所以，一心是真心，二心、三心就是妄心，從二心、三心就變成無量無邊的妄念，剎那不停，這個地方講的三心就是說剎那不停的妄念。
小註裡第三條，「真心，則常住不動，非心，言非常住之真心」，前面說了，一切眾生心，如來說非心，不是常住真心，「生滅心是妄非真，故曰是名為心」。「執著者，必自以為我能取，不知即此能取之一念」，就是執著我這個念頭，「三際遷流，當下即空」。三際是過去現在未來，遷是變化，三心不可得。「念尚不可得，尚何能取之有乎」，念都不可得，還有什麼可取？誰取？無有能取者。這個道理明白了，我們把它延伸來說，佛講的妄想執著，誰能打妄想？誰能執著？再說到粗相，貪瞋痴慢，誰貪？誰瞋？誰痴？誰慢？那個誰沒有。「三言不可得，真乃錐心之語，直令我見無立足處」，我見都沒有，哪來的我相？什麼人能夠執著我相？能執著的、能取的，這個能我沒有了，這是真的。所以，佛在一切經上說無我，這是事實真相，可惜眾生迷失了。
底下引用《楞嚴經》一段話，說得很好。「楞嚴經曰，一切眾生，從無始來，生死相續」，這就是六道輪迴，「皆由不知常住真心，性淨明體」，不曉得這個，這是真心，把真心迷失了。「用諸妄想」，妄想就是此地講的三心，過去心、現在心、未來心，這是妄想，「此想不真，故有輪轉，此文道盡三界輪迴之真相」。「若心不隨相而動」，這就是禪宗修行的要領，禪宗修行的就是自己要有定功，不為外面境界所動，六根接觸六塵境界保持著如如不動，不為境轉；現在的話就是不為外境所誘惑，保持你的清淨心，這是禪宗修學的綱領。這樣「便除一切苦，所謂了生死出輪迴，心了耳」，了生死、出輪迴是心出，心了、心出，不是身出，身不相干，要緊的是心。「修行人第一步，便當明瞭此理」，這個道理要清楚，否則的話，總免不了盲修瞎練，縱然是念佛也會有障礙，這個障礙不能往生。所以這一段開示很要緊。
向下一段經文「明諸法緣生」。在一百九十九面第六行，諸位看科題一百三十八段，諸法緣生，這兩段意思合起來看，就把宇宙人生真相看破了。我們眾生有個非常強烈的觀念，「我能得」，能得的是心，三心不可得，我能沒有了；「我所得」，所得的是一切境界，是諸法，諸法緣生當體即空，你所得的也不可得。能得、所得都不可得，你看破了，你確實看穿事實真相。既然決不可得，你就沒有得的念頭，諸位曉得，無得就無失，得失就沒有了。得失的念頭沒有了，你的煩惱大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上沒有障礙，你在這個人生生活過日子，你會過得很快樂、很幸福、很圓滿。眾生為什麼會過得這麼苦？就是得失的心太濃，不知道這個得是虛妄的，根本就不可得，成天在打妄想，成天在生煩惱，真叫自作自受。明明不可得，他要求得，明明不能得，他一定認為自己能得，這是迷惑顛倒。這一大段經文之前有幾句話交代，很重要。
「此一大段」，就是說明諸法緣生這一段，「含義甚多，須先說明，入文方易領會」。上面講心行一段「是約內心明義，此諸法一段，是約外境明義，諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣」。佛說法多半用歸納，無量無邊的法相歸納為幾個項目，這樣說話就比較方便。諸位在一法裡面明白了，以這個道理、原則去推展，一切法莫不如是，都可以迎刃而解。「布施攝六度，六度攝萬行」，就是無量無邊的法門歸納成六度，六度再歸納就歸納為布施。「布施中以法施為最」，法施的道理明白了，六度就明白了，菩薩所修的無量無邊法門都可以因此而明瞭。「法施是善行」，善行的意思明白了，不善行的意思你也就知道了。
「因緣生法，謂一切法之生，不外因緣」，世法、佛法統統是因緣生的，「故法即因緣所生之果，無異言一切法不外因果，故因果攝一切法盡」，世出世間法統統包括盡，用因果兩個字就說盡了。我們繼續看底下。「因緣生法，但有相而無性」，性是體性，也就是講有相，它沒有自體，「可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物，故標題曰體空，顯其當體是空耳」。這幾句話很重要，所有一切法相都是當體即空，十法界依正莊嚴無不如是。那我們再問，一真法界如何？一真法界也是當體即空，沒有例外的，一真法界也是緣生的。但是一真法界跟十法界不一樣，為什麼不一樣？不一樣不是境界不一樣，是人用心不一樣。一真法界裡面那些人用真心，用常住真心，所以所現的一切法也變成常住不壞，是這麼個道理。真正講能持世界的不是別的，是心，世尊所說「一切法從心想生」，這句話的道理不但適用在十法界，一真法界也適用。
一真法界裡面的人心想想一，就是一心不亂，所以那個法界所有一切現相也是一真，它沒有變化。十法界裡的眾生心，就是這個地方講的三心不可得，念念生滅，念念變化，所以十法界依正莊嚴是無常的。你說為什麼這個世界無常？因為心無常，法界是心變現的；心要真常，變現的相就真常，就這麼個道理。為什麼西方極樂世界是真常的？西方世界人心是定的，真心不動，沒有生滅的念頭，沒有染淨、沒有一異、沒有來去，他心是定的，所現的境界就不相同。這個道理稍稍明白一點，我們對於一真法界跟十法界懷疑的念頭就都斷掉了，這是說明事實真相。
這兩段經文，可以說世尊為我們開示達到了極處。能執的心不可得，也就是說能執的我不可得，所執著的一切法不可得，一切法當體即空，這個事實真相徹底明白之後，我們的生活就可以像諸佛菩薩一樣。相不是沒有，有，幻有，可以享受，但是不能執著，就像我們看電影、看電視，可以享受，不能執著，那叫真自在。電影跟電視是平面的，我們今天看的幻相是立體的，平面的我們曉得是假的，諸位要曉得，這個立體的現相也是假的，跟那個平面之假真的是無二無別。佛法的教學沒有別的，教我們認識真相而已，認識自己，認識自己生活環境，這就是佛法。於此可知，佛法對於我們自己來講是多麼的親切，世間任何一法都不能比，太重要了。我們看下面經文，在二百零二面。
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】
這是世尊問須菩提，還是從比喻上來說。前面校量福德已經有五次，一次比一次殊勝，那是講離相離念，得福不可思量。須菩提尊者答覆的說：
【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】
小註裡頭，我們把它念一念。「此是總明緣生之義」，要體會到這個意思，「從布施因緣說到福德」，布施是因，福德是果，「因緣所生，因果無盡」。「布施等」，等就是等其他的五度，乃至於萬行，「為佛門大事」，佛門在事修，這是大原則、大前題，「尚不離緣生，不離因果，則其餘一切法可知矣」。所以佛法也是因緣生，因為是因緣生，所以佛法要捨，法尚應捨，何況非法。捨不是不做，捨是做，捨念，不著相，不起心不動念，是這個意思；就是離相離念是心裡離，不是事上離，事上離就大錯，大錯特錯。
「前半部中，長老答辭，多言不也」，是叫我們離相、離念的，所以答覆的都是不也，「後半部惟開佛知見中，答如是最多，表諸法一如，一切皆是之義，是明融相會性」。性相是一不是二，所以答辭是如是，不是像前面答不也。諸位要曉得，兩個境界不相同，前面性相沒能夠相融，就是有分別、有執著，現在離相離念了，那一切皆是，決定不是矛盾，是兩個完全不同的境界。前面有交代，前半部是對初學人，後半部是已經契入境界，所以前半部是為將發菩提心人所說，後半部是已經發菩提心、已經行菩薩道，他們境界不相同。
【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
『福德』是布施之果，是因緣生法，一切眾生只要真正肯修六度，福德一定現前。財布施得財富，我們看到有很多人發大財，說實在的話，他自己迷惑顛倒，以為他很能幹，他的運氣很好，別人都比不上他。其實你要說聰明智慧，比你高明的多得是，你說能幹，比你也多得是，說運氣好的，比你也多得是，為什麼人家不發財你發財？都不曉得事實真相，前生所修的。看到那個發財發得差不多了，財丟掉了，失敗了，這我們常常看到的。某家人沒幾年倒閉了，破產了，這是什麼一回事情？他財虛，不實，種的因虛，不實。譬如說我們行布施，我們拿自己辛辛苦苦賺的錢誠心誠意來布施，這是實在的。我自己沒有錢，到處去化緣，找些人來集合錢我來布施做好事，這是虛的，將來能不能發財？發財，曇花一現，馬上沒有了，別人的。真的，什麼樣的因，什麼樣的果報。
賺錢賺得好辛苦，是因為從前修布施的時候修得很不甘心、不情願，好像看到人家布施，不布施又不好意思，布施之後比割肉還痛。這麼個原因去修布施的，來生得福報，得福報要賺得好辛苦，因為你布施的時候辛苦，賺得就很辛苦。如果說布施發自歡喜心，痛痛快快，布施之後很歡喜，決定沒有留戀，將來你得的財富就是源源而來，你也沒有操一點心，財富就來了。什麼樣的因行什麼樣的果報，一絲一毫都不會差錯，我們明白這個道理，觀察這個世間就清清楚楚、明明白白。可是那些當事人迷在其中他不知道，他怨天尤人，又想到這個經營不如法，怎麼樣失敗、破產的，統統不是，財有實、有虛。都與過去世修因有關係，如果要能夠長遠保持，明理的人知道，發了財，發財布施，再歡喜布施，他的財永遠保住，而且不斷往上增長。但是我們看世間人，沒有財富的人肯布施，愈有錢的人愈吝嗇，不肯布施，不知道修福，沒有智慧，沒有福報。說穿了，《金剛經》上講的，財富還不是在你眼前像流水流一下給你看看而已，你得到什麼？實在講什麼也沒得到。你發財的時候你得到什麼？你每天還是吃三餐，夜眠六尺，一張床就那麼大，你還得到什麼？所以聰明人聞到佛法，仔細一觀察，果然不錯，那我們就得自在，妄念捨掉了，曉得怎樣修福。財布施，財富不匱乏就好，不缺就好，我不需要多，只是我生活所需的，一點沒有缺乏，這就很滿足，就很快樂，多餘的再修福，再種好因。
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三種果報都是世間人渴求的，他不曉得種因，天天打妄想，想這個果報，怎麼會想得來？一定要修因，知道一切法因緣所生，離不開因果。世尊在此地說的經文，「表面說福德，實是說布施，若不修布施之因，哪來福德之果，故如來不說得福德多，正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法，故欲得果者，但修其因，若勤修布施，則福德自至矣，故如來說得福德多」。我們勸別人，別人未必能信，最重要的，自己明白了自己要認真去做，就是認真去修學。到果報現前之時，別人看到了生仰慕之心，要向你請教，你就可以把這個告訴他，他就相信了。眾生看到果才相信，你給他講因，他沒有看到果，他懷疑，他不相信，一定要看到果報才相信。再看下面一段經文，二百零四面。
【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
這段是就佛的報身來說，佛的報身也是因緣生的，凡是因緣生法都是當體即空，所以佛不著身相，佛離身見，離相、離見受用就自然，受用就自在。『具足』是圓滿的意思，所謂功圓果滿，功是修學的功夫、修行的功夫。修行的功夫是什麼？戒、定、慧，這修行的功夫。戒的功夫成就，得定，定的功夫成就，開慧，慧的功夫成就，圓滿的報身就現前。所以說是功圓果滿，滿就是此地講的具足的意思，沒有一絲毫欠缺，「萬德莊嚴之報身」。
佛舉這個例子問須菩提尊者，尊者答得好，『不也』，這個「不也」是活句，意思就是說可以從佛的報身見性，這是對離相、離見者說。如果著相、著見，在相上就見不到性。註解裡面說得很好，這是發揮不一不異的道理。如果能夠會相歸性，曉得性相是一，性相不二，見相就是見性，這個可以，從相上就見性，不但從佛的身相見性，從一切現相裡頭都見性。譬如中國古時候禪宗的大德常常測驗學人，往往問人，在哪裡？像什麼樣子？這個就問真如本性在哪裡？像什麼樣子？我們在語錄裡面看到，往往人家隨便拿一片樹葉、拿個石塊：就在這裡，就是這個樣子。那答覆就對的、正確的，明白了就會。如果要執著，相不是性，性不是相，你在如來的報身上也見不到性，所以說「若執著不一之相，則不可見也」。
經文裡面前面說「不也」，下面說『不應』，意思都是說「無所謂可不可，但不應耳」。小註裡頭第四條，我們把它念一念。「心有所取，由其動念，欲一無所取，惟有離念」，有所取，諸位要記住，就是造輪迴業，心有所取，不管你取什麼，取佛法都不行，你沒有辦法離開六道輪迴。你取佛法，你修得再好，這是過去倓老講的，你能夠往生到色界天，往生到無色界天，就是出不了三界，為什麼？心有所取。連須陀洹果都不能證得，這是我們在本經上看到的，須陀洹為什麼能證到果？他離念，離相離念才能證果，不能離相離念決定不能證果，這是修學的關鍵。
「離念不能」，這真的，我們確實沒有法子離念，這就是說無量無邊的法門對於我們來講都不產生效果，為什麼？我們不能離念，我們害的這個病，那些藥我們用上都沒效，「則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念，以彌陀名號，能導入真實報土故也」。現在就剩這一服藥，這服藥有效，這服藥你要不用，那沒法子，你還是繼續搞輪迴。這服藥的方法，要你保留一個念，離一切妄念，這還行，其他的法門是一個念都不可以有，那就難了，這是用一念離一切妄念。我們要問，念阿彌陀佛這一念是不是妄念？套一句須菩提的話來說「不也，世尊」，這個「不也」是活句，不能說它是妄念，也不能說它不是妄念。為什麼？一心稱念的人它不是妄念，雜心稱念的人是妄念。
阿彌陀佛的名號，古德說得很好，是我們自性的德號，用這個名號恢復我們自性，這是非常巧妙的方法。它的意思就是自性覺，無量覺，念這個名號，念念念覺，覺而不迷。持名再夾雜著其他念頭，我們功夫就被破壞掉，那就很可惜。所以念佛的方法一定要遵守大勢至菩薩的教誨，《金剛經》上講的信心不逆，全誠遵守「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是我們六根從外面境界上回來，眼不要攀緣色相，耳不要攀緣聲塵，把心從境界上收回來，收心。孟子講學問之道也是這個意思，他說「學問之道無他，求其放心而已矣」，放心是什麼？心放在外頭，放在色聲香味觸法裡頭去攀緣；什麼叫學問？把這個心收回來就是學問，跟大勢至菩薩講的「都攝六根」是一個意思。然後才能達到淨念相繼，淨就是不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這就成功了。再看底下一段經文。
【須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見否。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
這裡面的句法跟前面一段完全相同。小註裡頭說，「自經初至此，舉身相問答已三次，而每次所明之義不同，一層深一層也」。初次在第十九節經文，問的是「可以身相見如來否，是指一切身相，非專指佛身，如來指自性」，第一次問的意思是可不可以就相上見性？身不是指人身，任何一個物體都有相，都叫做身相，所以這個身是講一切有形狀的相狀都叫做身相，能不能在相上見性。第二次在六十九節，「可以三十二相見如來不」，講三十二相就是講佛身，一般人身不具足三十二相。這一次是一百四十節跟一百四十一節，問到，前面是「具足色身」，這個地方問的是「具足諸相」，這是從佛的報身。前面說「身相即非身相，顯相皆虛妄，故不應住，又即非是名並說」，此地有「即非具足，是名具足」，顯示出，就性上講則非，要就相上講則是。這種句子的含義就是叫我們二邊不住，即非不著有，是名不著空，二邊都不著就對了，就沒有過失。凡夫、二乘所以不及諸佛菩薩，就是他有著，凡夫執有，二乘執空，二乘偏在即非那邊，凡夫偏在是名這邊。不能把即非、是名融合成一體，這是凡夫、小乘不及佛菩薩之處，佛菩薩能把是名、即非合成一樁事情。
性跟相是一，理跟事是一，再說得清楚一點，說得明白一點，整個法界宇宙眾生就是個一，這是佛知佛見。我們凡夫絕不承認，決定不承認那是一，森羅萬象怎麼是一？他不曉得是一，從性上看、從體上看是一。所以凡夫著相，從相上看當然不一，性上看是一。「以金作器，器器皆金」，從體上、從金上看是一，從相上看，項鍊不是手鐲，手鐲不是耳環，千差萬別，每個相狀都不一樣，從相上看；從性上看都是金，一，沒有兩樣。佛菩薩性跟相能夠融合起來。所以凡夫著相，認為種種差別，著著相，二乘人著著性，性空，都偏在一邊，都沒有見到事實真相。所以佛說這部經的意思，讓我們體會得一切法的真相，就必須要看出一切法的體、相、作用。
請翻開二百零八面，我們看倒數第六行，一百四十二段，「約法施明體空」，看這一段。這裡面再分出小段，先說「明無法可說」。在這段經文之前也是先簡單介紹一下，它的經義很深。「於福德勝報之後」，這是指前面講布施福德殊勝的果報，接著又說法施這段經文，「正顯一切法皆是緣生，此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也」。這些都是事實，我們不難體會得。「施者」，布施的人，「受施，施物」，布施總離不開這三樁事，能施、所施與所施之物，「約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡，何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也，而聚會又非緣不可，由此可知，一切事莫非因緣所生者」。諸位要細細想想這些事實。
因與果，果又變成因，因又變成果，「果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡，可見世出世間，總總事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已，深觀其趣，因是前因之果，果乃後果之因，既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡，然則苦苦分別，牢牢執著，豈非痴乎」。我們只念這幾句就行了，然後你把這些話牢牢的記住，你時時刻刻觀察這世間相，你就很有味道了，這叫不迷。你可以從世間的舞台跳出來，原來你是演員，在裡面演戲，現在跳出來你看戲，演戲的人很累、很苦，看戲的人很快樂。你才曉得六道眾生，凡夫、權教都在演戲，諸佛菩薩在旁邊看戲。這段好，比經說得淺，但是全是經義，把世間相完全說出來，真正叫一絲不掛，和盤托出。就是因果，而且因果不住，就像前面講三心不可得。
無論是心法，無論是色法，相宗天親菩薩的《百法明門論》好，他那題目就取得很好，從《百法》裡面你就明白了，明就是生智慧，就是開悟。一切眾生能執著的是心，心能執著，心是我，《百法》裡面把心擺在有為法裡頭，有為法就是有生有滅，無常不可得。你看第一個就是心法、心所有法。色法是物質，一切的物相因緣所生，當體即空，了不可得；換句話說，能執著的、所執著的全是有為法。與有為法相對的，不生不滅的，是無為法，無為法只有六個。六個無為法前面五個是相似無為，不是真的，真正無為只有最後一個真如無為；真如無為是真的，真如無為就是清淨心，就是真心，就是本性，那是真的。通達諸相，通達事實真相。
諸位翻開經本二百一十面，我們看第一行，小註第九段。「不執有，則人我空，不執空，則法我空，我法雙空，便是洞徹三空之般若正智」，人空、法空，空也空，「便證空有同時之般若理體」，證空有同時，諸位要曉得，就是現在科學家所謂突破時空。近代科學家發現空間不一樣，有三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，科學家發現有這個事實存在，但是不曉得怎麼突破。佛知道，禪定的功夫、觀照的功夫可以突破，一突破之後，我們的觀行空間就不一樣，虛空法界你統統明瞭，你統統見到。華藏世界、阿彌陀佛世界你親眼所見，就呈現在你眼前，這個空間突破了，如果沒有這樣的定慧你沒法子，所以說「通達無我法者是真菩薩」。如何達到突破？一定要三輪體空。「布施，受施，施物，皆因緣生法，當體是空，故名為三輪體空。」諸位要曉得，本經裡面講的布施，包括我們的生活、工作、處事待人接物，我們人生所有一切的活動用一個布施做代表，一切活動當中都不應執著，你才能夠達到三輪體空。達到三輪體空之後，有相當程度的功夫，般若正智現前，無限度的空間就突破。如果我們沒有這個能力，老實念佛，生到西方極樂世界就突破了。