金剛經要義 （第五集） 1996/4 美國達拉斯佛教會 檔名：09-026-0005
諸位同修：
光陰過得很快，今天是佛七法會第五天，我每天在這裡打閒岔，今天是最後一次。《金剛經》最後的結論當然是非常重要，實在說，這部經愈往後面是愈精彩，最重要的意思都在後面，尤其是它的結論。這個結論不僅是本經的結論，實在說就是世尊二十二年所講的般若經的總結。佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年當中講般若就佔二十二年。如果我們用佛法通常講的三分，序、正、流通三分來說，當然般若是整個佛法的正宗分，是世尊一代時教的中心，最重要的一環。這個結論就是二十二年般若的總結，如果再要推展，可以說是世尊四十九年所說一切法的總歸結，就在這二句一偈，我們在本經末後看到了。
過去梁昭明太子將本經分為三十二分，也等於是分科判教。自古以來這些大德們，所謂仁者見仁，智者見智，這個分判，各人有各人的看法。昭明太子這個三十二分，實在講是為了讀誦、研討方便，他分得是不是恰當，我們姑且不論，但是確實帶來很多便利。因此這三十二分的本子流通就很廣，一直到現在還有許多人用這個本子，它最後這一分就是全經的總結。這一段經文一開端，世尊叫著須菩提：
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。】
這也是一個常識，凡是經典上我們看到佛叫一個人的名字，他的意思就是底下有很重要的開示，提醒大家的注意，用意在此地。佛說，假設有一個人，當然這個不是事實，是假設的，說有個人，以滿無量阿僧祇世界，這個數量就不可思議了。阿僧祇是印度數目字的單位，這個單位之大，我們現代人叫它作天文數字，是很大的數字，以這個為單位。多少個阿僧祇？無量，不但無量，滿，滿足無量阿僧祇世界的七寶。我們今天講這一個地球上的七寶，我們看起來就非常稀有、非常珍貴，這一個地球算不了什麼。經上講的世界，就是通常講的一尊佛的教區，一個大千世界。在過去，很多人以為佛經上講的大千世界很像現代天文學家發現的銀河系，假設一個銀河系就是經上講的一個大千世界，這是一尊佛的教化區。可是近代黃念祖老居士他提出一個新的看法，他說我們現在所發現的銀河系不是大千世界，而是一個單位世界。要是算單位世界，這個大千世界大得就不可思議了。通常我們想的，一個小千世界裡面有一千個單位世界，換句話說，一千個銀河系才是一個小千世界，再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界。如果照這樣算法，一千乘一千，再乘一千，十億個銀河系才是一個大千世界。多少大千世界？無量阿僧祇大千世界七寶布施，你們想想那個布施的福報多大。我們今天有不少同修想布施修福，《金剛經》上說的我們能跟它相比嗎？連大巫見小巫都談不上，那實在太渺小，你就拿整個地球上的財寶去布施，也小得太可憐，在這個大千世界裡頭看不到。佛說：
【若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】
這個要記住，「善男子、善女人」，這是佛在經上常講的，我們常常讀過的。我們算不算是善男子、善女人？善男子、善女人有標準的，不是隨隨便便的，我們自以為是善男子、善女人，不行，佛不承認。善的標準是什麼？《觀無量壽經》講得很清楚，《觀經》上講的三福，人天之善，這是小善，人天裡面算得上是善男子、善女人，具備四個條件，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天裡面的善男子、善女人。小乘裡面的善男子、善女人比這個高了，從這個基礎上，再要加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要加上這三條，小乘的善男子、善女人。大乘經典裡面，本經是大乘經，大乘經上的善男子、善女人又要加四條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。換句話說，你要把三福這十一條統統做到，《金剛經》上講的善男子、善女人就有你一分，你就是的，沒錯。你才曉得，這個大小乘經典裡面講的善男子、善女人，他有標準的，他不是隨便說的。
「善男子、善女人發菩提心者」，這就是發阿耨多羅三藐三菩提心，這個心是眾生無邊誓願度，發了這樣的大心。我們現在學佛，可以說都是非常難得的好人，可是必須要搞清楚，要認識清楚真假，這個世界什麼是真的、什麼是假的，邪正、是非、善惡、利害，你要有能力辨別，你才是一個覺悟的人，你不迷惑顛倒。佛經上常講「愚痴」，什麼愚痴？就是把這些顛倒了，把假的當作真的，把惡的當作善的，這個事情麻煩了。不但這些大的問題你不能辨別，甚至最小的利害都不能辨別，什麼對自己有利，什麼對自己有害都不知道，這是經上常講的「可憐憫者」，真正可憐。怎麼樣辨別？在從前有父母教、有老師教，現在說老實話，父母也不教，老師更不教，這是我們這一代的人比過去一代苦，沒有人教導我們。現代老師敢教學生嗎？不敢教學生，教了學生的時候，學生會打老師，家長會告老師，師道沒有了。我念小學的時候，好像念小學二、三年級的時候，總是頑皮，被老師教訓一頓，挨了打，還要跪。回去之後，當然臉上哭得眼睛都紅起來了，父母一問為什麼，被老師處罰了。到第二天，我父親還準備禮物去送給老師，感謝老師。所以我看到這個樣子以後，老師再處罰，回家一句話都不說。現在不行，現在小孩要是被老師懲罰，按鈴告狀，要告到警察局去，要打官司，現在老師不敢教學生了。所以從前老師管教，那認真的管教。所以師道沒有了，這個是這一代眾生的悲哀，不是好事情，沒人管教了。中國古聖先賢的教訓，文言文寫的，看不懂。佛菩薩慈悲教導，經也看不懂，你說這個怎麼辦？這是我們要深深去反省的，應當要覺悟的。
佛接著說，有善男子、善女人發大菩提心，就依這部經，縱然不能說全經，乃至四句偈，這個四句偈是最少的，四句偈是經中任何四句都可以，不一定指最後這一首偈。古印度跟我們中國對於文字計算方式不一樣，我們中國人算字數，這一部書分量有多少，算字數。譬如我們常講老子《道德經》，五千言，五千個字。《金剛經》五千八百多個字，跟老子《道德經》分量差不多，多一點點。印度人計算不算字，他算句子，四句做一個單位，叫一偈，不管句子長短，四句是一個單位。所以佛經這一部經分量多大？要問它裡頭一共有多少偈子。譬如我們講《華嚴經》，《華嚴經》十萬偈。十萬偈，我們就曉得四十萬句，他用這個來計算，不算字數，算這個句子的數目，四十萬句。可是《華嚴經》流傳到中國來，是個殘缺不完整的本子，大概我們中文本子，中文所翻譯的只有原本的一半。可是《華嚴經》原本現在在世界上已經失傳，最完整的本子大概是中文的譯本。這是講受持四句偈，這是最少的。這部經裡面的四句，關鍵的字眼在受持，所以你要受持讀誦、為人演說，你的福報超過前面那個人。前面那個人是以無量阿僧祇世界七寶布施，你這個是受持《金剛經》上四句，又能為別人演說，你的福報就超過他。我們要問真超過、假超過？這都是真的超過，一點都不錯，確確實實超過，一點不假。「受」是接受，「持」是保持而不喪失，這個受裡面，包括對於經典的意思能夠理解，沒有解錯，正確的理解。經典裡面教給我們的修行方法清楚，一點不迷惑，同時能把經義應用在自己日常生活當中，你說這個福報多大！使我們自己的生活永遠生活在金剛般若智慧之中。世間人福報再大，他生活在煩惱裡面，那怎麼能相比？煩惱的人前途一片黑暗，具足金剛般若智慧的人，前途無限的光明，那怎麼會一樣？這個福報不能比，所以關鍵在受持。
「受持」是依教奉行，完全做到，這個做到，諸位一定要記清楚，是在生活當中做到，像釋迦牟尼佛表現的穿衣吃飯，都是金剛般若波羅蜜。工作也是的，處事待人接物，點點滴滴，全是金剛般若波羅蜜的味道，這才叫受持金剛般若。所以經中的道理、意趣你要不了解，那怎麼行？又能夠為人演說，演、說是兩樁事情，都是教化眾生的。演是什麼？表演，做一個樣子給眾生看，令一切眾生嚮往、羨慕而發心來跟你學習。所以這幾天也曾經略微提示過，我們個人要做人的樣子，不僅是做為學佛人的好樣子，要做一切人的好樣子，不管中國人、外國人，要做個好樣子，做個好榜樣。家庭要做一切家庭的好榜樣，工作要做一切工作人的好榜樣，沒有一點不是一切眾生的模範，這個叫演，做出來給人看。說是說明，為人解說，人家看到你生活這樣愉快、這樣幸福，他怎麼會不羨慕？他一定會來向你請教。他向你請教，你就詳詳細細跟他解說，把佛法介紹給他，使他也能夠破迷開悟、離苦得樂。佛法是師道，這個諸位一定要知道。師道，只聞來學，未聞往教，「學」是學生來求學，沒有說你不來求，我就來找你教，沒有這個道理，那是自找侮辱，這是錯誤的。可是人家怎麼曉得要來跟你求學？你要做出一個好樣子給人看，這個就是緣，就是介紹，就是推廣，一定要有個好榜樣給人看，這個福報就超過前面所說的無量阿僧祇世界七寶布施。佛法，前面給諸位說過，佛菩薩應機而說，眾生的根機種種不同、無量無邊，所以佛就開無量的法門，適應於種種不同的根機，這一點我們不能不知道。你不知道，不但你自己學佛學錯了，你教人也會教錯。
我們在這個講堂裡面，我講經講了三十七年，常常提示到，但是好像大家都沒有能體會到，沒有能覺悟到。《金剛經》上說得很明白，佛無有定法可說，佛無有法可說，佛是應機而說，說而無說。剛才講了，「機」古今不同、中外不同，那說法哪裡會一樣？我們不能說連這一點基本的認識都沒有，那還學什麼佛？所以我常講，佛法是講求現代化與本土化，他才能利益眾生。古時候，二千年前佛教傳到中國來，正式傳到中國來，是漢明帝派特使到西域去迎請的，公元六十七年，這正式傳到中國。到了中國，這印度的高僧摩騰、竺法蘭，人家就真有智慧，到中國來，立刻就中國化。從哪個地方看？穿中國的衣服，過中國人的生活方式，這生活就中國化了，不是把印度那一套拿到我們中國來。如果印度那個生活方式、那個文化傳到中國來，我們中國人決定不能接受的。所以他一到中國來，馬上就是中國化，他懂得本土化與現代化。道場的建築，模仿中國宮殿的建築，你看中國人看到多喜歡！古時候的中國人最尊敬的是帝王，帝王住的宮殿，佛教的道場也建成宮殿的模式，哪一個不喜歡進去？
近來，佛教從中國傳到美國來了，我們看看，建築的也是中國宮殿式的那種建築，外國人一看，看看，馬上就退步了，絕對不進去，我們要明瞭這個道理。所以早期我還沒有到美國來的時候，有些法師從台灣到美國來，臨行前來看我，我就勸他，在美國建道場，要建白宮那個樣子，我都勸過他們。你們在那裡建白宮那個形狀，建那個樣子。美國人一看，他本土文化，他很喜歡進來；佛像要造美國人的面孔。你們仔細想一想，中國人的佛像像中國人；你看日本人的佛像，你一看就是日本人；西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰國的佛像，你看下巴都尖尖的，就像泰國人。所以我在邁阿密講演的時候，因為那裡有很多美國人在聽，我就告訴他們，佛教沒有傳到美國來。他們很驚奇，他說為什麼，我說，「你看看哪一尊佛像像你們美國人的面孔？」佛菩薩沒有一定的面孔，隨著眾生的心變化，應以什麼身得度就示現什麼身，這樣才能夠普度眾生。哪裡有一定的方式？這個道理要明瞭。
我們到這個地方來，如果說我們只度中國人、只度華僑，這個就毫無意義。道場建立在這個地方，要度這個地方的人民，度這個地方的眾生，這才叫弘法利生。我們今天最大的困難，語言上的隔閡，難在這個地方。理論、方法我們清清楚楚，所以我們到這裡建道場，建外國人這個樣子，我在此地沒有開過聽證會，這個附近的鄰居都歡喜，沒有一個反對的。我們將佛法，淺顯的佛法介紹給這些鄰居，他們非常喜歡。我們這裡沒有人用英語給他講解，如果有這個人，他們會常常來，這鄰居都來了，所以苦的就是言語上的隔閡。生活方式也是如此，古時候的生活方式跟現代的生活方式不一樣，像這個我們一定要了解。譬如《金剛經》，我們用這個本子，羅什大師翻的，羅什是東晉時候的人，南北朝時代的，姚秦羅什大師。這個經翻出來之後，距離我們現在差不多有一千六、七百年，這麼長的時間當中，給《金剛經》做註解的不止五百家，每一個人註得不一樣。如果是一樣的，那怎麼能流傳下去？不一樣。不一樣就是不一樣的講法，以五百種註解來說，那《金剛經》是五百種不同的講法。對不對？都對。為什麼都對？無有定法可說。所以我們看註解要會看，唐朝的註解，唐朝那個時候需要這樣的講法，需要這種解釋。佛經是藥方，那個時代的人犯了些什麼病，開這個藥方治他們的病，把他病治好了，這就是上乘的佛法。
可是宋朝時候的人，那個病跟唐朝時候的人病不一樣，唐朝那個老方子治不了宋朝的人，所以宋朝這些大師必須要另外講一個講法，治他們的毛病。諸位要明白這個道理之後，你能夠想到，每個時代人，眾生的毛病習氣不相同，要用什麼方法來對治。古人講得沒有錯，是對那個時候人講的，不是對我們今天人講的，所以我們今天讀古註得不到利益，那是你不會讀。會讀的從舊的註解裡面生新的意思，推陳出新。這個《金剛經》好像一棵大樹一樣，幾千年的神木，它是活的，它年年發新枝，年年開新花，年年結新果，舊的枝葉是前一代的，新的枝葉是現代的。新的從哪裡來？從舊的裡面生出來的。不懂這個道理，你怎麼會看得懂經，你怎麼能跟人家解說？所以不同的時代有不同的講法，不同的地區有不同的講法，譬如我們跟中國人是這一個講法，我跟美國人講法就又是一個講法，跟日本人講的是另外又一個講法，不一樣。哪裡是一樣的？同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益。對人講的度不了鬼，對鬼講的度不了人，一定要懂這個道理。所以經是活的不是死的，圓融的。以我們最普遍的、最顯著的例子來說，譬如我們同樣用《金剛經》，我對基督教徒的講法完全符合他們的新舊約，我對穆斯林的講法一定符合他的《古蘭經》。有沒有衝突？決定沒有衝突，聽了一定歡喜，一定都願意接受，活活潑潑，這個是佛法真正令人佩服的地方。佛法是圓融的，跟一切眾生、一切種族，甚至現在講的一切宗教信仰，決定沒有牴觸。如果你要說有所牴觸，是你自己不了解佛法。你真正認識、真正了解，決定沒有牴觸。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能夠推廣，利益一切眾生。
在飲食方面，這是現在大家遭遇到的極大的一個困難，你們學佛、吃長素，家裡人不學佛。結果一學佛，不學佛一家很和睦，學了佛之後，天天家裡吵架，搞得一家不寧。旁邊鄰居一看到這個樣子，都勸不能學佛了，你看看學佛那個家搞成什麼樣子？還自己以為有功德，功德在哪裡？把佛法破壞盡了，你有什麼功德？死了以後，閻王判斷你入地獄，你還不曉得怎麼進去的，你說冤枉不冤枉？你去讀讀《地藏經》，剛才講的《觀經》三福，那是基礎，頭一個「孝養父母，奉事師長」。你做到沒有？什麼叫孝？孝是順。你不能隨順父母，這個叫不孝。你要有智慧隨順，隨順當中給他啟示，讓他明理，讓他回過頭來，要有很大的耐心，要用善巧方便。這一開口，「你們吃肉，將來都要還債的」，人家一聽就起反感，這還得了！這怎麼能接受？還要曉得，佛教徒吃素食只有中國。你到日本去，日本的佛教徒，雞魚鴨肉都擺在面前，我們訪問日本的時候飲食就困難，他們沒有吃素。全世界的佛教，只有中國佛教吃素。佛經裡面也沒有講吃素，因為佛當年在世是托缽的，托缽，人家給什麼吃什麼，絕不叫人家麻煩，絕對不可以叫人家特別給你做，這樣就不好，人家吃什麼就供養你什麼。現在泰國、斯里蘭卡，他們小乘國家還是托缽，還是這樣的。小乘他們在外面托缽，連香煙都供養的，他們還抽煙，這是我們在那裡看到的，我們看到都不習慣。日本和尚喝酒，酒還供佛，我到他們寺廟裡面參觀，一瓶一瓶酒供在那裡，他們叫「般若湯」。所以多走一些國家，多看看、多去體會，你就明白了。
素食有沒有好處？素食的確是有好處，素食衛生，特別是在這個時代，這個時代肉裡面的毒素很多，所以現在的人得的都是奇奇怪怪的病。病怎麼得的？病從口入。當然裡面貪瞋痴慢、妄想分別執著，那是病的因，根源，飲食是緣。有這個因，再加上緣，那就得病，病就是果報。中國的素食，梁武帝提倡的。你就曉得，梁武帝以前，中國的出家人也吃肉；梁武帝以後，等於說他老人家搞起一個素食運動，因為他以帝王之尊推行比較方便，於是造成中國素食的這麼一個習慣。梁武帝提倡的，這是我們一定要曉得。素食的確有好處，但是不是說不吃素就不能成佛，查《大藏經》有沒有這一條？沒有這一條，這個必須要曉得。
我在台中，李老師教導我們，接引初機，記住兩樁事情，第一個，絕對不要勸他吃素，第二個，決定不要勸他受戒，老師教我們兩條。一說要吃素的時候，好多人不敢學佛，你把人家學佛的機會斷掉，這個緣打斷了，這個罪過很重。不能勸人受戒，為什麼？那個戒要是破戒的時候，是罪加一等。你沒有受戒的時候，你犯一重罪，受了戒的時候加倍罪。他為什麼會有這個罪？你幫他忙的，這怎麼可以？所以決定不勸人受戒，不勸人吃素，這是老師教導我們接引大眾一定要記住這兩條。還有一樁事情，這五辛，你們也看得很重，這實在講小小戒。《楞嚴經》上所說的，佛教給我們不要吃這個。為什麼原因？你要懂得，佛講得很清楚。學佛人修行修什麼？修清淨心。這五樣東西都是屬於刺激性的，初學的人沒有定功，心隨著外頭境界轉。這五樣東西，生吃它刺激生理上的反應，容易生瞋恚心，容易發脾氣，生吃容易發脾氣；熟吃，這個東西是產生荷爾蒙的，容易引起性衝動。這兩樣都是叫你身心不得清淨，所以佛教你戒，道理在此地。
可是你要想一想，你們現在在菜裡面做一點佐料，配一點當作佐料用，起不起作用？不起作用，這個要懂得。你看有很多，我在亞特蘭大，有些居士們家裡面學佛，但是不是全家人學佛，他們也很喜歡素食，他說如果素食裡頭沒有一點蔥蒜調味，這個還是吃肉的好。那我就教他，可以用這個調味，那這個素菜我們也可以吃。你能夠教他不吃肉，吃素，這個功德就很大了，一定要有善巧方便。這個調味起不起作用？跟諸位說，決定不起作用，就跟酒的戒一樣，酒要醉了才起作用。酒你不喝醉，它起不起作用？它不起作用，這個五辛也是如此。五辛，像大蒜，實在講，我們吃的時候決定不會起作用。原因在哪裡？我們要吃那麼多，吃不下去。你能吃嗎？給你一大碗大蒜頭，生的大蒜頭給你一大碗，十幾個，讓你吃下去，你會辣死，你吃不下去的。我們頂多吃個一瓣、二瓣不得了，一瓣、二瓣的量不夠，不起作用。諸位你要明白這個道理，懂得佛教誡我們的真實義，這個是教誡初學的。初學的時候，心為境轉。可是你修行到某一個階段，這個佛法層次提升到高段的時候，沒有障礙了，理事無礙，事事無礙，他入華嚴境界。要是我吃個大蒜還有礙，那就入不了華嚴境界。要是事事無礙，他到無障礙的法界，那個不一樣。
何況在現代，現代飲食都有毒。你看肉食，你們最近看的英國的瘋牛症。我對這個肉食我很害怕，因為我想到一個問題，在三、四十年以前，那個時候，這些家畜養的可以說都是在外面養的，都是在野外養的，牠在沒有被殺之前，牠的生活很自由、很自在，我相信牠的心情也很開朗，也很舒暢，牠很健康。現在你看，養豬、養雞都在籠子養，出生等於說就坐監牢獄，終身監禁，到最後拿來殺掉牠。你說牠那是什麼心情？牠那個心情多苦悶、多憂鬱，這種苦悶、憂鬱，牠那個肉、血液裡頭就有毒素。這怎麼能吃？現在不但是肉食裡頭有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食裡頭也有毒，你看菜有農藥，米，在從前李老師講的，我們台灣，米裡頭摻滑石粉，那個米好看、漂亮，都有毒。所以李老師說現在作人苦，三餐服毒。所以釋迦牟尼佛如果生在這個時代來指導我們，不一樣了，五辛裡頭好幾樣可以開緣了。你要曉得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以現在是藥用，解毒，這個道理要懂得。
這差不多二、三十年前，這是民國五十七年的時候，我在佛光山時間很短，我在山上住十個月，那個時候山上得肺結核的人，二十多個人，治療肺結核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告訴星雲法師，告訴這些學生們，勸他們吃大蒜。他們要持戒，不肯吃。自己得病，那個病還會傳染給別人，自害害人，學的什麼佛？唐一玄居士是個醫生，他說他早年，民國初年，北京協和醫院診斷一個病例，就是肺結核第四期，醫生給他看的時候，這個人頂多只能活三個月，所以就叫他家裡人不要治療了，把他隔離，他想吃什麼東西就給他吃什麼。家裡人他們都住在鄉下，鄉下一般都有菜園，這個菜園裡頭搭著一個小棚子，看守菜園的，叫菜寮。他就把病人住在這個菜寮裡面，每天三餐飯送給他吃，跟外面境界隔絕。三個月之後，這個人愈來愈好。以後到了半年，看他身體很健康，顏色比從前還好，就又把他帶到協和醫院去看醫生。協和醫院醫生一看就很驚奇，於是就成立一個小組，專門來研究這個病例，明明是肺病第四期，要死的，他怎麼會沒有死？調查他的生活起居、飲食習慣，怎麼查都查不出來。最後就問他，「你除了這些，你還有沒有吃些什麼東西？」他就一想，他說沒有什麼，這個菜園的大蒜很多，我每天都吃了好幾個。以後就研究大蒜，從這裡研究肺病就有治了，所以這個治療肺病的就是協和醫院研究得的結論。所以現在治療肺結核是用大蒜裡面提出來的蒜精，這是我們必須要曉得的。
像牛奶、雞蛋，雞蛋在從前是決定不吃的。為什麼？雞是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能夠孵小雞的，你吃一個蛋等於說是殺生。可是現在不一樣，現在不是種蛋，裡面沒有生命。如果你要買孵小雞的這個種蛋的時候，我聽說價錢要高二、三倍，要到特別的地方去買，普通地方買不到。學佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快樂，這是佛法。你身心健康，你的家人喜歡。為什麼？不要去照顧你，不替你操心。你學佛學得個病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦臉，嚇得別人也不敢學佛，這都是一些錯誤。像這些事情，都要到經典裡面去找，知道佛是怎樣教導我們的，他教導我們是分多少個階段，分多少個梯次，往上提升一層，有很多他就會開放。正如同我們教育小孩、小朋友一樣，小學，小學規矩就比較多，中學要開放一點。為什麼？他這個智慧長了。到大學，幾乎完全開放，他懂事了，許許多多的約束都沒有了。佛法也是如此，五乘佛法裡，人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到菩薩就開放了，所以菩薩戒跟比丘戒的精神完全不相同。這是我們順便提起一點，在日常生活當中必須要知道的，知道我們怎樣做、怎麼樣幫助別人。
素食的好處，決定不要扯到因果報應，這個是一般沒有學佛的人最大的反感，一聽說這個，他底下話都不說了，他也不聽了，你把他佛法的緣就斷掉了。當然我們吃素，他一定會問，「你為什麼要吃素？」我們可以用他能夠接受的這些條件來講解，「你們飲食講求衛生」，他說對，他們講求衛生，髒的東西不吃，腐壞的東西不吃，他講究衛生。我們不但講究衛生，還要講求衛性，這個一般講究衛生的沒有想到。性是什麼？好的性情。誰懂得？伊斯蘭教懂得，伊斯蘭教的飲食不但衛生，還要衛性，所有一切性情不好的東西他都不吃，他的選擇比一般人來得更精細。那我們佛教的飲食比伊斯蘭還要高明一層，我們要保護慈悲心，不食一切眾生肉。所以我們佛教是衛生、衛性、衛心，這個他能聽得懂，這個他不會起反感。我們佛教飲食好，飲食的習慣好，活活潑潑、通權達變，不是死的。
「為人演說」有一個最高的原則，佛在這裡教導我們兩句話：
【不取於相。如如不動。】
這兩句話的意思無量的深廣。也就是說，我們這一生當中，在日常生活當中，點點滴滴都不著相。本經前面教給我們「應無所住，而生其心」，不要執著，不要放在心上，不取於相。「不取於相」是修德，「如如不動」是性德。你沒有修功，你怎麼能見性？我們用「不取於相」這個方法去證「如如不動」的真性，這是佛教導菩薩，從初發心一直到成佛，修學的指導綱領。怎麼修行法？守住這個原則就對了。我們起心動念、妄想執著都是著相，都是取相。為什麼一定要不取相、不著相？佛把事實真相給我們說破了，使我們知道其所以然，這才對佛這個原則我們就願意遵守了。佛後面用四句偈來給我們解釋這個問題，說明其所以然的道理：
【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
這四句就把這個問題全部解答了。一切有為法，什麼叫有為法？這一定要搞清楚。「有為法」就是有生有滅之法，都叫有為法。我們想想，一切的動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物我們講星球有成住壞空，都是有為法。冷靜去觀察一下，這個世間哪一種是無為法？幾乎你六根接觸到的全是有為法。如果諸位讀過一點唯識，那講起來就更方便。像唯識入門的一個小冊子《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類，講百法，實在這個百法展開是無量無邊的萬法，把它歸納起來，為了講解方便起見，歸納成一百大類。這個一百類裡面又分為五個小類，第一類叫心法，有八個，叫八識，八心王；第二類叫心所有法，這個心所有法用現代的話來說，就是心理作用，心理現象有五十一類；第三種叫色法，色法是物質，我們六根能夠接觸的，眼所見的，耳所聽的，身所感觸的，舌所嘗的，鼻所嗅的，所有一切境界統統用一個色做代表，你六根所接觸到的這外面的境界；第四類叫心不相應行法，這一類就是我們現在哲學裡面所講的抽象的概念。總共有二十四類；整個合起來九十四類，這九十四類都叫做有為法。後面還有六個，那六個是無為法，不包括在這個裡面。一切有為法就是說這個九十四類，這個九十四類包括世間跟出世間，我們講世間是六道，出世間是十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，六道、十法界都出不了這個範圍。不但世間法「如夢幻泡影」，四聖法界也是如夢幻泡影，這才是教給你世法不能住、不能取，佛法也不能住、也不能取，你要住佛法、取佛法，也錯了。
比喻裡面有六個字，六個字當中，夢是總喻。確確實實「如夢」，不但人生如夢，天人也如夢，佛菩薩還是如夢，你把他當真就錯了。為什麼會有這麼多差別？會有十法界依正莊嚴這些差別？本經前面講過，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這是講佛菩薩。你要問，十法界或者六道輪迴怎麼來的？六道輪迴是以有為法而有差別。一個是以無為法而有差別，從法身大士，從圓教初住到妙覺，四十一位法身大士，他們是以無為法而有差別。由此可知，六道、十法界是以有為法而有差別。有為法是什麼？因因果果。諸位一定要曉得，萬法皆空，夢幻泡影，唯有因果不空。為什麼說因果不空？因果能變，十法界依正莊嚴是所變。它怎麼變的，為什麼變的？因果變的，起心動念都在造因，都在造作，不要說語言動作，動個念頭都已經在造作，極其微細。佛用一個夢來做比喻，夢裡有沒有這些事？有這個事，夢裡也現相，但是我們知道，夢中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我們能把一切法都看成夢幻泡影，你就不造業了，你的心就定，你的心就清淨。定能生慧，清淨心生實相，你自性裡面的性德自自然然就流露出來，那才得真實受用。
「幻」是比喻虛空，虛空如幻，虛空不是真的。佛家常說，明心見性」，有人問，見性是什麼樣子？我有沒有見性？其實你要是明白這些事理，你有沒有見性不要問別人，你很清楚。見性的人有一個很特殊的現象，你問問看你有沒有，沒有黑暗。我們現在看到黑暗，你看到的是一片光明，你見性了。如果你睜開眼睛看看，還是黑暗的，你沒有見性。為什麼？無明，你墮在無明裡頭。見了性的時候，無明沒有了，破了無明，破無明之後，真的見到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的，迷了以後，迷失自性，就變成一片漆黑，所以叫做無明。虛空，虛空是夢中的境界，我們作夢，夢中也有虛空，醒過來，虛空沒有了，虛空粉碎了，所以我們這個虛空不是真的。現代的科學家很聰明，也體會到我們現在的虛空是有限量的，過去以為光走的是直線的，現在也曉得，光還有幅度的。有幅度就有範圍，就不是無限大。所以幻是比喻虛空。
「泡」是比喻世界，這個星球，星球很脆弱，就像水泡泡一樣，很容易破碎的。這個事情現在一般科學知識都了解，我們在天文望遠鏡裡面觀察到的，每天有新星發現，每天也有很多星消失掉，沒有了。世界不是真實的，《八大人覺經》上講「國土危脆」，有什麼好爭執的，有什麼好計較的，有什麼好執著的？你真的把這個事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之後，那個舒服、輕鬆、自在快樂，我說出來，你們也想不到，你要放下來，你才會知道。你不肯放下，你永遠體會不到，那真快樂。所以苦從哪裡來的？你自己找的，誰叫你不肯放下？放下有真樂，放下之後你才會把事情看清楚、看明白。
「影」是比喻我們這個身，影不是真的，假的。所以「夢幻泡影」，一個字比喻一樣東西，說明虛空、世界、身體全是假的，沒有一樣是真的。你每天為這個身去造業，你說冤枉不冤枉？我們怎麼肯幹這種傻事？每天在飲食上，還有很多人要吃活的動物，死的都不要吃，吃活的。為誰？為這個三寸舌，到喉嚨下就不知道味道了，就通過那麼一點點，你看看舌頭上，他要造那麼重的罪業，天天在造，要造一輩子。死了以後，到哪一生哪一劫才能還得盡？這都是實在的事。
世間人不相信，迷惑顛倒。學佛，說實在的話，最低限度對於這些業因果報的狀況清清楚楚、明明白白，不但我這一生清楚，我知道我過去，我知道我將來。這不是神通，你能夠得幾分清淨心，你自然就明瞭，不需要問別人。問別人是最可怕的，為什麼？現在的人講實話的人少，騙人的人太多，你去請教別人就上當了，那都騙你，不肯給你講實話。不像從前的那些大德們，古大德不一樣，社會風氣不相同。現在的時候，騙你、講假話你歡喜，給你講真話你生氣，你不能接受。所以誰肯給你講真話？這是我們這個時代人的悲哀。
下面還有兩個字，比喻如露如電，這兩個字是形容比喻這個現象存在時間的長短。「露」，露水存在的時間比較長一點，有個幾十分鐘的時間，太陽出來露水就沒有了，這是比喻相續相存在的時間。像我們一個人從出生到將來往生，在這個世間也能活個幾十年，壽命短的二、三十年，長的七、八十年，百歲的那是稀有，極少數，那都是過去今生造很深的善業，這是相續相。「電」是講剎那生滅的相，這個我們乍聽起來不太好懂，我們舉比喻，譬如我們看電影。電影上銀幕這個現象，這一部電影演了兩個小時，從開演到結束兩個小時，如露，相續相的時間。如電是什麼？電，閃電，那個如電就是電影底片裡頭一張一張的片子，比喻那個。你看現在這個電影的放映機，大概是一秒鐘二十四張，鏡頭打開放一張，再關起來，再開，放第二張，它的速度很快。一秒鐘二十四張我們就被騙了，看的好像是真的，那個一張一張的就是如電。
諸位要曉得，整個世界、我們的人生就是那一點一點連續的相，不是真的，「當體即空，了不可得」。我們這個身體，從樓下到這裡來，這一個半鐘點，再下去，不曉得換了多少個底片，不是原來的那一張，原來那一張沒有了，這是如電。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，這就是講如電的那個速度。我們這個現象，十法界依正莊嚴所現的這個相，相的真相是什麼？真相就是剎那生滅相。我們彈指，我們彈得快的話，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，兩個十萬八千，你們想想看，電影銀幕上一秒鐘二十四次的生滅，我們已經就不能感覺到它是假的，我們現在的現象是一秒鐘兩個十萬八千的生滅。假的，佛講了，萬法皆空，當體即空，了不可得。了解事實真相之後，自然不造業，心自然定下來。心定下來，才生真智慧，把這個宇宙人生你才看得清清楚楚、明明白白。
世尊雖然是這麼講，剎那九百生滅，因為它生滅的時候太快，看不到生滅了，所以佛講不生不滅。其實是不是真的不生不滅？不是的，它確實是有生有滅的，生滅同時，速度太快，生滅同時。這是在此地用一個電來做比喻，電的比喻實在講，要用現代科學來看的時候也容易理解，電的速度跟光的速度差不多，光速一秒鐘三十萬公里，一公里三十萬分之一秒，一公尺、一公分、一公釐，十分之一公釐、百分之一公釐、千分之一公釐、萬分之一公釐，你才曉得、才懂得佛經上講的剎那生滅，才懂得佛經上所謂不生不滅。它的確是有生滅，因為它的時間太短，我們沒有辦法發現，觀察不到，是這麼個道理。
佛在大乘經上講，能夠觀察到這個現象是什麼人？八地菩薩，八地菩薩那麼深的定功，那樣清淨的心，這種微弱的波動他看到了，剎那生滅的現象他看到了。所以虛空世界，十法界依正莊嚴，在佛法講是波動的現象，愈往高層次，佛菩薩那個波動比較微弱，愈往下面，六道、三惡道那個波動的幅度愈大。不管它是微弱、是大幅度的，它都是真的是億萬分之一秒的速度在動，是這麼一個現象，這才看出宇宙人生的真相。所以佛給我們講的話句句真實，哪有實在？你要把這個東西當實在，那你是迷惑顛倒，你大錯特錯。後面這個意思是比較深一點，但的的確確是真相。明瞭真相，你才肯放下，不再把這些拉拉雜雜的東西放在心上，凡事隨緣而不攀緣，決定不再幹傻事情了。說實在話，不但惡事我不幹，好事也不幹，這個要懂得。可是我說這個話怕諸位聽會錯了意思，你將來什麼好事也不幹，那你就不懂我的意思了。這個好事是什麼？自己以為好的，那還不是好事，像諸佛菩薩做一切事，心裡頭若無其事，絕對不會起心動念，這才叫真正善。這個善不是善惡的善，善惡比較之下，善還是惡，善惡二邊都離開，那才叫真善。凡是相對的都不是究竟的，都不是圓滿的。
今天時間到了，我們就講到這個地方告一個段落。以後有機會，我想有同修給我建議。他說，這個方式很好，我們很得受用，不必講全經，這個經裡頭重要的東西，與我們生活息息相關的提出來，來研究討論，這個很有利益、很有受用，這個方法很好。以後我們的機會很多，謝謝諸位同修。